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中阿含經卷第二十六
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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(一○三)因品師子吼經第七(第二小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇
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拘樓都邑。 爾時。世尊告諸比丘。此中有第一
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沙門。第二.第三.第四沙門。此外更無沙門.梵
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志。異道一切空無沙門.梵志。汝等隨在眾
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中。作如是正師子吼。比丘。或有異學來
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問汝等。諸賢。汝有何行。有何力。有何智。
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令汝等作如是說。此有第一沙門。第二.第
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三.第四沙門。此外更無沙門.梵志。異道一
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切空無沙門.梵志。汝等隨在眾中。作如是
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正師子吼。 比丘。汝等應如是答異學。諸
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賢。我世尊有知有見。如來.無所著.等正覺
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說四法。因此四法故。令我等作如是說。此
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有第一沙門。第二.第三.第四沙門。此外更無
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沙門.梵志。異道一切空無沙門.梵志。我等隨
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在眾中。作如是正師子吼。云何為四。諸
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賢。我等信尊師.信法.信戒德具足。愛敬同
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道。恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
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來.無所著.等正覺說此四法。因此四法故。
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令我等作如是說。此有第一沙門。第二.第
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三.第四沙門。此外更無沙門.梵志。異道一切
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空無沙門.梵志。我等隨在眾中。作如是正
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師子吼。 比丘。異學或復作是說。諸賢。我等
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亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
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德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我
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同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
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等此二種說。有何勝。有何意。有何差別
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耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。為一
|
究竟。為眾多究竟耶。比丘。若異學如是
|
答。諸賢。有一究竟。無眾多究竟。比丘。汝
|
等復問異學。諸賢。為有欲者得究竟是
|
耶。為無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
|
是答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟
|
是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有恚者得
|
究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。比丘。
|
若異學如是答。無恚者得究竟是。非有恚
|
者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。
|
為有癡者得究竟是耶。為無癡者得究竟
|
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
|
得究竟是。非有癡者得究竟是。 比丘。汝
|
等復問異學。諸賢。為有愛.有受者得究竟
|
是耶。為無愛.無受者得究竟是耶。比丘。
|
若異學如是答。諸賢。無愛.無受者得究竟
|
是。非有愛.有受者得究竟是。比丘。汝等復
|
問異學。諸賢。為無慧.不說慧者得究竟
|
是耶。為有慧.說慧者得究竟是耶。比丘。
|
若異學如是答。諸賢。有慧.說慧者得究竟
|
是。非無慧.不說慧者得究竟是。比丘。汝等
|
復問異學。諸賢。為有憎.有諍者得究竟是
|
耶。為無憎.無諍者得究竟是耶。比丘。若
|
異學如是答。諸賢。無憎.無諍者得究竟是。
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非有憎.有諍者得究竟是。 比丘。汝等為異
|
學應如是說。諸賢。是為如汝等說有一
|
究竟是。非眾多究竟是。無欲者得究竟是。
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非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
|
有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
|
癡者得究竟是。無愛.無受者得究竟是。非
|
有愛.有受者得究竟是。有慧.說慧者得究竟
|
是。非無慧.不說慧者得究竟是。無憎.無諍
|
者得究竟是。非有憎.有諍者得究竟是。若
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有沙門.梵志依無量見。彼一切依猗二見。有
|
見及無見也。若依有見者。彼便著有見。依
|
猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見
|
者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍
|
有見。 若有沙門.梵志不知因.不知習.不
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知滅.不知盡.不知味.不知患.不知出要
|
如真者。彼一切有欲.有恚.有癡.有愛.有受.無慧.非
|
說慧.有憎.有諍。彼則不離生老病死。亦不
|
能脫愁慼啼哭.憂苦懊惱。不得苦邊。若有
|
沙門.梵志於此二見知因.知習.知滅.知盡.
|
知味.知患.知出要如真者。彼一切無欲.無恚.
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無癡.無愛.無受.有慧.說慧.無憎.無諍。彼則得
|
離生老病死。亦能得脫愁慼啼哭.憂苦懊
|
惱。則得苦邊。 或有沙門.梵志施設斷受。然
|
不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
|
戒受.見受.我受。所以者何。彼沙門.梵志不知
|
三處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設
|
斷一切受。復有沙門.梵志施設斷受。然不
|
施設斷一切受。施設斷欲受.戒受。不施設
|
斷見受.我受。所以者何。彼沙門.梵志不知
|
二處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設
|
斷一切受。復有沙門.梵志施設斷受。然不
|
施設斷一切受。施設斷欲受.戒受.見受。不
|
施設斷我受。所以者何。彼沙門.梵志不知
|
一處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設
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斷一切受。如是法.律。若信尊師者。彼非正.
|
非第一。若信法者。亦非正.非第一。若具足
|
戒德者。亦非正.非第一。若愛敬同道.恭恪
|
奉事者。亦非正.非第一。 若有如來出世。無所
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著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法
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御.天人師。號佛.眾祐。彼施設斷受。於現法
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中施設斷一切受。施設斷欲受.戒受.見受.我
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受。此四受何因何習。從何而生。以何為本。此
|
四受因無明。習無明。從無明生。以無明為
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本。若有比丘無明已盡。明已生者。彼便從
|
是不復更受欲受.戒受.見受.我受。彼不受已。
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則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。
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生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
|
真。如是正法.律。若信尊師者。是正.是第一。
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若信法者。是正.是第一。若戒德具足者。是正.
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是第一。若愛敬同道.恭恪奉事者。是正.是第
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一。 諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此
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故令我等作如是說。此有第一沙門。第二.
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第三.第四沙門。此外更無沙門.梵志。異道一
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切空無沙門.梵志。以是故。我等隨在眾中。
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作如是正師子吼。 佛說如是。彼諸比丘聞
|
佛所說。歡喜奉行。
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師子吼經第七竟(一千六百九十字)。
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(一○四)中阿含因品優曇婆邏經第八(第二
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小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊王舍城。在竹林伽
|
蘭哆園。 爾時。有一居士名曰實意。彼於
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平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
|
是。實意居士作如是念。且置詣佛。世尊或
|
能宴坐及諸尊比丘。我寧可往優曇婆邏
|
林詣異學園。於是。實意居士即往優曇婆
|
邏林詣異學園。 彼時。優曇婆邏林異學園
|
中。有一異學名曰無恚。在彼中尊為異
|
學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學
|
之所推宗。在眾調亂。音聲高大。說種種鳥
|
論。語論.王論.賊論.鬥諍論.飲食論.衣被論.婦女
|
論.童女論.婬女論.世俗論.非道論.海論.國論。
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如是比說種種鳥論。皆集在彼坐。於是。
|
異學無恚遙見實意居士來。即敕己眾。皆
|
令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自
|
斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
|
弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠。所可
|
宗重。在家住止。居王舍城者。彼為第一。彼
|
不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此眾嘿然住
|
者。彼或能來。於是。異學無恚令眾嘿然。自
|
亦嘿然。 於是。實意居士往詣異學無恚所。共
|
相問訊。卻坐一面。實意居士語曰。無恚。我
|
佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
|
無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是
|
佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下。或
|
住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨
|
順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。
|
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
|
日及眷屬也。 於是。異學無恚語曰。居士。
|
止。止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脫。此不
|
足說。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
|
門瞿曇行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。猶如
|
瞎牛在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊
|
至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
|
門瞿曇來此眾者。我以一論滅彼。如弄
|
空瓶。亦當為彼說瞎牛喻。 於是。異學無恚
|
告己眾曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此眾。若必
|
來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫
|
請令坐。豫留一座。彼到此已。作如是語。
|
瞿曇。有座。欲坐隨意。 爾時。世尊在於宴坐。
|
以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
|
無恚共論如是。則於晡時從宴坐起。往
|
詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世
|
尊來。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。讚曰。
|
善來。沙門瞿曇。久不來此。願坐此座。 彼時。
|
世尊作如是念。此愚癡人。自違其要。世尊
|
知已。即坐其床。異學無恚便與世尊共相
|
問訊。卻坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意
|
居士共論何事。以何等故集在此坐。 異學
|
無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
|
何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得
|
安隱。盡其形壽。淨修梵行。及為他說。瞿曇。
|
向與實意居士共論如是。以是之故。集在
|
此坐。 實意居士聞彼語已。便作是念。此異
|
學無恚異哉妄語。所以者何。在佛面前
|
欺誑世尊。世尊知已。語曰。無恚。我法甚深。
|
甚奇。甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓
|
弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。淨修梵行。
|
亦為他說。無恚。若汝師宗所可不了憎
|
惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意。 於
|
是。調亂異學眾等同音共唱。高大聲曰。沙
|
門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。
|
有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自捨
|
己宗。而以他宗隨人所問於是。異學無恚
|
自敕己眾。令嘿然已。問曰。瞿曇。不了可憎
|
行。云何得具足。云何不得具足。 於是。世尊
|
答曰。無恚。或有沙門.梵志裸形無衣。或
|
以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或
|
不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
|
杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往.不遣信。
|
不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不
|
在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
|
有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不
|
飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。
|
或噉一口。以一口為足。或二.三.四。乃至七口。
|
以七口為足。或食一得。以一得為足。或二.
|
三.四乃至七得。以七得為足。或日一食。以
|
一食為足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一
|
食。以一食為足。 或食菜茹。或食稗子。或食
|
米。或食雜 。或食頭頭邏食。或食麤
|
食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。
|
或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持
|
頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持
|
穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或
|
持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚
|
髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立
|
斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或
|
有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。
|
或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。
|
叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。
|
無恚。於意云何。不了可憎行如是。為具足。
|
為不具足。 異學無恚答曰。瞿曇。如是不了
|
可憎行為具足。非不具足。 世尊復語曰。無
|
恚。我為汝說此不了可憎具足行為無量
|
穢所污。 異學無恚問曰。瞿曇云何為我說
|
此不了可憎具足行為無量穢所污耶。 世尊
|
答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清
|
苦行苦行。惡欲.念欲。無恚。若有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。惡欲.念欲者。是謂。
|
無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日
|
氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦
|
行苦行。仰視日光。吸服日氣者。是謂。無恚。
|
行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦
|
行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行
|
苦行已。心便繫著。無恚。若有一清苦行苦
|
行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦
|
行苦行已。心便繫著者。是謂。無恚。行苦行者
|
穢。 復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清
|
苦行苦行。自貴賤他。無恚。若有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他者。是謂。
|
無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱
|
說。我行清苦。我行甚難。無恚。若有一清苦
|
行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自
|
稱說。我行清苦。我行甚難。者。是謂。無恚。行
|
苦行者穢。 復次。無恚。或有一清苦行苦行。
|
因此清苦行苦行。若見沙門.梵志為他所
|
敬重.供養.禮事者。便起嫉妒言。何為敬重.
|
供養.禮事彼沙門.梵志。應敬重.供養.禮事
|
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清
|
苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門.梵志
|
為他所敬重.供養.禮事者。便起嫉妒言。何
|
為敬重.供養.禮事彼沙門.梵志。應敬重.供
|
養.禮事於我。所以者何。我行苦行。者。是謂。
|
無恚。行苦行者穢。 復次。無恚。或有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。若見沙門.梵志為
|
他所敬重.供養.禮事者。便面訶此沙門.梵
|
志言。何為敬重.供養.禮事。汝多欲.多求.常食。
|
食根種子.樹種子.果種子.節種子.種子為
|
五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜
|
生及於人民。如是。彼沙門.梵志數入他家亦
|
復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清
|
苦行苦行。若見沙門.梵志為他所敬重.供養.
|
禮事者。便面訶此沙門.梵志言。何為敬重.
|
供養.禮事。汝多欲.多求.常食。食根種子.樹種
|
子.果種子.節種子.種子為五。猶如暴雨。多
|
所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。
|
彼沙門.梵志數入他家亦復如是。者。是謂。
|
無恚。行苦行者穢。 復次。無恚。或有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖.恐懼密
|
行.疑恐失名.增伺放逸。無恚。若有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖.恐懼
|
密行.疑恐失名.增伺放逸者。是謂。無恚。行苦
|
行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因
|
此清苦行苦行。生身見.邊見.邪見.見取.難為。
|
意無節限。為諸沙門.梵志可通法而不通。
|
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦
|
行。生身見.邊見.邪見.見取.難為。意無節限。
|
為沙門.梵志可通法而不通者。是謂。無恚。行
|
苦行者穢。 復次。無恚。或有一清苦行苦行。
|
因此清苦行苦行。瞋.纏.不語結.慳.嫉.諛諂.欺
|
誑.無慚.無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因
|
此清苦行苦行。瞋纏.不語結.慳.嫉.諛諂.欺誑.
|
無慚.無愧者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無
|
恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
|
妄言.兩舌.麤言.綺語。具惡戒。無恚。若有一清
|
苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言.兩舌.麤
|
言.綺語。具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。
|
無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦
|
行。不信.懈怠。無正念正智。有惡慧。無恚。若
|
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信.懈
|
怠。無正念正智.有惡慧者。是謂。無恚。行苦
|
行者穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具
|
足行。無量穢所污耶。 異學無恚答曰。如是。瞿
|
曇為我說此不了可憎具足行。無量穢所污。
|
無恚。我復為汝說此不了可憎具足行。不
|
為無量穢所污。 異學無恚復問曰。云何瞿曇
|
為我說此不了可憎具足行。不為無量穢
|
所污耶。 世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦
|
行。因此清苦行苦行。不惡欲.不念欲。無恚。
|
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不
|
惡欲.不念欲者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復
|
次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
|
苦行。不視日光。不服日氣。無恚。若有一
|
清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。
|
不服日氣者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復
|
次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
|
苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫
|
著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行
|
苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫
|
著者。是謂。無恚。行苦行者無穢。 復次。無恚。或
|
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自
|
貴.不賤他。無恚。若一清苦行苦行。因此清
|
苦行苦行。不自貴.不賤他者。是謂。無恚。行
|
苦行者無穢。復次。無恚。若有一清苦行苦
|
行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。
|
我行清苦行。我行甚難。無恚。若有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱
|
說。我行清苦行。我行甚難。者。是謂。無恚。行
|
苦行者無穢。 復次。無恚。或有一清苦行苦行。
|
因此清苦行苦行。若見沙門.梵志為他所
|
敬重.供養.禮事者。不起嫉妒言。何為敬重.
|
供養.禮事彼沙門.梵志。應敬重.供養.禮事
|
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清
|
苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門.梵
|
志為他所敬重.供養.禮事者。不起嫉妒言。
|
何為敬重.供養.禮事彼沙門.梵志。應敬重.
|
供養.禮事於我。所以者何。我行苦行。者。是
|
謂。無恚。行苦行者無穢。 復次。無恚。或有一清
|
苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門.梵志
|
為他所敬重.供養.禮事者。不面訶此沙門.
|
梵志言。何為敬重.供養.禮事。汝多欲.多求.常
|
食。食根種子.樹種子.果種子.節種子.種子
|
為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂
|
畜生及於人民。如是。彼沙門.梵志數入他家
|
亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此
|
清苦行苦行。若見沙門.梵志為他所敬重.
|
供養.禮事者。不面訶此沙門.梵志言。何為
|
敬重.供養.禮事。汝多欲.多求.常食。食根種子.
|
樹種子.果種子.節種子.種子為五。猶如暴雨。
|
多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
|
如是。彼沙門.梵志數入他家亦復如是。者。
|
是謂。無恚。行苦行者無穢。 復次。無恚。或有一
|
清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐
|
怖.不恐懼密行.不疑恐失名.不增伺放逸。
|
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
|
不愁癡恐怖.不恐懼密行.不疑恐失名.不
|
增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復
|
次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦
|
行。不生身見.邊見.邪見.見取.不難為。意無
|
節限。為諸沙門.梵志可通法而通。無恚。若
|
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生
|
身見.邊見.邪見.見取.不難為。意無節限。為
|
諸沙門.梵志可通法而通者。是謂。無恚。行苦
|
行者無穢。 復次。無恚。或有一清苦行苦行。
|
因此清苦行苦行。無瞋纏.不語結.慳.嫉.諛
|
諂.欺誑.無慚.無愧。無恚。若有一清苦行苦行。
|
因此清苦行苦行。無瞋.纏.不語結.慳.嫉.諛諂.
|
欺誑.無慚.無愧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
|
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
|
苦行。不妄言.兩舌.麤言.綺語。不具惡戒。無
|
恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
|
不妄言.兩舌.麤言.綺語。不具惡戒者。是謂。
|
無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦
|
行苦行。因此清苦行苦行。無不信.懈怠。有
|
正念正智。無有惡慧。無恚。若有一清苦行
|
苦行。因此清苦行苦行。無不信.懈怠。有正
|
念正智.無惡慧者。是謂。無恚。行苦行者無
|
穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。
|
不為無量穢所污耶。 異學無恚答曰。如是。
|
瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無
|
量穢所污。 異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎
|
行。是得第一.得真實耶。 世尊答曰。無恚。此
|
不了可憎行。不得第一.不得真實。然有二
|
種。得皮.得節。 異學無恚復問曰。瞿曇。云何
|
此不了可憎行得表皮耶。 世尊答曰。無恚。
|
此或有一沙門梵志行四行。不殺生.不教殺.
|
不同殺。不偷.不教偷.不同偷.不取他女.不教
|
取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同
|
妄言。彼行此四行。樂而不進。心與慈俱。遍
|
滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普
|
周一切。心與慈俱。無結.無怨.無恚.無諍。極廣
|
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
|
悲喜心與捨俱。無結.無怨.無恚.無諍。極廣甚
|
大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。無恚。於
|
意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。 無
|
恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮
|
也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。 世尊答
|
曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生.
|
不教殺.不同殺。不偷.不教偷.不同偷。不取他
|
女.不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄
|
言.不同妄言。彼行此四行。樂而不進。彼有
|
行有相貌。憶本無量昔所經歷。或一生.二
|
生.百生.千生.成劫.敗劫.無量成敗劫。彼眾生
|
名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓.如是字.
|
如是生.如是飲食.如是受苦樂.如是長壽.
|
如是久住.如是壽命訖。此死生彼。彼死
|
生此。我生在此如是姓.如是字.如是生.如
|
是飲食.如是受苦樂.如是長壽.如是久
|
住.如是壽命訖。無恚。於意云何。如是此不
|
了可憎行得節耶。 無恚答曰。瞿曇。如是此
|
不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎
|
行得第一.得真實耶。 世尊答曰。無恚。或有一
|
沙門梵志行四行。不殺生.不教殺.不同殺.不
|
偷.不教偷.不同偷.不取他女。不教取他女.不
|
同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行
|
此四行。樂而不進。彼以清淨天眼出過於
|
人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。
|
往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見
|
其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹
|
謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞
|
命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就
|
身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就
|
正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃
|
生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎
|
行得第一.得真實耶。 無恚答曰。瞿曇。如
|
是此不了可憎行得第一.得真實也。瞿曇。
|
云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子
|
依沙門行梵行耶。 世尊答曰。無恚。非因
|
此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵
|
行也。無恚。更有異。最上.最妙.最勝。為彼證
|
故。我弟子依我行梵行。 於是。調亂異學眾等
|
發高大聲。如是。如是。為彼證故。沙門瞿曇
|
弟子依沙門瞿曇行梵行。 於是。異學無恚
|
自敕己眾。令默然已。白曰。瞿曇。何者更有
|
異。最上.最妙.最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子
|
依沙門瞿曇行梵行耶。 於是。世尊答曰。無
|
恚。若如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世
|
間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。出於
|
世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲.離惡不善
|
之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定。心
|
清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心趣向漏
|
盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習.知
|
此苦滅.知此苦滅道如真。亦知此漏.知此
|
漏習.知此漏滅.知此漏滅道如真。彼如是
|
知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。
|
解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已
|
辦。不更受有。知如真。無恚。是謂更有異。最
|
上.最妙.最勝。為彼證故。我弟子依我行梵
|
行。 於是。實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝
|
今可以一論滅。如弄空瓶。說如瞎牛在
|
邊地食。 世尊聞已。語異學無恚曰。汝實如
|
是說耶。 異學無恚答曰。實如是。瞿曇。 世尊復
|
問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。
|
過去如來.無所著.等正覺。若有無事處山林
|
樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離.無惡。無有
|
人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
|
下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人
|
民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快
|
樂。彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及
|
眷屬耶。 異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老
|
舊學所聞如是。過去如來.無所著.等正覺。
|
若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音
|
聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世
|
尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音
|
聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠
|
離處常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜共
|
聚集會。如我今日及眷屬也。 無恚。汝不作
|
是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住
|
高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順
|
宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼沙
|
門瞿曇學正覺道耶。 異學無恚答曰。瞿曇。
|
我若知者。何由當復作如是說。一論便滅。
|
如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。 世尊語
|
曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句
|
能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
|
子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教
|
已。必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿
|
曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我
|
其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
|
貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我
|
其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
|
貪供養故說法。汝莫作是念。供養還汝。我
|
其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
|
貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我
|
其為汝說法。無恚。若汝作是念。我若有法
|
善善相應。彼彼解脫句能以作證。彼沙門瞿
|
曇。奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。
|
我其為汝說法。 於是。大眾默然而住。所以者
|
何。彼為魔王所制持故。彼時。世尊告實意
|
居士曰。汝看此大眾默然而住。所以者何。
|
彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有
|
一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵
|
行。 世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰。
|
成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。
|
成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。
|
以神足飛。乘虛而去。 佛說如是。實意居士
|
聞佛所說。歡喜奉行。
|
優曇婆邏經第八竟(五千八百九十八字)。
|
(一○五)中阿含因品願經第九(第二小土城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨
|
園。 爾時。有一比丘在遠離獨任。閑居靜處。
|
宴坐思惟。心作是念。世尊慰勞共我語言。為
|
我說法。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
|
空靜處。於是。比丘作是念已。則於晡時
|
從宴坐起。往詣佛所。 世尊遙見彼比丘來。
|
因彼比丘故。告諸比丘。汝等當願世尊慰
|
勞共我語言。為我說法。得具足戒而不廢
|
禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我有親
|
族。令彼因我身壞命終。必昇善處。乃生天
|
上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
|
處。比丘。當願諸施我衣被.飲食.床榻.湯藥.諸
|
生活具。令彼此施有大功德。有大光明。獲
|
大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
|
空靜處。 比丘。當願我能忍飢渴.寒熱.蚊虻.
|
蠅蚤.風日所逼。惡聲.捶杖亦能忍之。身遇諸
|
疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪
|
耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
|
處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂。心終
|
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
|
靜處。比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖。心
|
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
|
空靜處。比丘。當願我若生三惡不善之念
|
欲念.恚念.害念。為此三惡不善之念。心終不
|
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
|
處。 比丘。當願我離欲.離惡不善之法。至得
|
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
|
觀行於空靜處。比丘。當願我三結已盡。得
|
須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天
|
上人間七往來已。便得苦邊。得具足戒而
|
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
|
三結已盡。婬.怒.癡薄。得一往來天上人間。一
|
往來已。便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
|
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
|
盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此
|
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
|
靜處。 比丘。當願我息解脫。離色得無色。如
|
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏.知
|
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
|
靜處。比丘。當願我如意足.天耳智.他心智.宿
|
命智.生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脫。慧
|
解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
|
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
|
真。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
|
靜處。 於是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即
|
從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。彼比丘受
|
佛此教。閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無
|
放逸。因閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無
|
放逸故。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟
|
衣。至信.捨家.無家.學道者。唯無上梵行訖。於
|
現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵
|
行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊
|
者知法已。至得阿羅訶。 佛說如是。彼諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
願經第九竟(八百六十五字)。
|
(一○六)中阿含因品想經第十(第二小土
|
城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若有沙門.梵志
|
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
|
所。彼計地即是神已。便不知地。如是水.火.
|
風.神.天.生主.梵天.無煩.無熱。彼於淨有淨
|
想。淨即是神。淨是神所。神是淨所。彼計淨即
|
是神已。便不知淨。無量空處.無量識處.無所
|
有處.非有想非無想處.一.別.若干.見.聞.識.知。
|
得觀意所念.意所思。從此世至彼世。從彼
|
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
|
神。一切是神所。神是一切所。彼計一切即
|
是神已。便不知一切。 若有沙門.梵志於地
|
則知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼
|
不計地即是神已。彼便知地。如是水.火.風.
|
神.天.生主.梵天.無煩.無熱。彼於淨則知淨。
|
淨非是神。淨非神所。神非淨所。彼不計淨
|
即是神已。彼便知淨。無量空處.無量識處.
|
無所有處.非有想非無想處.一.別.若干.見.聞.
|
識.知。得觀意所念.意所思。從此世至彼世。
|
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
|
非是神。一切非神所。神非一切所。彼不計
|
一切即是神已。彼便知一切。 我於地則知
|
地。地非是神。地非神所。神非地所。我不
|
計地即是神已。我便知地。如是水.火.風.
|
神.天.生主.梵天.無煩.無熱。我於淨則知淨。
|
淨非是神。淨非神所。神非淨所。我不計
|
淨即是神已。我便知淨。無量空處.無量識
|
處.無所有處.非有想非無想處.一.別.若干.見.
|
聞.識.知。得觀意所念.意所思。從此世至彼
|
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
|
一切非是神。一切非神所。神非一切所。我
|
不計一切即是神已。我便知一切。 佛說
|
如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
想經第十竟(五百二十六字)。
|
中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)
|
中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)。
|