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中阿含經卷第二十三
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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(八九)穢品比丘請經第三(第二小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭
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哆園。與大比丘眾俱。受夏坐。 爾時。尊者大
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目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
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丘。諸尊。語我.教我.訶我。莫難於我。所以
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者何。諸賢。或有一人戾語。成就戾語法。成
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就戾語法故。令諸梵行者不語彼。不教.不
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訶而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成就
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戾語法者。諸梵行者不語彼。不教.不訶
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而難彼人。諸賢。或有一人惡欲.念欲。諸賢。
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若有人惡欲.念欲者。是謂戾語法。如是染
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行染.不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚
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無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
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比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外
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事。不語.瞋恚.憎嫉熾盛。惡朋友.惡伴侶。無
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恩.不知恩。諸賢。若有人無恩.不知恩者。
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是謂戾語法。諸賢。是謂諸戾語法。若有
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成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教.不
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訶而難彼人。諸賢。比丘者。當自思量。 諸賢。
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若有人惡欲.念欲者。我不愛彼。若我惡欲.
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念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
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惡欲.不念欲者。當學如是。如是染行染.
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不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋
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弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘。訶比丘輕慢。
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訶比丘發露。更互相避而說外事。不語.瞋恚.
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憎嫉熾盛。惡朋友.惡伴侶。無恩.不知恩。諸
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賢。若有人無恩.不知恩者。我不愛彼。若
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我無恩.不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
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觀。不行無恩.不知恩者。當學如是。 諸賢。
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若比丘不請諸比丘。諸尊。語我.教我.訶我。
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莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善
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語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者
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善語彼。善教.善訶。不難彼人。諸賢。何者善
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語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語
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彼。善教.善訶。不難彼人。諸賢。或有一人
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不惡欲.不念欲。諸賢。若有人不惡欲.不念
|
欲者。是謂善語法。如是不染行染.不語
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結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無
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愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。
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不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互
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相避而說外事。不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。不
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惡朋友.惡伴侶。不無恩.不知恩。諸賢。若有
|
人不無恩.不知恩者。是謂善語法。諸賢。
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是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸
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梵行者善語彼。善教.善訶。不難彼人。諸賢。
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比丘者當自思量。 諸賢。若有人不惡欲.不
|
念欲者。我愛彼人。若我不惡欲.不念欲者。彼
|
亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲.不念欲
|
者。當學如是。如是不染行染.不不語結
|
住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。
|
不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不
|
訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避
|
而說外事。不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。不惡
|
朋友.惡伴侶。不無恩.不知恩。諸賢。若有人
|
不無恩.不知恩者。我愛彼人。若我不無
|
恩.不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無
|
恩.不知恩者。當學如是。 諸賢。若比丘如
|
是觀者。必多所饒益。我為惡欲.念欲。為不
|
惡欲.念欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是
|
惡欲.念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若
|
比丘觀時。則知我無惡欲.不念欲者。即便歡
|
悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶
|
有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸
|
賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求
|
欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡
|
悅我面清淨。是故歡悅。 諸賢。若比丘觀時。
|
則知我行惡欲.念欲者。則不歡悅。便求欲
|
斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲.不
|
念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是
|
故歡悅。如是我為染行染。為不染行染。
|
為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂。
|
為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉
|
妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為瞋弊惡
|
意。為不瞋弊惡意。為瞋瞋語言。為不瞋瞋
|
語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比
|
丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。
|
為不訶比丘發露。為更互相避。為不更互
|
相避。為說外事。為不說外事。為不語.瞋恚.
|
憎嫉熾盛。為不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。為惡朋
|
友.惡伴侶。為不惡朋友.惡伴侶。為無恩.不知
|
恩。為不無恩。不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。
|
則知我無恩.不知恩者。則不歡悅。便求欲
|
斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩.不知
|
恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故
|
歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面
|
淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則
|
不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無
|
垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。 諸賢。
|
如是若比丘觀時。則知我無恩.不知恩者。
|
則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則
|
知我不無恩.不知恩者。即便歡悅我自清
|
淨。求學尊法。是故歡悅。因歡悅故。便得歡
|
喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得
|
覺樂。因覺樂故。便得定心。諸賢。多聞聖弟
|
子因定心故。便見如實.知如真。因見如實.
|
知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因
|
無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。
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生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
|
真。 尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊
|
者大目揵連所說。歡喜奉行。
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比丘請經第三竟(千五百六十三字)。
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(九○)中阿含穢品知法經第四(第二小土城
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誦) 我聞如是。一時。佛遊拘舍彌在瞿師羅
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園。 爾時。尊者周那告諸比丘。若有比丘作
|
如是說。我知諸法所可知法而無增伺。
|
然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟.恚
|
恨.瞋纏.不語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.無
|
慚.無愧。無惡
|
欲.惡見。然彼賢者心生惡欲.惡見而住。諸梵
|
行人知彼賢者不知諸法所可知法而無
|
增伺。所以者何。以彼賢者心生增伺而住。
|
如是諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.
|
無慚.無愧。無惡欲.惡見。所以者何。以彼賢
|
者心生惡欲.惡見而住。 諸賢。猶人不富自
|
稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說
|
有畜牧。若欲用時。則無金.銀.真珠.琉璃.水
|
精.琥珀。無畜牧.米穀。亦無奴婢。諸親朋友
|
往詣彼所。而作是說。汝實不富自稱說富。
|
亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜
|
牧。然欲用時。則無金.銀.真珠.琉璃.水精.琥珀。
|
無畜牧.米穀。亦無奴婢。 如是。諸賢。若有比
|
丘作如是說。我知諸法所可知法而無
|
增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是
|
諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.慳.嫉.欺誑.
|
諛諂.無慚.無
|
愧。無惡欲.惡見。然彼賢者心生惡欲.惡見
|
而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可
|
知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不
|
向增伺盡.無餘涅槃。如是諍訟.恚恨.瞋纏.
|
不語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。無惡欲.惡
|
見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡.
|
無餘涅槃。 諸賢。或有比丘不作是說。我
|
知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心
|
不生惡增伺而住。如是諍訟.恚恨.瞋纏.不
|
語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。無惡欲.惡見。
|
然彼賢者心不生惡欲.惡見而住。諸梵行
|
人知彼賢者實知諸法所可知法而無
|
增伺。所以者何。以彼賢者心不生惡增
|
伺而住。如是諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.慳.嫉.欺
|
誑.諛諂.無慚.無愧。無惡欲.惡見。所以者何。以
|
彼賢者心不生惡欲.惡見而住。 諸賢。猶人
|
大富自說不富。亦有國封說無國封。又
|
有畜牧說無畜牧。若欲用時。則有金.銀.
|
真珠.琉璃.水精.琥珀。有畜牧.米穀。亦有奴
|
婢。諸親朋友往詣彼所。作如是說。汝實大
|
富自說不富。亦有國封說無國封。又有
|
畜牧說無畜牧。然欲用時。則有金.銀.真珠.
|
琉璃.水精.琥珀。有畜牧.米穀。亦有奴婢。 如
|
是。諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法
|
所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡
|
增伺而住。如是諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.
|
慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。無惡欲.惡見。然彼
|
賢者心不生惡欲.惡見而住。諸梵行人知
|
彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以
|
者何。以彼賢者心向增伺盡.無餘涅槃。如
|
是諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.慳.嫉.欺誑
|
.諛諂.無慚.
|
無愧。無惡欲.惡見。所以者何。以彼賢者心向
|
惡見法盡.無餘涅槃。 尊者周那所說如是。彼
|
諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行。
|
知法經第四竟(八百八十一字)。
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(九一)中阿含穢品周那問見經第五(第二
|
小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊拘舍彌。在瞿師羅園。
|
於是。尊者大周那則於晡時從宴坐起。
|
往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。
|
世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。
|
有人.有壽.有命.有世。世尊。云何知.云何
|
見。令此見得滅.得捨離。而令餘見不續。不
|
受耶。 彼時。世尊告曰。周那。世中諸見生而
|
生。謂計有神。計有眾生。有人.有壽.有命.
|
有世。周那。若使諸法滅盡無餘者。如是
|
知.如是見。令此見得滅.得捨離。而令餘
|
見不續.不受。當學漸損。 周那。於聖法.律
|
中。何者漸損。比丘者。離欲.離惡不善之法。
|
至得第四禪成就遊。彼作是念。我行漸損。
|
周那。於聖法.律中。不但是漸損。有四增上
|
心現法樂居。行者從是起而復還入。彼
|
作是念。我行漸損。周那。於聖法.律中。不
|
但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有
|
想.非無想處成就遊。彼作是念。我行漸損。
|
周那。於聖法.律中不但是漸損。有四息解
|
脫。離色得無色。行者從是起當為他說。
|
彼作是念。我行漸損。周那。於聖法.律中不
|
但是漸損。 周那。他有惡欲.念欲。我無惡欲.
|
念欲。當學漸損。周那。他有害意瞋。我無害
|
意瞋。當學漸損。周那。他有殺生.不與取.非
|
梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有
|
增伺.諍意.睡眠所纏.調.貢高而有疑惑。我
|
無疑惑。當學漸損。周那。他有瞋結.諛諂.
|
欺誑.無慚.無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。
|
他有慢。我無慢。當學漸損。周那。他有增
|
慢。我無增慢。當學漸損。周那。他不多聞。
|
我有多聞。當學漸損。周那。他不觀諸善
|
法。我觀諸善法。當學漸損。周那。他行非
|
法惡行。我行是法妙行。當學漸損。周那。
|
他有妄言.兩舌.麤言.綺語.惡戒.我無惡戒。當
|
學漸損。周那。他有不信.懈怠.無念.無定而
|
有惡慧。我無惡慧。當學漸損。 周那。若但發
|
心念欲求學諸善法者。則多所饒益。況
|
復身.口行善法耶。周那。他有惡欲.念欲。我
|
無惡欲.念欲。當發心。周那。他有害意瞋。
|
我無害意瞋。當發心。周那。他有殺生.不與
|
取.非梵行。我無非梵行。當發心。周那。他有
|
增伺.諍意.睡眠所纏.調.貢高而有疑惑。我
|
無疑惑。當發心。周那。他有瞋結.諛諂.欺誑.
|
無慚.無愧。我有慚愧。當發心。周那。他
|
有慢。我無慢。當發心。周那。他有增慢。我
|
無增慢。當發心。周那。他不多聞。我有多
|
聞。當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸
|
善法。當發心。周那。他行非法惡行。我行是
|
法妙行。當發心。周那。他有妄言.兩舌.麤言.
|
綺語.惡戒.我無惡戒。當發心。周那。他有不
|
信.懈怠.無念.無定而有惡慧。我無惡慧。當
|
發心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度
|
與正度對。 如是。周那。惡欲者與非惡欲為
|
對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生.不
|
與取.非梵行者與梵行為對。增伺.諍意.睡
|
眠.調.貢高.疑惑者與不疑惑為對。瞋結.諛
|
諂.欺誑.無慚.無愧者與慚愧為對。慢者與
|
不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞
|
者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善
|
法為對。行非法惡行者與行是法妙行為
|
對。妄言.兩舌.麤言.綺語.惡戒者與善戒為
|
對。不信.懈怠.無念.無定.惡慧者與善慧為
|
對。 周那。或有法黑。有黑報。趣至惡處。或
|
有法白。有白報。而得昇上。如是。周那。惡欲
|
者。以非惡欲為昇上。害意瞋者。以不害
|
意瞋為昇上。殺生.不與取.非梵行者。以梵
|
行為昇上。增伺.諍意.睡眠.調.貢高.疑惑者。
|
以不疑惑為昇上。瞋結.諛諂.欺誑.無慚.無愧
|
者。以慚愧為昇上。慢者。以不慢為昇上。
|
增慢者。以不增慢為昇上。不多聞者。以多
|
聞為昇上。不觀諸善法者。以觀諸善法為
|
昇上。行非法惡行者。以行是法妙行為昇
|
上。妄言.兩舌.麤言.綺語.惡戒者。以善戒為
|
昇上。不信.懈怠.無念.無定.惡慧者。以善慧為
|
昇上。 周那。若有不自調御。他不調御欲
|
調御者。終無是處。自沒溺。他沒溺欲拔出
|
者。終無是處。自不般涅槃。他不般涅槃令
|
般涅槃者。終無是處。周那。若有自調御。他
|
不調御欲調御者。必有是處。自不沒溺。他
|
沒溺欲拔出者。必有是處。自般涅槃。他不
|
般涅槃令般涅槃者。必有是處。 如是。周那。
|
惡欲者。以非惡欲為般涅槃。害意瞋者。以
|
不害意瞋為般涅槃。殺生.不與取.非梵行者。
|
以梵行為般涅槃。增伺.諍意.睡眠.調.貢高.
|
疑惑者。以不疑惑為般涅槃。瞋結.諛諂.欺誑.
|
無慚.無愧者。以慚愧為般涅槃。慢者。以不
|
慢為般涅槃。增慢者。以不增慢為般涅
|
槃。不多聞者。以多聞為般涅槃。不觀諸善
|
法者。以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行
|
者。以行是法妙行為般涅槃。妄言.兩舌.麤
|
言.綺語.惡戒者。以善戒為般涅槃。不信.懈
|
怠.無念.無定.惡慧者。以善慧為般涅槃。 是
|
為。周那。我已為汝說漸損法。已說發心法。
|
已說對法。已說昇上法。已說般涅槃法。如
|
尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義
|
及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等
|
亦當復自作。至無事處山林樹下空安
|
靜處。坐禪思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令
|
後悔。此是我之教敕。是我訓誨。 佛說如
|
是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
周那問見經第五竟(千五百七十五字)。
|
(九二)中阿含穢品青白蓮華喻經第六(第
|
二小土城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。或有法從身滅。
|
不從口滅。或有法從口滅。不從身滅。或有
|
法不從身口滅。但以慧見滅。 云何法從
|
身滅。不從口滅。比丘者。有不善身行充滿.
|
具足受持著身。諸比丘見已。訶彼比丘。賢
|
者。不善身行充滿.具足受持。何為著身。賢
|
者。可捨不善身行。修習善身行。彼於後
|
時。捨不善身行。修習善身行。是謂法從身
|
滅。不從口滅。 云何法從口滅。不從身滅。比
|
丘者。不善口行充滿具足受持著口。諸比丘
|
見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿.具足受
|
持。何為著口。賢者。可捨不善口行。修習
|
善口行。彼於後時。捨不善口行。修習善口
|
行。是謂法從口滅。不從身滅。 云何法不從
|
身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。
|
但以慧見滅。如是諍訟.恚恨.瞋纏.不語結.
|
慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。惡欲.惡見。不從身
|
口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。
|
但以慧見滅。 如來或有觀。觀他人心。知
|
此人不如是修身.修戒.修心.修慧.如修身.修
|
戒.修心.修慧.得滅增伺。所以者何。以此人
|
心生惡增伺而住。如是諍訟.恚恨.瞋纏.不
|
語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。得滅惡欲.惡
|
見。所以者何。以此人心生惡欲.惡見而住。
|
知此人如是修身.修戒.修心.修慧。如修身.修
|
戒.修心.修慧。得滅增伺。所以者何。以此人
|
心不生惡增伺而住。如是諍訟.恚恨.瞋纏.
|
不語結.慳.嫉.欺誑.諛諂.無慚.無愧。得滅惡欲.
|
惡見。所以者何。以此人心不生惡欲.惡見
|
而住。猶如青蓮華。紅.赤.白蓮花。水生水長。出
|
水上。不著水。如是。如來世間生.世間長。出
|
世間行。不著世間法。所以者何。如來無所
|
著.等正覺。出一切世間。 爾時。尊者阿難執拂
|
侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。
|
此經當名何。云何受持。 於是。世尊告曰。阿
|
難。此經名為青白蓮華喻。汝當如是善受
|
持誦。 爾時。世尊告諸比丘。汝等當共受此
|
青白蓮花喻經。誦習守持。所以者何。此青白
|
蓮華喻經如法有義。是梵行本。致通.致覺。
|
亦致涅槃。若族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。
|
至信.捨家.無家.學道者。應當受此青白蓮華
|
喻經。善諷誦持。 佛說如是。尊者阿難及諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
青白蓮華喻經第六竟(七百三字)。
|
(九三)中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小
|
土城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊鬱鞞羅尼連然河岸。在
|
阿耶和羅尼拘類樹下。初得道時。 於是。有
|
一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊
|
遙見水淨梵志來。因水淨梵志故。告諸比
|
丘。若有二十一穢污於心者。必至惡處。
|
生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢.非法
|
欲心穢.惡貪心穢.邪法心穢.貪心穢.恚心穢.睡
|
眠心穢.調悔心穢.疑惑心穢.瞋纏心穢.不語
|
結心穢.慳心穢.嫉心穢.欺誑心穢.諛諂心穢.
|
無慚心穢.無愧心穢.慢心穢.大慢心穢.慢傲
|
心穢.放逸心穢。若有此二十一穢污於心
|
者。必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染
|
家。彼染家得。或以淳灰.或以澡豆.或以土
|
漬極浣。令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳
|
灰.或以澡豆.或以土漬極浣令淨。然此污
|
衣故有穢色。如是。若有二十一穢污於心
|
者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。
|
邪見心穢.非法欲心穢.惡貪心穢.邪法心穢.貪
|
心穢.恚心穢.睡眠心穢.調悔心穢.疑惑心穢.
|
瞋纏心穢.不語結心穢.慳心穢.嫉心穢.欺誑心
|
穢.諛諂心穢.無慚心穢.無愧心穢.慢心穢.大慢
|
心穢.慢傲心穢.放逸心穢。若有此二十一穢
|
污於心者。必至惡處。生地獄中。 若有二十
|
一穢不污心者。必至善處。生於天上。云何
|
二十一穢。邪見心穢.非法欲心穢.惡貪心穢.
|
邪法心穢.貪心穢.恚心穢.睡眠心穢.調悔心穢.
|
疑惑心穢.瞋纏心穢.不語心心穢.慳心穢.嫉
|
心穢.欺誑心穢.諛諂心穢.無慚心穢.無愧心穢.
|
慢心穢.大慢心穢.憍傲心穢.放逸心穢。若有
|
此二十一穢不污心者。必至善處。生於天
|
上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得。
|
或以淳灰.或以澡豆.或以土漬極浣令淨。
|
此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰.或
|
以澡豆.或以土漬極浣令淨。然此白淨波
|
羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢
|
不污心者。必至善處。生於天上。云何二十
|
一穢。邪見心穢.非法欲心穢.惡貪心穢.邪法
|
心穢.貪心穢.恚心穢.睡眠心穢.調悔心穢.疑惑
|
心穢.瞋纏心穢.不語結心穢.慳心穢.嫉心穢.欺
|
誑心穢.諛諂心穢.無慚心穢.無愧心穢.慢心穢.
|
大慢心穢.憍傲心穢.放逸心穢。若有此二十
|
一穢不污心者。必至善處。生於天上。 若
|
知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲
|
心穢.惡貪心穢.邪法心穢.貪心穢.恚心穢.
|
睡眠心穢.調悔心穢.疑惑心穢.瞋纏心穢.不
|
語結心穢.慳心穢.嫉心穢.欺誑心穢.諛諂心穢.
|
無慚心穢.無愧心穢.慢心穢.大慢心穢.憍傲心
|
穢。若知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與
|
慈俱。遍滿十方成就遊。如是二三四方。四
|
維上下。普周一切。心與慈俱。無結.無怨.無恚.無
|
諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成
|
就遊。如是。悲.喜心與捨俱。無結.無怨.無恚.
|
無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成
|
就遊。梵志。是謂洗浴內心。非浴外身。 爾時。
|
梵志語世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。 世
|
尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何
|
等。 梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世
|
間齋潔之相.度相.福相。瞿曇。若詣多水河
|
浴者。彼則淨除於一切惡。 爾時。世尊為彼
|
梵志而說頌曰。
|
妙好首梵志 若入多水河
|
是愚常遊戲 不能淨黑業
|
好首何往泉 何義多水河
|
人作不善業 清水何所益
|
淨者無垢穢 淨者常說戒
|
淨者清白業 常得清淨行
|
若汝不殺生 常不與不取
|
真諦不妄語 常正念正知
|
梵志如是學 一切眾生安
|
梵志何還家 家泉無所淨
|
梵志汝當學 淨洗以善法
|
何須弊惡水 但去身體垢
|
梵志白佛曰 我亦作是念
|
淨洗以善法 何須弊惡水
|
梵志聞佛教 心中大歡喜
|
即時禮佛足 歸命佛法眾
|
梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
|
自歸佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優
|
婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。 佛說如
|
是。好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)。
|
(九四)中阿含穢品黑比丘經第八(第二小
|
土城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在東園鹿母
|
堂。 是時。黑比丘鹿母子常喜鬥諍。往詣佛
|
所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故。告諸
|
比丘。或有一人常喜鬥諍。不稱止諍。若有
|
一人常喜鬥諍。不稱止諍者。此法不可樂。
|
不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不
|
能令修習。不能令攝持。不能令得沙
|
門。不能令得一意。不能令得涅槃。 或
|
有一人惡欲。不稱止惡欲。若有一人惡欲。
|
不稱止惡欲者。此法不可樂。不可愛喜。
|
不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。
|
不能令攝持。不能令得沙門。不能令
|
得一意。不能令得涅槃。 或有一人犯戒.
|
越戒.缺戒.穿戒.污戒。不稱持戒。若有一人
|
犯戒.越戒.缺戒.穿戒.污戒.不稱持戒者。此法
|
不可樂。不可愛喜。不能令愛念.不能令
|
敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令
|
得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
|
或有一人有瞋纏.有不語結.有慳嫉.有諛
|
諂欺誑.有無慚無愧。不稱慚愧。若有一人
|
有瞋纏.有不語結.有慳嫉.有諛諂欺誑.
|
有無慚無愧.不稱慚愧者。此法不可樂。
|
不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不
|
能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。
|
不能令得一意。不能令得涅槃。 或有一
|
人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行。若有
|
一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。
|
此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不
|
能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不
|
能令得沙門。不能令得一意。不能令
|
得涅槃。 或有一人不觀諸法。不稱觀諸
|
法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。
|
此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不
|
能令敬重。不能令修習。不能令攝持。
|
不能令得沙門。不能令得一意。不能令
|
得涅槃。 或有一人不宴坐。不稱宴坐。若
|
有一人不宴坐。不稱宴坐者。此法不可
|
樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。
|
不能令修習。不能令攝持。不能令得沙
|
門。不能令得一意。不能令得涅槃。此人
|
雖作是念。令諸梵行者供養.恭敬.禮事於
|
我。然諸梵行者不供養.恭敬.禮事於彼。所
|
以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量
|
惡法故。令諸梵行者不供養.恭敬.禮事於
|
彼。猶如惡馬繫在櫪養。雖作是念。令人繫
|
我著安隱處。與我好飲食.好看視我。然人
|
不繫著安隱處。不與好飲食.不好看視。所
|
以者何。彼馬有惡法。謂極麤弊.不溫良故。
|
令人不繫著安隱處。不與好飲食.不好看
|
視。如是。此人雖作是念。令諸梵行者供養.
|
恭敬.禮事於我。然諸梵行者不供養.恭敬.
|
禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。
|
因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供
|
養.恭敬.禮事於彼。 或有一人不喜鬥諍。稱
|
譽止諍。若有一人不喜鬥諍。稱譽止諍者。
|
此法可樂.可愛.可喜。能令愛念。能令敬重。
|
能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令
|
得一意。能令得涅槃。 或有一人不惡欲。稱
|
譽止惡欲。若有一人不惡欲。稱譽止惡欲
|
者。此法可樂.可愛.可喜。能令愛念。能令
|
敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。
|
能令得一意。能令得涅槃。 或有一人不犯
|
戒.不越戒.不缺戒.不穿戒.不污戒。稱譽持戒。
|
若有一人不犯戒.不越戒.不缺戒.不穿戒.不
|
污戒。稱譽持戒者。此法可樂.可愛.可喜。能
|
令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能
|
令得沙門.能令得一意。能令得涅槃。 或
|
有一人無瞋纏.無不語結.無慳嫉.無諛諂
|
欺誑.無無慚無愧。稱譽慚愧。若有一人無
|
瞋纏.無不語結.無慳嫉.無諛諂欺誑.無
|
無慚無愧。稱譽慚愧者。此法可樂.可愛.可
|
喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令
|
攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得
|
涅槃。 或有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸
|
梵行。若有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸
|
梵行者。此法可樂.可愛.可喜。能令愛念。
|
能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙
|
門。能令得一意。能令得涅槃。 或有一人
|
觀諸法。稱譽觀諸法。若有一人觀諸法。
|
稱譽觀諸法者。此法可樂.可愛.可喜。能令
|
愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令
|
得沙門。能令得一意。能令得涅槃。 或有
|
一人宴坐。稱譽宴坐。若有一人宴坐。稱譽
|
宴坐者。此法可樂.可愛.可喜。能令愛念。
|
能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得
|
沙門。能令得一意。能令得涅槃。此人雖
|
不作是念。令諸梵行者供養.恭敬.禮事於
|
我。然諸梵行者供養.恭敬.禮事於彼。所以
|
者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量
|
善法故。令諸梵行者供養.恭敬.禮事於彼。
|
猶如良馬繫在櫪養。雖不作是念。令人繫
|
我著安隱處。與我好飲食.好看視我。然人
|
繫彼著安隱處。與好飲食.好看視之。所以
|
者何。彼馬有善法。謂軟調好.極溫良故。令
|
人繫著於安隱處。與好飲食.好看視之。如
|
是。此人雖不作是念。令諸梵行者供養.
|
恭敬.禮事於我。然諸梵行者供養.恭敬.禮
|
事於彼。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)。
|
(九五)中阿含穢品住法經第九(第二小土
|
城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我說退善法不住.
|
不增。我說住善法不退.不增。我說增善法不
|
退.不住。云何退善法不住.不增。比丘者。若有
|
篤信.禁戒.博聞.布施.智慧.辯才。阿含及其所
|
得。彼人於此法退.不住.不增。是謂退善法
|
不住.不增。云何住善法不退.不增。比丘者。若
|
有篤信.禁戒.博聞.布施.智慧.辯才.阿含及其
|
所得。彼人於此法住不退.不增。是謂住善
|
法不退.不增。云何增善法不退.不住。比丘者。
|
若有篤信.禁戒.博聞.布施.智慧.辯才.阿含及
|
其所得。彼人於此法增不退.不住。是謂增
|
善法不退.不住。 比丘者。作如是觀。必多所
|
饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我
|
為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。我為多
|
行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調.
|
貢高.為多行無調.貢高。我為多行疑惑。為
|
多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身
|
諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我
|
為多行信.為多行不信。我為多行精進。為
|
多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為
|
多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多
|
行無惡慧。 若比丘觀時則知我多行增伺.瞋
|
恚心.睡眠纏.調.貢高.疑惑.身諍.穢污心.不信.
|
懈怠.無念.無定.多行惡慧者。彼比丘欲滅此
|
惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正
|
念正智。忍不令退。猶人為火燒頭.燒衣。急
|
求方便救頭.救衣。如是比丘欲滅此惡不
|
善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正
|
智。忍不令退。 若比丘觀時則知我多行無
|
貪伺.無瞋恚心.無睡眠纏.無調貢高.無
|
疑惑.無身諍.無穢污心.有信.有進.有念.
|
有定.多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。
|
不忘.不退修行廣布故。便以速求方便。學
|
極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒
|
頭.燒衣。急求方便救頭.救衣。如是比丘
|
欲住此善法。不忘.不退修行廣布故。便以
|
速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
|
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
住法經第九竟(六百三十一字)。
|
(九六)中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
|
獨園。 爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若
|
有比丘.比丘尼未聞法者不得聞。已聞法
|
者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。
|
慧之所解。彼不復憶。知而不知。諸賢。是謂
|
比丘.比丘尼淨法衰退。 諸賢。若有比丘.比丘
|
尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若
|
使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼
|
常憶念。知而復知。是謂比丘.比丘尼淨法轉
|
增。 諸賢。比丘者。當作如是觀。我為有增
|
伺。為無有增伺。我為有瞋恚心。為無有
|
瞋恚心。我為有睡眠纏。為無有睡眠纏。我
|
為有調.貢高。為無有調.貢高。我為有疑惑。
|
為無有疑惑。我為有身諍。為無有身諍。我
|
為有穢污心。為無有穢污心。我為有信。為
|
無有信。我為有進。為無有進。我為有念。為
|
無有念。我為有定。為無有定。我為有惡慧。
|
為無有惡慧。 諸賢。若比丘觀時則知。我有
|
增伺.有瞋恚心.有睡眠纏.有調貢高.有
|
疑惑.有身諍.有穢污心。無信.無進.無念.無
|
定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善
|
法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。
|
忍不令退。諸賢。猶人為火燒頭.燒衣。急
|
求方便救頭.救衣。諸賢。如是比丘欲滅
|
此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。
|
正念正智。忍不令退。 諸賢。若比丘觀時則
|
知。我無增伺.無瞋恚心.無睡眠纏.無
|
調貢高.無有疑惑.無有身諍.無穢污心。
|
有信.有進.有念.有定.無惡慧者。彼比丘欲
|
住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速
|
求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶
|
人為火燒頭.燒衣。急求方便救頭.救衣。
|
諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修
|
行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念
|
正智。忍不令退。 尊者舍梨子所說如是。彼
|
諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
|
無經第十竟(五百六十八字)。
|
中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)
|
中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土
|
城誦)。
|