0025_010起世因本經卷第十

起世因本經卷第十

　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯

最勝品下

復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十

一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。

七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間

錯。以為莊嚴。彼諸垣牆。皆為金銀琉璃頗

梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。

普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓

卻敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生

種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香

熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天

大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。

遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金

及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。

離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。

淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其

彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等

為五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦

五將行。

復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量

諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千

諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有

是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有

閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八

由旬。而彼輦中。其日天子及內眷屬。入彼

輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而

行。諸比丘。其日天子。壽命歲數。滿五百年。

子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫。

復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出

照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼

日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。

照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具

足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百

光明向下而照。復次於中何因緣故。其日天

子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。諸比丘。有

一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅

門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣

裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身

養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或

復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種

承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬

如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水

涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渴

乏。不飲食來已經多日。至彼池所。飲已澡浴。

除斷一切渴乏熱惱。出於池外。身意怡悅。受

於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心

清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中

生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣

故。日大宮殿。照四大洲及餘世界。

諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不

行邪婬。口不妄語。不飲諸酒。身不放逸。供

養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法

行人。廣說如前。身壞命終。隨願往生日天

宮殿。住彼當受速疾果報。是故名為諸善業

道。此因緣故。其日宮殿。照四大洲并餘世

界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供

養諸仙持戒功德具者。純直善行。曾值遇彼

清淨因緣。亦當報生日宮殿中受速疾果。以

是緣故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣

說如前。

諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟

休多。諸比丘。若干剎那。若干羅婆。及牟休

多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六俱

盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一

日行六俱盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮

殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許

行。

復次於中有何因緣。生諸熱惱。諸比丘。其

日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六

俱盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有

十種緣故生熱惱。何等為十。諸比丘。須彌

留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正

等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於

其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸

而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一緣故生

熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山

名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其

中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是

第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由

旬。是第三緣。其次善現山。高廣六千由旬。

是第四緣。其次馬片頭山。高廣三千由旬。

是第五緣。其次尼民陀羅山。高廣一千二百

由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山。高廣六

百由旬。是第七緣。其次輪圓山。高廣三百

由旬。是第八緣。其次從此大地已上。虛空

高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。

是第九緣。其次四大洲中。并及八萬小洲之

中。自餘大山。須彌留山王等。是第十緣。具

足應如佉提羅迦中說。此是十種。日大宮殿。

六月之中。向北道行。熱惱因緣。

復次於中何因何緣。有諸寒冷。諸比丘。日

大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十

二因緣。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須

彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。

廣八萬四千由旬。周迴無量。優缽羅。缽陀

摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有

香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照

觸。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀

羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善

現山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民

陀羅山。是第六緣。毗那耶迦山。是第七緣。

輪圓之山。是第八緣。其中諸花。具足次第。

應如佉提羅迦山中廣說。

復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所

有光明。而相照觸。故有寒冷。略說乃至。此

是第九寒冷因緣。

復次所有閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼

洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有

光明。而相照觸。此是第十寒冷因緣。

復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提

洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一緣。

復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其鬱多

羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮

殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二

緣。

諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日

行。六俱盧奢。不違其道。於中有此十二因

緣。所以寒冷。

復次於中有何因緣。其冬天時。夜長晝短。

諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日

於一日。日行六俱盧奢。亦不差移。但於彼時。

其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日

過速疾。

諸比丘。此因緣故。其冬分中。晝短夜長。

復次於中有何因緣。春夏晝長其夜短促。

諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。

一日中行六俱盧奢。亦不差移。乖異常道。

但於彼時。正在閻浮處內而行。地寬行久。

所以晝長。諸比丘。此因緣故。春夏晝長。其

夜即短。

復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲

則日沒。其瞿陀尼洲日出。鬱多羅究留洲正

夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒鬱

多羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若鬱多

羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲

日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則鬱

多羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲

夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿

陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西

方。鬱多羅究留洲人以為東方。其鬱多羅究

留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其

弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東

方。南北二方。亦復如是。

佛於此中。說優陀那。

　轉住及轉壞　　天出及薄覆

　十二重風吹　　於前諸天行

　樓櫓及風吹　　身體光明照

　布施持戒業　　剎那羅婆過

　說熱有十緣　　論寒十二種

　晝夜及日中　　東西說四方

諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十

九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重

鈴網。復有七重多羅行樹。而為圍繞。雜色

可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所

成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣說如

前。日天宮殿。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘

其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以為間

錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎

潔。甚為明曜。彼之一分。天青琉璃。亦復清

淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子

最勝宮殿。有五種風所持而行。何等為五。

一持二住三順四攝五行。以是五種因緣持

故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。

復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬

數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種

快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其月

天子大宮殿中。更復別有青琉璃輦。其輦出

高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。

入於輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。

歡娛悅豫。隨意而行。

諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歲。子

孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸

比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便

照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿

光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向

下照行。有五百光傍照而行。故名月天千

光照也。亦復名為涼冷光明。

諸比丘。何因緣故。月大宮殿照四大洲。過

去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來

乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香床鋪房

舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲

心。或復供養諸仙持戒具功德者。正直純

善。彼因緣故。受無量種種身心快樂。譬如

空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕

美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渴熱

逼。入彼池中。澡浴飲水。除一切苦。受無量

樂。如是如是。彼因緣故。生月天子宮殿之

中。受樂果報。

諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放

逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿

中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速

疾空行宮殿。此則名為諸善業道。又何因緣。

其月宮殿。漸漸而現。有三因緣。何等為三。

一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞

一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。

彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿

中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義

故。漸漸而現。

復次於中何因緣故。其月宮殿。圓淨滿足。

如是顯現。諸比丘。此亦三緣。故使如是。一

者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓

滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆

青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋

沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如

多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈

明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日

時。每恒如是。復次日大宮殿。六十光明出

已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十

五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。

彼時日光。不能覆蔽。

復次於中何因緣故。月大宮殿。於彼黑月

第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於

彼黑月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作

覆翳故。一切不現。復次何緣月大宮殿。得

名月也。

諸比丘。其月宮殿。於彼黑月一日已去。以

其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名

月也。復次於中何因緣故。月大宮殿。其中

有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲

也。於彼清淨月輪光明。為其作影。此因緣

故。有於影現。復何因緣。有諸河水流於世

間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱

故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之

中。汁流水出。諸比丘。此因緣故。河流世間。

復何因緣。有五種子世間出現。諸比丘。若

於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。

或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。

爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。

吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。

所謂根子莖子節子合子子子。此為五子。

諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀

國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬

如乳。味甜如蜜。

諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂

東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其

南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。

二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七

勝。於彼七種大聚落中。有七黑山。所謂一

偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。

六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居

之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五

爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅

鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲

輩食。於中有優陀那偈。

　初說雨多少　　宮殿中示現

　二事多有風　　於前諸天行

　輦及於壽命　　身體光明照

　布施持戒業　　偏及滿足輪

　月影及不現　　有影何因緣

　諸河諸種子　　閻浮樹最後

諸比丘。劫初眾生。食地味時。既資益已。久長

住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小

食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。眾各相

欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒

即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦囉

花。有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味。彼

等眾生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶

困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今

者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我

味。執著舊名。不知真義。彼等眾生。亦復如

是。時彼眾生。食於地皮。久長住世。多食色麤

少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。

便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦

藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蠟之

蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒

已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無

。清淨米粒。香味具足。彼時眾生。如是食

已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血眾

脈。及有男女根相而彰。根相既生。染心即

起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛

欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲

法時。彼復有自餘眾生。未如此者。見已告

言。謂汝眾生。所作甚惡。云何如此。其彼眾

生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是

波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時彼眾生。以

墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言

有墮也。言有墮也。如是立名。為婆梨耶婆

梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘。此因

緣故。舊時下來。

諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等眾輩。

以左手捉用右手。推令離彼處。而彼眾生。

或復二月。三月去已。還復歸來。時彼眾輩。

見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。

作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。

諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍

隋言熱稻穀花)。復作如是咒願言語。願汝新婦。安隱

快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。如是惡

作。見今諸人。亦如是作。以是因緣。諸眾生

輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍

屋。為彼惡業作覆藏。故偈言。

　初時作占婆　　於後波羅奈

　過劫殘末際　　規度王舍城

諸比丘。此因緣故。前最勝者。造作村城聚

落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如

是眾輩。更復增長非法行時。有餘眾生。福

命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸

比丘。此因緣故。舊時勝者先生世間。彼等

眾生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出

生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還

生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取

者。依舊常在。時彼眾生。福漸薄故。懶惰懈

怠。貪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕

種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困

乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘眾

生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳

米。彼人報言。我以一時。為日初後。頓取將

來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此眾生

等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應

當為兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更

有別眾生。喚彼眾生言。我等可共收取粳米。

彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。

彼眾生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜

一時併取四五日分。為貯積故。時彼粳米。即

生皮。裹米而住。被刈之者。即更不生。未

刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢

聚而生。是時眾生。相共聚集。愁憂悲哭。各

相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜為食。自

然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而

為我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其

多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭

勝劣故。起憍慢心。則成差別。緣於此故。地

味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃

至皮。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成

此一叢段別住也。我等今者。宜應分疆結

作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵

者罰之。諸比丘。此因緣故。世間便有界畔

謫罰名字出生。

爾時別有餘一眾生。自惜己稻。盜他稻穀。

餘人見已。即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。

汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。

更莫如此。而彼眾生。已復再作。亦且呵放。

如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。

牽臂將詣眾人之中。告眾輩言。此人盜他。

而彼眾生。對於眾前。拒諱爭鬥。語眾輩言。

此之眾生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。

時彼眾輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。

相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。

為諸煩惱增長未來生老苦果。當向惡趣。現

見以手共相牽排。驅遣呵責。我等今應求正

守護。為我作主。合呵責者正作呵責。合謫

罰者即正謫罰。合驅遣者即正驅遣。我等

所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所

須者。我等供給。大眾如是共平量已。時彼

眾輩。即共推求正守護者。

爾時彼處大眾之中。別有一人。長大最勝。

可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。

種種具足。時諸眾輩。向彼人邊。作如是言。

善哉仁者。汝為我等。作正守護。我等此處

各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。

乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。

當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。

為作正主。訶責謫罰。驅遣平正。無有侵凌。

眾斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。

為作田主。以從彼等眾生田裏。取地分故。

因即立名。為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時彼眾生。悉

皆歡喜。依誡奉行。彼剎帝利。於眾事中。智

慧巧妙。處彼眾內。光相最勝。是故稱名。為

曷囉闍(曷羅闍者隋言王也)。大眾立為大平等王。是故名

為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王

也)。諸比丘。其摩

訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。為

薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘。其摩訶三摩多王有

息名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎廬遮作王

之時。彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘。

其乎廬遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比

丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為帝

羅闍(隋言烏麻生也)。諸比丘。其柯梨耶哪王有息名

婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘。其婆羅柯

梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為阿婆囉騫

(隋言雲片)。諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他

(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩

稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘。其齋戒王頂上自

然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二

相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。

其頂生王。具大

神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比

丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王

右出胞。生一童子。端正具足。三十二相。

名右生。亦有威力。統四大洲。其右王。

左出胞。生一童子。亦三十二相。名左

生。具威德力。王三大洲。其左王。右膝肉

胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王

左膝生一童子。威相如前。領一大洲。

諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝

等當知。諸比丘。如是次第。最初眾立大平

等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次

受齋戒王。次頂生王。次右王。次左王。

次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫

王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海

王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。

次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善

賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大

叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次

海分王。次金剛臂王。次床王。次師子月王。

次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱

惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山

者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰

王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅

城。治化天下。其最後王。名為降怨。以能降

伏諸怨敵故。名曰降怨。

諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中

治化。有五萬四千王。其最後王。名為難勝。

諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中

治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。

諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城

中治化。有八萬四千王。彼最後王。名為梵

德。諸比丘。其梵德王子孫相承。於彼白象

城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名為

象德。諸比丘。其象德王子孫相承。於拘尸

那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名

曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優

羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。

名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。

於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後

王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。

於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最

後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。

於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後

王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。

於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最

後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相

承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼

最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫

相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千

王。彼最後王。名為善意。子孫相承。於王

舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名

善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於

波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。

名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅

主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。

復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還

於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後

王。名為苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。

還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最

後王。名為地面。諸比丘。其地面王子寐相

承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最

後王。名為持地。諸比丘。其持地王子孫相

承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼

最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫

相承。於寐(亡毘反)洟(湯梨反)羅城中治化。有八萬

四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大

天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有

八萬四千剎帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅

城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰

尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優

波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞

軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更

降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王

節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵

者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生

者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難

降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大

力王。次力德王。次堅行王。諸比丘。其堅行

王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬

五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其

梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫

相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。

彼最後王。名枳梨祁。

諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛

陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率

天。枳梨祁王息。名為善生。子孫相承。還於

逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。

名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅

墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘

蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一

百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗

種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優

牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其

足磲息。名曰天城。其子牛城子孫相承。於

迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼

最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次

住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。

次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓

王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓

王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。

諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頰。

二名師子足。其師子頰紹繼王位。生於四子。

一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露

飯。又生一女。名為不死。諸比丘。其淨飯王

生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。

一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一

阿泥婁馱。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。

一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一

子。名世婆羅。菩薩一子。名羅羅。

諸比丘。如是次第。從於大眾平等王來。子

孫相承。最勝種族。至羅羅童子。身上成

阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸

比丘。此因緣故。舊往昔時。有勝剎利。世間

出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是

法。世間剎利。最為勝生。爾時自餘諸眾生

輩。如是念言。世間有為。是病是癰。是其毒

箭。熟思惟已。棄捨有為。於空山澤。造作草

庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分

中。出於草庵。入村乞食。眾人見已。須者與

之。復為造作。或有稱言。此等眾生。最好作

善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅

門。此因緣故。婆羅門種。世間出生。或有眾

生。禪定不成。倚著村落。多教咒術。因此得

名為教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。

復為成就諸欲法故。名成就欲。此因緣故。

舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。

依於如法。非不如法。復有自餘諸眾生輩。造

作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以

此得名為毘舍也。此因緣故。舊往昔時。毘

舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸

比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四

種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀

呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世

間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是

稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一

種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙

門。為彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種

剎利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞

命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如

是。復有一種剎利。以身口意行善行故。身

壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然。

諸比丘。復有一種剎利。以身口意行二種

行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。

諸比丘。復有一種剎利。正信出家修習。證於

三十七助道。能盡諸漏。心解脫智解脫。現

見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我

已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其

婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼

邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。

諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是

偈。

　剎利勝生者　　若出諸種姓

　明行足成就　　彼最勝天人

諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非為

不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿

羅訶三藐三佛陀。亦說此義。諸比丘。如是

次第。我所具說。世間轉成轉壞轉住。諸比

丘。若有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利

益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比

丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。

或塚墓間。以稻等。為草庵住。離於村

舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。

勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。

佛說經已。諸比丘等。歡喜奉行。

起世因本經卷第十

　按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那

　智經眾集經是也。

　1.阿吒那智經一葉 (Hoernle

Mss. 149 X/6)

　 D. 32, AA.taana.ti

ya sutta 咒經名漢譯今闕。

　開元錄九沙門那提下云。阿吒那智

　經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續

　高僧傳。

　善見律十一云。若國王及聚落大檀

　越有病者。遣人至寺。請比丘為說

　咒。比丘為說阿吒那吒經 (AA.taa

naa.ta)。

　十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那

　吒劍 (AA.taanaa.tikam)。

　2.眾集經二葉 (Hoernle Ms

s. 149 X/25 及 X/29)

　又按漢譯凡三十經。其中增一 [Ekottara,

　本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經

　收于中阿含。今揭其全表。

　 1.Brahmajaala

(21)梵動經

　 2.Saama~n~naphala

(27)沙門果經

　 3.Amba.t.tha

(20)阿摩晝經

　 4.So.nada.n.da

(22)種德經

　 5.Kuu.tadanta

(23)究羅檀頭經

　 6.Mahaali

闕

　 7.Jaaliya

闕

　 8.Kassapasiihanaad

a (25)裸形梵志經

　 9.Po.t.thapaada

(28)布檀婆樓經

　10.Subha

闕

　11.Kevaddha

(24)堅固經

　12.Lohicca

(29)露遮經

　13.Tevijjaa

(26)三明經

　14.Mahaapadhaana

( 1)大本經

　15.Mahaanidaana

(13)大緣方便經

　16.Mahaaparinibbaana ┐

├ ( 2)遊行經

　17.Mahaasudassana ┘

　18.Janavasabha

( 4)闍尼沙經

　19.Mahaagovinda

( 3)典尊經

　20.Mahaasamaya

( 9)大會經

　21.Sakkapa^nha

(14)釋帝桓因問經

　22.Mahaasatipa.t.th

aana 念處經[中阿含 (98)]

　23.Paayaasi

( 7)弊宿經

　24.Paa.tika (波梨子)

(15)阿夷

(Anuppiya) 經

　25.Udumbarika (烏暫婆)

( 8)散陀那 (Sandha

ana) 經

　26.Cakkavatti

( 6)轉輪聖王修行經

　27.Agga~n~na

( 5)小緣經

　28.Sampasaadaaniiya

(18)自歡喜經

　29.Paasaadika

(17)清淨經

　30.Lakkha.na

三十二相經[中阿含 (59)]

　31.Si^ngaalaka

(16)善生經

　32.AA.taanaa.tiya

闕(阿吒那智經)

　33.Sa^ngiiti

( 9)眾集經

　34.Dasuttara

(10)十上經

　(以上　長阿含對照表)

1	T01n0025_p0413c18
2	T01n0025_p0413c19
3	T01n0025_p0413c20
4	T01n0025_p0413c21
5	T01n0025_p0413c22
6	T01n0025_p0413c23
7	T01n0025_p0413c24
8	T01n0025_p0413c25
9	T01n0025_p0413c26
10	T01n0025_p0413c27
11	T01n0025_p0413c28
12	T01n0025_p0413c29
13	T01n0025_p0414a01
14	T01n0025_p0414a02
15	T01n0025_p0414a03
16	T01n0025_p0414a04
17	T01n0025_p0414a05
18	T01n0025_p0414a06
19	T01n0025_p0414a07
20	T01n0025_p0414a08
21	T01n0025_p0414a09
22	T01n0025_p0414a10
23	T01n0025_p0414a11
24	T01n0025_p0414a12
25	T01n0025_p0414a13
26	T01n0025_p0414a14
27	T01n0025_p0414a15
28	T01n0025_p0414a16
29	T01n0025_p0414a17
30	T01n0025_p0414a18
31	T01n0025_p0414a19
32	T01n0025_p0414a20
33	T01n0025_p0414a21
34	T01n0025_p0414a22
35	T01n0025_p0414a23
36	T01n0025_p0414a24
37	T01n0025_p0414a25
38	T01n0025_p0414a26
39	T01n0025_p0414a27
40	T01n0025_p0414a28
41	T01n0025_p0414a29
42	T01n0025_p0414b01
43	T01n0025_p0414b02
44	T01n0025_p0414b03
45	T01n0025_p0414b04
46	T01n0025_p0414b05
47	T01n0025_p0414b06
48	T01n0025_p0414b07
49	T01n0025_p0414b08
50	T01n0025_p0414b09
51	T01n0025_p0414b10
52	T01n0025_p0414b11
53	T01n0025_p0414b12
54	T01n0025_p0414b13
55	T01n0025_p0414b14
56	T01n0025_p0414b15
57	T01n0025_p0414b16
58	T01n0025_p0414b17
59	T01n0025_p0414b18
60	T01n0025_p0414b19
61	T01n0025_p0414b20
62	T01n0025_p0414b21
63	T01n0025_p0414b22
64	T01n0025_p0414b23
65	T01n0025_p0414b24
66	T01n0025_p0414b25
67	T01n0025_p0414b26
68	T01n0025_p0414b27
69	T01n0025_p0414b28
70	T01n0025_p0414b29
71	T01n0025_p0414c01
72	T01n0025_p0414c02
73	T01n0025_p0414c03
74	T01n0025_p0414c04
75	T01n0025_p0414c05
76	T01n0025_p0414c06
77	T01n0025_p0414c07
78	T01n0025_p0414c08
79	T01n0025_p0414c09
80	T01n0025_p0414c10
81	T01n0025_p0414c11
82	T01n0025_p0414c12
83	T01n0025_p0414c13
84	T01n0025_p0414c14
85	T01n0025_p0414c15
86	T01n0025_p0414c16
87	T01n0025_p0414c17
88	T01n0025_p0414c18
89	T01n0025_p0414c19
90	T01n0025_p0414c20
91	T01n0025_p0414c21
92	T01n0025_p0414c22
93	T01n0025_p0414c23
94	T01n0025_p0414c24
95	T01n0025_p0414c25
96	T01n0025_p0414c26
97	T01n0025_p0414c27
98	T01n0025_p0414c28
99	T01n0025_p0414c29
100	T01n0025_p0415a01
101	T01n0025_p0415a02
102	T01n0025_p0415a03
103	T01n0025_p0415a04
104	T01n0025_p0415a05
105	T01n0025_p0415a06
106	T01n0025_p0415a07
107	T01n0025_p0415a08
108	T01n0025_p0415a09
109	T01n0025_p0415a10
110	T01n0025_p0415a11
111	T01n0025_p0415a12
112	T01n0025_p0415a13
113	T01n0025_p0415a14
114	T01n0025_p0415a15
115	T01n0025_p0415a16
116	T01n0025_p0415a17
117	T01n0025_p0415a18
118	T01n0025_p0415a19
119	T01n0025_p0415a20
120	T01n0025_p0415a21
121	T01n0025_p0415a22
122	T01n0025_p0415a23
123	T01n0025_p0415a24
124	T01n0025_p0415a25
125	T01n0025_p0415a26
126	T01n0025_p0415a27
127	T01n0025_p0415a28
128	T01n0025_p0415a29
129	T01n0025_p0415b01
130	T01n0025_p0415b02
131	T01n0025_p0415b03
132	T01n0025_p0415b04
133	T01n0025_p0415b05
134	T01n0025_p0415b06
135	T01n0025_p0415b07
136	T01n0025_p0415b08
137	T01n0025_p0415b09
138	T01n0025_p0415b10
139	T01n0025_p0415b11
140	T01n0025_p0415b12
141	T01n0025_p0415b13
142	T01n0025_p0415b14
143	T01n0025_p0415b15
144	T01n0025_p0415b16
145	T01n0025_p0415b17
146	T01n0025_p0415b18
147	T01n0025_p0415b19
148	T01n0025_p0415b20
149	T01n0025_p0415b21
150	T01n0025_p0415b22
151	T01n0025_p0415b23
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153	T01n0025_p0415b25
154	T01n0025_p0415b26
155	T01n0025_p0415b27
156	T01n0025_p0415b28
157	T01n0025_p0415b29
158	T01n0025_p0415c01
159	T01n0025_p0415c02
160	T01n0025_p0415c03
161	T01n0025_p0415c04
162	T01n0025_p0415c05
163	T01n0025_p0415c06
164	T01n0025_p0415c07
165	T01n0025_p0415c08
166	T01n0025_p0415c09
167	T01n0025_p0415c10
168	T01n0025_p0415c11
169	T01n0025_p0415c12
170	T01n0025_p0415c13
171	T01n0025_p0415c14
172	T01n0025_p0415c15
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174	T01n0025_p0415c17
175	T01n0025_p0415c18
176	T01n0025_p0415c19
177	T01n0025_p0415c20
178	T01n0025_p0415c21
179	T01n0025_p0415c22
180	T01n0025_p0415c23
181	T01n0025_p0415c24
182	T01n0025_p0415c25
183	T01n0025_p0415c26
184	T01n0025_p0415c27
185	T01n0025_p0415c28
186	T01n0025_p0415c29
187	T01n0025_p0416a01
188	T01n0025_p0416a02
189	T01n0025_p0416a03
190	T01n0025_p0416a04
191	T01n0025_p0416a05
192	T01n0025_p0416a06
193	T01n0025_p0416a07
194	T01n0025_p0416a08
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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 25《起世因本經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 25 起世因本經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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起世因本經卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 169 條)

一持

七寶

二因

人見

八萬四千

三十二相

三大

三因

三佛

三明

三摩

三緣

三藐三佛陀

乞食

不生

中有

五行

五欲

仁者

天人

天竺

天龍

心解脫

方便

比丘

世法

世界

世間

出家

功德

叫喚

四大

四洲

四緣

布施

平等

平等王

正見

生死

生身

由旬

示現

光音天

共相

印可

因緣

妄語

如來

如法

如是作

安隱

有流

有為

有界

有教

有無

老苦

自在

行人

行樹

佛陀

佛說

劫初

形色

我所

我慢

沙門

身心

那吒

那伽

供養

咒願

命者

夜叉

往生

念處

所作

放逸

明行足

果報

金剛

阿含

阿羅漢

阿難陀

非梵行

剎那

剎帝利

威德

思惟

持戒

染心

苦行

苦果

迦葉

降伏

食時

修行

修道

差別

師子

桓因

琉璃

神通

兜率

執著

婆羅門

寂靜

悉達多

梵王

梵行

梵志

梵語

欲愛

殺生

清淨

淨因

淨飯王

現世

眾生

莊嚴

袈裟

報生

報得

惡行

惡業

惡趣

提婆達多

無量

無憂王

童子

善法

善現

善業

菩薩

虛空

塗香

慈恩

慈悲

煩惱

解脫

道行

壽命

慚愧

種子

稱名

增長

摩訶

樂果

熱惱

諸天

諸漏

輪王

閻浮

閻浮提

隨順

龍王

禪定

聲聞

齋戒

瞿曇

轉輪王

轉輪聖王

羅漢

證法

難陀

釋帝

瓔珞

歡喜

憍慢