起世因本經卷第五 　 　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯 　　諸龍金翅鳥品第五 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等為 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化 生。如此名為四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。 此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寶鈴。 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映之 所圍繞。妙色可觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃 頗梨赤真珠車磲馬瑙等。七寶所成。於彼四 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀卻敵。 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有眾 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。 種種眾果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴。 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說 如前。乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北 為諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其 樹名曰居吒奢摩離(隋言麤聚)。彼之大樹。其本周 圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣 五百由旬。七重牆塹。略說如前。乃至眾鳥。各 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣 六百由旬。七重垣牆。略說如上。乃至眾鳥 各各自鳴。 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重 垣牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣 牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略 說如前。乃至眾鳥各各自鳴。 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水為之 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等。 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之 開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。 又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大 海。即以兩翅飛扇大海。水為之開四百由旬 遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸 胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生 龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等。 諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲得取卵生 龍時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。 以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。開已銜 取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。 若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四 百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復 濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛 向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大 海。水為之開八百由旬。即便銜取濕生龍用 隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯 能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所 其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍。 諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵 生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。 以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。即便銜 取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。 若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四 百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生 龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得 取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹 西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。 即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金 翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼 居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以 兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即 便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸 龍悉皆為彼金翅鳥之所食噉。 諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所 謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥王之所驚 動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王 等。亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王。 阿那婆達多龍王等。亦不為彼金翅鳥王之 所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不 為彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。德叉迦等 羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商 居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。 諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復 不為諸金翅鳥之所食噉。 諸比丘。於彼趣中有何因緣。而彼等輩生於 龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍 戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣 所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥 因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金 翅鳥意。以是因緣身壞命終。即當生彼金翅 鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。 發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼 以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就 心意。眾因緣故。身壞命終。即便生彼諸雜獸 中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。 略說如前。乃至分別。以是緣故。生於牛中。 復有一種。熏修雞因雞戒雞業雞心雞意。略 說如前。乃至分別雞心雞業。以是因緣。當生 雞中。復有一種。熏修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發 起鴟鵂心。行鴟鵂業。分別鴟鵂意。以彼熏 修鴟鵂業。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂 意故。以是因緣。捨身當生於鴟鵂中。諸比 丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿 戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大 力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水 戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火 戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是 念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒 及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦 行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發 此邪願。 諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願 者。我今說彼。當向二處。若生地獄。若生畜 生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是 見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。 復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是 言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虛妄。復 有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。 我及世間常無常。此是實餘虛妄。復有一種。 沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世 間非常非無常。此事實餘虛妄。 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。我及世間有邊。此是實餘虛妄。 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是 言。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。復有 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。復 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄。 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。命即是身。此是實餘虛妄。復有 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命 異身異。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅 門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是 實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是 見。作如是言。無命無身。此是實餘虛妄。復 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 如來死後有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙 門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死 後無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆 羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或 有有。或無有有。此是實餘虛妄。復有一種。 沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死 後。非有有非無有有。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 如是說言。我及世間是常。此是實餘虛妄者。 彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行 中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如 是見。作如是說。我及世間是常。此是實餘 虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作 如是見。如是說言。我及世間無常。此是實 餘虛妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世 間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是 義故。彼等作如是說。我及世間無常。此是實 餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作 如是見。如是說言。我及世間常非常。此是實 餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間 見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。 彼等作如是說。我及世間常非常。此是實餘 虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作 如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此 是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及 世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故 彼等作是說言。我及世間非常非非常。此是 實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 如是說言。我及世間有邊。此是實餘虛妄者。 彼等作如是說。命有邊人有邊。從初託胎腹 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。 我及世間有邊。此是實餘虛妄。諸比丘。於 中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。 我及世間無有邊。此是實餘虛妄者。彼等作 如是說。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。 我及世間無有邊。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是 實餘虛妄者。彼等作如是說。命非有邊非無 邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上 人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走 七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作 如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實 虛餘妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是說。我及世間。非非有邊非非無邊。 此是實餘虛妄者。彼等如是說。世間非非 有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七 過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。 是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非 非無邊。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。彼命即彼身。此是實餘虛妄者。 彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見 有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼 命即彼身。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是 見。作如是言。命別身別。此是實餘虛妄者。 彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中 當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。 命別身別。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。有命及身。此是實餘虛妄者。彼 等於身中當見有我及有命。別身中亦當見 有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有 命及身。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。非命非身。此是實餘虛妄者。彼等 於身中不見有我不見有命。別身亦不見有 我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命 非身。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是 見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄 者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命 亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如 來死後當有有。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄 者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處 有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無 有有。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。如來死後或有有或無有有。此是 實餘虛妄者。彼等所見。作如是言。此處命 斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。 如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄。 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 作如是言。如來死後非有有非無有有。此是 實餘虛妄者。彼等見世。作如是言。人於此 處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼 等作如是言。如來死後非有有非無有有。此 是實餘虛妄。 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一 國王。名為鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共 生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生 盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。 汝等頗知象之形類。其狀云何。時彼眾盲同 共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形 類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲 知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我 實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類。 時鏡面王即便敕喚一調象師來。告之言。卿 可速往彼象廄內。取一象來。置於我前。示諸 盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿 前。王語彼等眾盲人輩。此即是象。時諸盲 人各各以手摩觸其象。爾時象師語眾盲人。 汝摩觸象。以實報王。時眾盲輩。有摸鼻者。 或牙齒者。或摸耳者。頭項背脅腳尾等。 如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得 知象形類相貌等耶。彼等生盲同答王言。天 王。我等今已知象形類。 爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若 其知者象為何類。時群盲中。或有以手摩觸 鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者 答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天 王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如 瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象 背者答言。天王。象如舍脊。觸象脅者答言。 天王。象形如。觸象者答言。天王。其象 如樹。觸象腳者答言。天王。其象如臼。觸象尾 者答言。天王。象如掃帚。其眾盲人各如是答。 天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。 天王。我知象如是。時王告眾盲言。汝亦不知 是象非象。況能得知象之形類。時彼眾盲各 各自執。共相諍鬥。各各以手自遮其面。各各 相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾 盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即說偈言。 　此等群盲生無目　　橫於諸事各相爭 　曾無有師一語教　　云何知是象身分 諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門 等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集 聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。 當知彼等。方應長夜共生諍鬥。流轉而行。 各相形毀。各相罵辱。既生諍鬥。執競不休。 各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。 於中說此偈言。 　若不知彼苦聖諦　　亦不能知苦集因 　所有世間諸苦處　　苦滅盡處無有餘 　此處是道既不知　　況知滅苦所行處 　如是彼心未解脫　　未得智慧解脫處 　彼既不能諦了觀　　所趣但向生老死 　未得免脫於魔縛　　豈能到彼無有處 諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦 苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當 隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無 有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同 住。示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言。 　若能知是悉有苦　　及有所生諸苦處 　既知一切悉皆苦　　應令悉滅無有餘 　既知得滅由於道　　便到苦滅所得處 　即能具足心解脫　　及得智慧解脫處 　則能到於諸有邊　　如是不至生老死 　長得免脫於魔網　　永離世間諸有處 　　起世經阿修羅品第六上 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山 王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質 多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬 踰闍那。七重垣牆而為圍遶。七重欄楯周匝 莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行 樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞 琉璃頗致迦赤真珠車磲瑪瑙等七寶。彼城 垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。 相去各各五百踰闍那。間廁置立於門。其 門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。 各有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有 種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果 有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥。 各各自鳴。其音和雅。出種種聲。 諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別為鞞摩質 多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆 帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車磲 等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五 十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間廁 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓卻敵臺閣。有諸 園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種 葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種 鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。 諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中 央。為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰 七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅 行樹。周匝四方而為圍遶。雜色可觀。甚可 愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車磲馬瑙等 寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓卻 敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等 寶。而彼下分。青鞞琉璃以為間錯。柔軟細 滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。 諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然 而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。為 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍 那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶 所成。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶 如迦栴鄰提迦衣。其座二邊各有十六小阿 修囉所住之處。雜色可觀。亦為七寶之所成 就。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如 迦栴鄰提迦衣。 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞 摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千 踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外 有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色 可觀。甚可愛樂。亦為七寶之所成就。所謂 金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車磲馬瑙等寶。普 四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓卻敵 臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種 葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。 各各自鳴。其音和雅。出種種聲。 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北 面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處 縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百 四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰 闍那。七重垣牆。乃至略說。種種眾鳥。各各 自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面 南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其 處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五 十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣 十二踰闍那。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。 各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所 東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。 七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面 各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。 亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞 摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林 縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重 鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸 門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七 寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞 摩質多囉阿修囉王有苑。名俱毘陀囉林。 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七 重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有 諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦為 七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩 質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱 廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸 門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃 至車磲馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無 臺閣。自餘同等。 諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞 摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。 澄潔常清。七重寶塼。以為間錯。七重版砌。 七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。 周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲 馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。 亦為七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸 華出生。所謂優缽羅。缽陀摩。究牟陀。奔 茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色 金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤 形赤光。白者白色白形白光。綠者綠色綠形 綠光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車 軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蠟 蜜。 諸比丘。其俱毘陀囉。及難陀那。二林中間。 為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質 多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地 二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉 蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其 外亦有七重垣牆。略說乃至。周匝圍遶。雜 色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普 四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有 樓櫓卻敵臺閣。略說乃至。種種眾鳥。各各 自鳴。 起世因本經卷第五

1 T01n0025_p0387b07 2 T01n0025_p0387b08 3 T01n0025_p0387b09 4 T01n0025_p0387b10 5 T01n0025_p0387b11 6 T01n0025_p0387b12 7 T01n0025_p0387b13 8 T01n0025_p0387b14 9 T01n0025_p0387b15 10 T01n0025_p0387b16 11 T01n0025_p0387b17 12 T01n0025_p0387b18 13 T01n0025_p0387b19 14 T01n0025_p0387b20 15 T01n0025_p0387b21 16 T01n0025_p0387b22 17 T01n0025_p0387b23 18 T01n0025_p0387b24 19 T01n0025_p0387b25 20 T01n0025_p0387b26 21 T01n0025_p0387b27 22 T01n0025_p0387b28 23 T01n0025_p0387b29 24 T01n0025_p0387c01 25 T01n0025_p0387c02 26 T01n0025_p0387c03 27 T01n0025_p0387c04 28 T01n0025_p0387c05 29 T01n0025_p0387c06 30 T01n0025_p0387c07 31 T01n0025_p0387c08 32 T01n0025_p0387c09 33 T01n0025_p0387c10 34 T01n0025_p0387c11 35 T01n0025_p0387c12 36 T01n0025_p0387c13 37 T01n0025_p0387c14 38 T01n0025_p0387c15 39 T01n0025_p0387c16 40 T01n0025_p0387c17 41 T01n0025_p0387c18 42 T01n0025_p0387c19 43 T01n0025_p0387c20 44 T01n0025_p0387c21 45 T01n0025_p0387c22 46 T01n0025_p0387c23 47 T01n0025_p0387c24 48 T01n0025_p0387c25 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 25《起世因本經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 25 起世因本經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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起世因本經卷第五

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