0001_017佛說長阿含經卷第十七

佛說長阿含經卷第十七

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　　（二七）第三分沙門果經第八

如是我聞。　一時。佛在羅閱祇耆舊童子菴

婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。　爾

時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。

命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。

當何所為作。　夫人白王言。今十五日夜月

滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五

欲自娛。　時。王又命第一太子優耶婆陀而告

之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當

何所施作。　太子白王言。今夜十五日月滿時。

與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。

然後還此共相娛樂。　時。王又命勇健大將而

告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無

異。當何所為作。　大將白言。今夜清明。與晝

無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。　時。

王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月

滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．

婆羅門所能開悟我心。　時。雨舍白言。今夜

清明。與晝無異。有不蘭迦葉於大眾中

而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海

多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問

訊。王若見者。心或開悟。　王又命雨舍弟須尼

陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何

等沙門．婆羅門所能開悟我心。　須尼陀白言。

今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利於

大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶

如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往

詣彼問訊。王若見者。心或開悟。　王又命典作

大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣

何等沙門．婆羅門所能開悟我心。　典作大臣

白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而

為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無

不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。

王若見者。心或開悟。　王又命伽羅守門將而

告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙

門．婆羅門所能開悟我心。　伽羅守門將白言。

有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。多

有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾

所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心

或開悟。　王又命優陀夷漫提子而告之曰。

今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅

門所能開悟我心。　優陀夷白言。有散若夷

毘羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。

名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。

大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝

無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我

心。　弟無畏白言。有尼乾子於大眾中而

為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無

不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。

王若見者。心或開悟。　王又命壽命童子而告

之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．

婆羅門所開悟我心。　壽命童子白言。有

佛．世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼

問訊。王若見者。心必開悟。　王敕壽命言。嚴

我所乘寶象及餘五百白象。　耆舊受教。即

嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願

知時。　阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘

五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。

欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。

陷固於我。引我大眾欲與冤家。　壽命白

言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾

以與冤家。王但前進。必獲福慶。　時。王小復

前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲

引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼

有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀

也。　壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。

引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。

所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。

王但前進。園林已現。　阿闍世王到園門。下

象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽

命曰。今佛．世尊為在何所。　壽命報言。大王。

今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。

南面而坐。王小前進。自見世尊。　爾時。阿闍

世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默

然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然

靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶亦止

觀成就。與此無異。　爾時。世尊告阿闍世王

曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶

亦止觀成就。與此無異。汝可前坐。　時。阿闍

世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛

言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。　佛言。

大王。欲有問者。便可問也。　阿闍世王白佛

言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．牟．劍．弓矢．

兵仗．戰鬥之法。王子．力士．大力士．僮使．皮

師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以

種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．

奴僕．僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。

今諸沙門現在所修。現得果報不。　佛告王曰。

汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不。

王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是

義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。如人乘

象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果

報。今此眾現在修道。現得果報不。彼不蘭

迦葉報我言。王若自作。若教人作。斫伐殘害。

煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬

逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大

王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍

臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非

為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦

無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切

眾。利人等利。亦無福報。　王白佛言。猶如有

人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問

現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念

言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。

繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便

捨去。　又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍

梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。乃

至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修

道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。

無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今

世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．無眾

生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．

後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是

虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報

瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義

答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無

緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作

此念已。即便捨去。　又白佛言。我於一時至

阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘

象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有

果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報

我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水

還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。

諸根歸空。若人死時。床輿舉身置於塚間。

火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．若智

取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如

有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報

不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利

王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。

我懷忿結心。作此念已。即便捨去。　又白佛

言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。

大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種

營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。得

報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．無

方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清

淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自

在。無有冤讎定在數中。於此六生中受

諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如

是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自

念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。

繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便

捨去。　又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子

所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃

至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修

道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果

報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。

此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問

如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非

異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。

答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不

異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。

答此事如是。此事實。此事異。此事非異非

不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼

亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我

即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出

家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。

即便捨去。　又白佛言。我昔一時至尼乾子

所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種

營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報

不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。盡

知無餘。若行。若住．坐．臥。覺悟無餘。智常現在

前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦

如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。

我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺

出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念

已。即便捨去。是故。世尊。今我來此問如是

義。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營

生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報

不。　佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所

答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆見王

於十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上與

諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果

報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿

時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自

娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃

除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云

何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。是

我僕使不耶。　王白佛言。不也。世尊。若見彼

來。當起迎請坐。　佛言。此豈非沙門現得報

耶。　王言。如是。世尊。此是現得沙門報也。　復

次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。見

王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上

與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之

報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼

於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行

平等法。云何。大王。大王若遙見此人來。寧

復起念言。是我客民食我廩賜耶。　王言。不

也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。

云何。大王。此非沙門現得果報耶。　王言。

如是。現得沙門報也。　復次。大王。如來．至真．

等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅

諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者

何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸

故。云何。大王。此非沙門現在果報也。　王報

言。如是。世尊。實是沙門現在果報。　爾時。阿闍

世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願

世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父

摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷

惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受

我悔過。　佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。

汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能

悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。　爾時。

阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。

示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸

依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為

優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不

欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請。　爾

時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。

即起禮佛。遶三匝而還。　其去未久。佛告諸

比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。

若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得

法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已

拔重咎。　時。阿闍世王至於中路。告壽命童

子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先

稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。

得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。　時。王還

宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到。唯聖知時。

爾時。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十

人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。

供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。

白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。

我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏。而

我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈

愍。受我悔過。　佛告王曰。汝愚冥無識。迷於

五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。

即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。　時。王禮佛

足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教

利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸

依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中

為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不

婬．不欺．不飲酒。　爾時。世尊為阿闍世王說法。

示教利喜已。從坐起而去。　爾時。阿闍世王

及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九

如是我聞。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。與大比丘眾千二百五十人俱。　爾時。世尊

清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。世尊念

言。今日乞食。於時為早。今我寧可往至布

吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾

時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙

見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。久不來

此。今以何緣而能屈顧。可前就座。　爾時。世

尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何

所作為。為何講說。　梵志白佛言。世尊。昨日

多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說

如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說

言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。

想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有

梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。

彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或

有梵志作是說。如先所言。無有是處。有

大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼

持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是

故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知

想知滅定。　爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者

皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無

緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想

滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。

來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。

有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想

生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以

者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。

若如來出現於世。至真．等正覺。十號具足。有

人於佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽

心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．

樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以

此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．

觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二

禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知

有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念

一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三

禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知

有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅

憂喜。護念清淨。入第四禪。梵志。彼三禪想

滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因

緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。入

空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故

知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。

入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。故知

有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入

不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是

故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。

入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想

無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因

緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵

志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是

故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想

已。作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念

時。彼微妙想不滅。更麤想生。彼復念言。我

今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念

行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不

為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。

即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來。頗

曾聞此次第滅想因緣不。　梵志白佛言。從

本已來信自不聞如是次第滅想因緣。　又

白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復

有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為

善。彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。彼

復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼

不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不

生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想

不生時。即入想知滅定。　佛告梵志言。善哉。

善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。　梵志復

白佛言。此諸想中。何者為無上想。　佛告梵

志。不用處想為無上。　梵志又白佛言。諸想

中。何者為第一無上想。　佛言。諸想．諸言無

想。於其中間能次第得想知滅定者。是為

第一無上想。　梵志又問。為一想。為多想。　佛

言。有一想。無多想。　梵志又問。先有想生然

後智。先有智生然後想。為想．智一時俱生

耶。　佛言。先有想生然後智。由想有智。　梵志

又問。想即是我耶。　佛告梵志。汝說何等人是

我。　梵志白佛言。我不說人是我。我自說色

身四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。

無常磨滅法。我說此人是我。　佛告梵志。汝

言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。衣服

莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置

此我。但人想生．人想滅。　梵志言。我不說人

是我。我說欲界天是我。　佛言。且置欲界天

是我。但人想生．人想滅。　梵志言。我不說人

是我。我自說色界天是我。　佛言。且置色界

天是我。但人想生．人想滅。　梵志言。我不說

人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想

處．無色天是我。　佛言。且置空處．識處．無所有

處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想

滅。　梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人

想生．人想滅不。　佛告梵志。汝欲知人想生．

人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．

異忍．異受。依異法故。　梵志白佛言。如是。瞿

曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲知

人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．

世間有常。此實餘虛。我．世間無常。此實餘虛。

我．世間有常無常。此實餘虛。我．世間非有常

非無常。此實餘虛。我．世間有邊。此實餘虛。我．

世間無邊。此實餘虛。我．世間有邊無邊。此實

餘虛。我．世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命

是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非

異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如

來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終

不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛。

佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。

我所不記。　梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．

世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。

佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非

無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非

沙門。非泥洹。是故不記。　梵志又問。云何為

義合．法合。云何為梵行初。云何無為。云何無

欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙

門。云何泥洹。云何名記。　佛告梵志。我記苦

諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．

法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．沙

門．泥洹。是故我記。　爾時。世尊為梵志說法。示

教利喜已。即從坐而去。　佛去未久。其後諸

餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇

沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有

常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我

不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿

曇如是所說。　布吒婆樓報諸梵志言。沙門

瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不

終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。

但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出

離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微

妙法言不可違也。　時。布吒婆樓梵志又於

異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。

一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛

言。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵志

語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。印

可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。

不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不

可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿

曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。

不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但

彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出

離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言

不可違也。　佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故

聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所

以者何。我所說法。有決定記．不決定記。云何

名不決定記。我．世間有常。乃至如來非終

非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然

者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無

欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙

門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決

定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．

苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行

初首。無定．無記。梵志。或有沙門．婆羅門於

一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥

洹。是故我說決定記。　梵志。或有沙門．婆羅

門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等

審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。

我又語彼言。汝知見一處世間一向樂耶。

彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世

間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知

不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐

起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼

言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝

言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所

行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不

也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他

四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。

不能。云何。梵志。彼沙門．婆羅門所言為是誠

實。為應法不。　梵志白佛言。此非誠實。為

非法言。　佛告梵志。如有人言。我與彼端正

女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女

不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。

不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．村落

不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓

字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為剎利

女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不

知。又問。汝知彼女為長短．麤細．黑白．好醜

耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說為誠實

不。　答曰。不也。　梵志。彼沙門．婆羅門亦復如

是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。餘

人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂

何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈

非虛妄耶。　答曰。如是。彼實虛妄。　佛言。諸

沙門．婆羅門亦復如是。虛妄無實。　佛告布吒

婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔

成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我

說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂染

汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。

勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法

可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智

慧增廣。梵志。我於欲界天．空處．識處．不用

處．有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦

說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法

不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。

染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。

專念一心。智慧增廣。　爾時。象首舍利弗白言。

世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲

界天身。色界天身。空處．識處．不用處．有想無想

處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。

復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．

識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。

世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四

大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有

想無想處天身。一時有不。如是至有想無想

處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天

身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。一時

有不。　佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大

諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界

天身。色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想

處天身。如是乃至有有想無想處天身時。

爾時正有想無想處天身。無有欲界人身

四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．

無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。

酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。

醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不

名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名

醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如

是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界

天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是

展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想

處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天

身。色界天身。乃至無所有天身。　象首。於汝意

云何。若有人問汝言。若有過去身時。有未

來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．

現在身。一時有不。有現在身時。有過去．未

來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。　象

首言。設有如是問者。我當報言。有過去

身時。唯是過去身。無未來．現在。有未來身

時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。

唯是現在身。無過去．未來身。　象首。此亦如

是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。

色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。

至有想無想處天身時。無有欲界人身四

大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天

身。　復次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去

已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是

問者。汝當云何答。　象首白佛言。若有是問

者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有

也。有未來當生。非不有也。現在今有。非

不有也。　佛言。象首。此亦如是。有欲界人身

四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天

身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲

界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處

天身。　爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。

歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆

塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不

飲酒。　時。布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛

法中出家受戒不。　佛告梵志。若有異學欲

於我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾

人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀

人耳。　梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中

出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然

後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法

中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受

戒。　佛告梵志。我先語汝。雖有是法。當觀

其人。　時。彼梵志即於正法中得出家受戒。

如是不久以信堅固。淨修梵行。於現法中

自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。

即成阿羅漢。　爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十

如是我聞。　一時。佛在拘薩羅人間遊行。與

大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆

提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。　時。有婆

羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人

民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以

為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不

為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種

種經書盡能分別。又能善於大人相法．瞻

候吉凶．祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出

家成道。於拘薩羅國人間遊行。至尸舍婆

林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正

覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆

羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。義

味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。我

今寧可往共相見。　時。婆羅門即出彼村。詣

尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為

說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。唯願

世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然受

請。　彼婆羅門見佛默然。知已許可。即從坐

起。遶佛而去。去佛不遠。便起惡見言。諸沙

門．婆羅門多知善法。多所證成。不應為他

人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故

獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。　時。婆羅

門還至。婆羅林已。即於其夜具辦種種餚

膳飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。詣

尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到。宜知

是時。　剃頭師受教即行。往到佛所。禮世

尊足白。時已到。宜知是時。　爾時。世尊即著

衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱。詣婆

羅林。　剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長跪叉

手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。生惡

見言。諸有沙門．婆羅門多知善法。多所證

者。不應為他人說。但自知休與他說為。

譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡

不善法耳。唯願世尊除其惡見。　佛告剃頭

師曰。此是小事。易開化耳。　爾時。世尊至婆

羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘膳。

手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。

取一小床於佛前坐。佛告露遮。汝昨去

我不遠。生惡見言。諸沙門．婆羅門多知善

法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不

善法。實有是言耶。　露遮言。爾。實有此事。　佛

告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世

有三師可以自誡。云何為三。一者剃除鬚

髮。服三法衣。出家修道。於現法中可以

除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中

不除煩惱。不得上人法。己業未成而為

弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復依止

與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃

除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可

得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中

不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而

為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供

養。但共依止同住而已。　佛言。露遮。猶如有

人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡

法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．

儀戒．時戒。　又告露遮。第二師者。剃除鬚髮。

服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾

煩惱。不可增益得上人法。而於現法中

不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。己

業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬

承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語

師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。

於現法中得除眾煩惱。得上人法。而今

於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上

人法己利未成而為弟子說法。使諸弟子

不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。　佛

言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。此

則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是

為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒。　又告露遮。第三

師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現

法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於

現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人

法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭

敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。

師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現

法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今

於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上

人法。己利未成而為弟子說法。諸弟子恭

敬承事。共止同住。　佛言。露遮。猶如有人捨

己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是

為三師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．

時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。

云何為一。若如來．至真．等正覺出現於世。乃

至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。

出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由

精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。

是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。

有四沙門果。何者四。謂須陀洹果．斯陀含

果．阿那含果．阿羅漢果。云何。露遮。有人聞

法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說

法。設用其言者。彼人聞法得果以不。　答曰。

不得。　又問。若不得果。得生天不。　答曰。不

得。　又問。遮他說法。使不得果。不得生天。

為是善心。為不善心耶。　答曰。不善。　又問。不

善心者。為生善趣。為墮惡趣。　答曰。生惡

趣。　露遮。猶如有人語波斯匿王言。王所有

國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。云何。露

遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。　答曰。

當斷。　又問。斷他供者。為是善心。為不善

心。　答曰。不善心。　又問。不善心者。為生善趣。

為墮惡道耶。　答曰。墮惡道。　露遮。彼亦如

是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。勿

為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。　答

曰。不得。　又問。若不得果。得生天不。　答曰。

不得。　又問。遮他說法。使不得道果。不

得生天。彼為是善心。為不善心耶。　答曰。不

善。　又問。不善心者。當生善趣。為墮惡道

耶。　答曰。墮惡道。　露遮。若有人語汝言。彼

波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給

人。物當自用。與他何為。云何。露遮。設用彼

言者。當斷餘人供不。　答曰。當斷。　又問。教

人斷他供者。為是善心。為不善心耶。　答

曰。不善。　又問。不善心者。為生善趣。為墮惡

道耶。　答曰。墮惡道。　露遮。彼亦如是。有人

聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。

設用其言者。彼人聞法得果不。　答曰。不得。

又問。若不得果。得生天不。　答曰。不得。　又

問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是

善心。為不善心耶。　答曰。不善。　又問。不善心

者。為生善趣。為墮惡道耶。　答曰。墮惡

道。　爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。歸

依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。

自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲

酒。　佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜

奉行。

佛說長阿含經卷第十七

1	T01n0001_p0107a16
2	T01n0001_p0107a17
3	T01n0001_p0107a18
4	T01n0001_p0107a19
5	T01n0001_p0107a20
6	T01n0001_p0107a21
7	T01n0001_p0107a22
8	T01n0001_p0107a23
9	T01n0001_p0107a24
10	T01n0001_p0107a25
11	T01n0001_p0107a26
12	T01n0001_p0107a27
13	T01n0001_p0107a28
14	T01n0001_p0107a29
15	T01n0001_p0107b01
16	T01n0001_p0107b02
17	T01n0001_p0107b03
18	T01n0001_p0107b04
19	T01n0001_p0107b05
20	T01n0001_p0107b06
21	T01n0001_p0107b07
22	T01n0001_p0107b08
23	T01n0001_p0107b09
24	T01n0001_p0107b10
25	T01n0001_p0107b11
26	T01n0001_p0107b12
27	T01n0001_p0107b13
28	T01n0001_p0107b14
29	T01n0001_p0107b15
30	T01n0001_p0107b16
31	T01n0001_p0107b17
32	T01n0001_p0107b18
33	T01n0001_p0107b19
34	T01n0001_p0107b20
35	T01n0001_p0107b21
36	T01n0001_p0107b22
37	T01n0001_p0107b23
38	T01n0001_p0107b24
39	T01n0001_p0107b25
40	T01n0001_p0107b26
41	T01n0001_p0107b27
42	T01n0001_p0107b28
43	T01n0001_p0107b29
44	T01n0001_p0107c01
45	T01n0001_p0107c02
46	T01n0001_p0107c03
47	T01n0001_p0107c04
48	T01n0001_p0107c05
49	T01n0001_p0107c06
50	T01n0001_p0107c07
51	T01n0001_p0107c08
52	T01n0001_p0107c09
53	T01n0001_p0107c10
54	T01n0001_p0107c11
55	T01n0001_p0107c12
56	T01n0001_p0107c13
57	T01n0001_p0107c14
58	T01n0001_p0107c15
59	T01n0001_p0107c16
60	T01n0001_p0107c17
61	T01n0001_p0107c18
62	T01n0001_p0107c19
63	T01n0001_p0107c20
64	T01n0001_p0107c21
65	T01n0001_p0107c22
66	T01n0001_p0107c23
67	T01n0001_p0107c24
68	T01n0001_p0107c25
69	T01n0001_p0107c26
70	T01n0001_p0107c27
71	T01n0001_p0107c28
72	T01n0001_p0107c29
73	T01n0001_p0108a01
74	T01n0001_p0108a02
75	T01n0001_p0108a03
76	T01n0001_p0108a04
77	T01n0001_p0108a05
78	T01n0001_p0108a06
79	T01n0001_p0108a07
80	T01n0001_p0108a08
81	T01n0001_p0108a09
82	T01n0001_p0108a10
83	T01n0001_p0108a11
84	T01n0001_p0108a12
85	T01n0001_p0108a13
86	T01n0001_p0108a14
87	T01n0001_p0108a15
88	T01n0001_p0108a16
89	T01n0001_p0108a17
90	T01n0001_p0108a18
91	T01n0001_p0108a19
92	T01n0001_p0108a20
93	T01n0001_p0108a21
94	T01n0001_p0108a22
95	T01n0001_p0108a23
96	T01n0001_p0108a24
97	T01n0001_p0108a25
98	T01n0001_p0108a26
99	T01n0001_p0108a27
100	T01n0001_p0108a28
101	T01n0001_p0108a29
102	T01n0001_p0108b01
103	T01n0001_p0108b02
104	T01n0001_p0108b03
105	T01n0001_p0108b04
106	T01n0001_p0108b05
107	T01n0001_p0108b06
108	T01n0001_p0108b07
109	T01n0001_p0108b08
110	T01n0001_p0108b09
111	T01n0001_p0108b10
112	T01n0001_p0108b11
113	T01n0001_p0108b12
114	T01n0001_p0108b13
115	T01n0001_p0108b14
116	T01n0001_p0108b15
117	T01n0001_p0108b16
118	T01n0001_p0108b17
119	T01n0001_p0108b18
120	T01n0001_p0108b19
121	T01n0001_p0108b20
122	T01n0001_p0108b21
123	T01n0001_p0108b22
124	T01n0001_p0108b23
125	T01n0001_p0108b24
126	T01n0001_p0108b25
127	T01n0001_p0108b26
128	T01n0001_p0108b27
129	T01n0001_p0108b28
130	T01n0001_p0108b29
131	T01n0001_p0108c01
132	T01n0001_p0108c02
133	T01n0001_p0108c03
134	T01n0001_p0108c04
135	T01n0001_p0108c05
136	T01n0001_p0108c06
137	T01n0001_p0108c07
138	T01n0001_p0108c08
139	T01n0001_p0108c09
140	T01n0001_p0108c10
141	T01n0001_p0108c11
142	T01n0001_p0108c12
143	T01n0001_p0108c13
144	T01n0001_p0108c14
145	T01n0001_p0108c15
146	T01n0001_p0108c16
147	T01n0001_p0108c17
148	T01n0001_p0108c18
149	T01n0001_p0108c19
150	T01n0001_p0108c20
151	T01n0001_p0108c21
152	T01n0001_p0108c22
153	T01n0001_p0108c23
154	T01n0001_p0108c24
155	T01n0001_p0108c25
156	T01n0001_p0108c26
157	T01n0001_p0108c27
158	T01n0001_p0108c28
159	T01n0001_p0108c29
160	T01n0001_p0109a01
161	T01n0001_p0109a02
162	T01n0001_p0109a03
163	T01n0001_p0109a04
164	T01n0001_p0109a05
165	T01n0001_p0109a06
166	T01n0001_p0109a07
167	T01n0001_p0109a08
168	T01n0001_p0109a09
169	T01n0001_p0109a10
170	T01n0001_p0109a11
171	T01n0001_p0109a12
172	T01n0001_p0109a13
173	T01n0001_p0109a14
174	T01n0001_p0109a15
175	T01n0001_p0109a16
176	T01n0001_p0109a17
177	T01n0001_p0109a18
178	T01n0001_p0109a19
179	T01n0001_p0109a20
180	T01n0001_p0109a21
181	T01n0001_p0109a22
182	T01n0001_p0109a23
183	T01n0001_p0109a24
184	T01n0001_p0109a25
185	T01n0001_p0109a26
186	T01n0001_p0109a27
187	T01n0001_p0109a28
188	T01n0001_p0109a29
189	T01n0001_p0109b01
190	T01n0001_p0109b02
191	T01n0001_p0109b03
192	T01n0001_p0109b04
193	T01n0001_p0109b05
194	T01n0001_p0109b06
195	T01n0001_p0109b07
196	T01n0001_p0109b08
197	T01n0001_p0109b09
198	T01n0001_p0109b10
199	T01n0001_p0109b11
200	T01n0001_p0109b12
201	T01n0001_p0109b13
202	T01n0001_p0109b14
203	T01n0001_p0109b15
204	T01n0001_p0109b16
205	T01n0001_p0109b17
206	T01n0001_p0109b18
207	T01n0001_p0109b19
208	T01n0001_p0109b20
209	T01n0001_p0109b21
210	T01n0001_p0109b22
211	T01n0001_p0109b23
212	T01n0001_p0109b24
213	T01n0001_p0109b25
214	T01n0001_p0109b26
215	T01n0001_p0109b27
216	T01n0001_p0109b28
217	T01n0001_p0109b29
218	T01n0001_p0109c01
219	T01n0001_p0109c02
220	T01n0001_p0109c03
221	T01n0001_p0109c04
222	T01n0001_p0109c05
223	T01n0001_p0109c06
224	T01n0001_p0109c07
225	T01n0001_p0109c08
226	T01n0001_p0109c09
227	T01n0001_p0109c10
228	T01n0001_p0109c11
229	T01n0001_p0109c12
230	T01n0001_p0109c13
231	T01n0001_p0109c14
232	T01n0001_p0109c15
233	T01n0001_p0109c16
234	T01n0001_p0109c17
235	T01n0001_p0109c18
236	T01n0001_p0109c19
237	T01n0001_p0109c20
238	T01n0001_p0109c21
239	T01n0001_p0109c22
240	T01n0001_p0109c23
241	T01n0001_p0109c24
242	T01n0001_p0109c25
243	T01n0001_p0109c26
244	T01n0001_p0109c27
245	T01n0001_p0109c28
246	T01n0001_p0109c29
247	T01n0001_p0110a01
248	T01n0001_p0110a02
249	T01n0001_p0110a03
250	T01n0001_p0110a04
251	T01n0001_p0110a05
252	T01n0001_p0110a06
253	T01n0001_p0110a07
254	T01n0001_p0110a08
255	T01n0001_p0110a09
256	T01n0001_p0110a10
257	T01n0001_p0110a11
258	T01n0001_p0110a12
259	T01n0001_p0110a13
260	T01n0001_p0110a14
261	T01n0001_p0110a15
262	T01n0001_p0110a16
263	T01n0001_p0110a17
264	T01n0001_p0110a18
265	T01n0001_p0110a19
266	T01n0001_p0110a20
267	T01n0001_p0110a21
268	T01n0001_p0110a22
269	T01n0001_p0110a23
270	T01n0001_p0110a24
271	T01n0001_p0110a25
272	T01n0001_p0110a26
273	T01n0001_p0110a27
274	T01n0001_p0110a28
275	T01n0001_p0110a29
276	T01n0001_p0110b01
277	T01n0001_p0110b02
278	T01n0001_p0110b03
279	T01n0001_p0110b04
280	T01n0001_p0110b05
281	T01n0001_p0110b06
282	T01n0001_p0110b07
283	T01n0001_p0110b08
284	T01n0001_p0110b09
285	T01n0001_p0110b10
286	T01n0001_p0110b11
287	T01n0001_p0110b12
288	T01n0001_p0110b13
289	T01n0001_p0110b14
290	T01n0001_p0110b15
291	T01n0001_p0110b16
292	T01n0001_p0110b17
293	T01n0001_p0110b18
294	T01n0001_p0110b19
295	T01n0001_p0110b20
296	T01n0001_p0110b21
297	T01n0001_p0110b22
298	T01n0001_p0110b23
299	T01n0001_p0110b24
300	T01n0001_p0110b25
301	T01n0001_p0110b26
302	T01n0001_p0110b27
303	T01n0001_p0110b28
304	T01n0001_p0110b29
305	T01n0001_p0110c01
306	T01n0001_p0110c02
307	T01n0001_p0110c03
308	T01n0001_p0110c04
309	T01n0001_p0110c05
310	T01n0001_p0110c06
311	T01n0001_p0110c07
312	T01n0001_p0110c08
313	T01n0001_p0110c09
314	T01n0001_p0110c10
315	T01n0001_p0110c11
316	T01n0001_p0110c12
317	T01n0001_p0110c13
318	T01n0001_p0110c14
319	T01n0001_p0110c15
320	T01n0001_p0110c16
321	T01n0001_p0110c17
322	T01n0001_p0110c18
323	T01n0001_p0110c19
324	T01n0001_p0110c20
325	T01n0001_p0110c21
326	T01n0001_p0110c22
327	T01n0001_p0110c23
328	T01n0001_p0110c24
329	T01n0001_p0110c25
330	T01n0001_p0110c26
331	T01n0001_p0110c27
332	T01n0001_p0110c28
333	T01n0001_p0110c29
334	T01n0001_p0111a01
335	T01n0001_p0111a02
336	T01n0001_p0111a03
337	T01n0001_p0111a04
338	T01n0001_p0111a05
339	T01n0001_p0111a06
340	T01n0001_p0111a07
341	T01n0001_p0111a08
342	T01n0001_p0111a09
343	T01n0001_p0111a10
344	T01n0001_p0111a11
345	T01n0001_p0111a12
346	T01n0001_p0111a13
347	T01n0001_p0111a14
348	T01n0001_p0111a15
349	T01n0001_p0111a16
350	T01n0001_p0111a17
351	T01n0001_p0111a18
352	T01n0001_p0111a19
353	T01n0001_p0111a20
354	T01n0001_p0111a21
355	T01n0001_p0111a22
356	T01n0001_p0111a23
357	T01n0001_p0111a24
358	T01n0001_p0111a25
359	T01n0001_p0111a26
360	T01n0001_p0111a27
361	T01n0001_p0111a28
362	T01n0001_p0111a29
363	T01n0001_p0111b01
364	T01n0001_p0111b02
365	T01n0001_p0111b03
366	T01n0001_p0111b04
367	T01n0001_p0111b05
368	T01n0001_p0111b06
369	T01n0001_p0111b07
370	T01n0001_p0111b08
371	T01n0001_p0111b09
372	T01n0001_p0111b10
373	T01n0001_p0111b11
374	T01n0001_p0111b12
375	T01n0001_p0111b13
376	T01n0001_p0111b14
377	T01n0001_p0111b15
378	T01n0001_p0111b16
379	T01n0001_p0111b17
380	T01n0001_p0111b18
381	T01n0001_p0111b19
382	T01n0001_p0111b20
383	T01n0001_p0111b21
384	T01n0001_p0111b22
385	T01n0001_p0111b23
386	T01n0001_p0111b24
387	T01n0001_p0111b25
388	T01n0001_p0111b26
389	T01n0001_p0111b27
390	T01n0001_p0111b28
391	T01n0001_p0111b29
392	T01n0001_p0111c01
393	T01n0001_p0111c02
394	T01n0001_p0111c03
395	T01n0001_p0111c04
396	T01n0001_p0111c05
397	T01n0001_p0111c06
398	T01n0001_p0111c07
399	T01n0001_p0111c08
400	T01n0001_p0111c09
401	T01n0001_p0111c10
402	T01n0001_p0111c11
403	T01n0001_p0111c12
404	T01n0001_p0111c13
405	T01n0001_p0111c14
406	T01n0001_p0111c15
407	T01n0001_p0111c16
408	T01n0001_p0111c17
409	T01n0001_p0111c18
410	T01n0001_p0111c19
411	T01n0001_p0111c20
412	T01n0001_p0111c21
413	T01n0001_p0111c22
414	T01n0001_p0111c23
415	T01n0001_p0111c24
416	T01n0001_p0111c25
417	T01n0001_p0111c26
418	T01n0001_p0111c27
419	T01n0001_p0111c28
420	T01n0001_p0111c29
421	T01n0001_p0112a01
422	T01n0001_p0112a02
423	T01n0001_p0112a03
424	T01n0001_p0112a04
425	T01n0001_p0112a05
426	T01n0001_p0112a06
427	T01n0001_p0112a07
428	T01n0001_p0112a08
429	T01n0001_p0112a09
430	T01n0001_p0112a10
431	T01n0001_p0112a11
432	T01n0001_p0112a12
433	T01n0001_p0112a13
434	T01n0001_p0112a14
435	T01n0001_p0112a15
436	T01n0001_p0112a16
437	T01n0001_p0112a17
438	T01n0001_p0112a18
439	T01n0001_p0112a19
440	T01n0001_p0112a20
441	T01n0001_p0112a21
442	T01n0001_p0112a22
443	T01n0001_p0112a23
444	T01n0001_p0112a24
445	T01n0001_p0112a25
446	T01n0001_p0112a26
447	T01n0001_p0112a27
448	T01n0001_p0112a28
449	T01n0001_p0112a29
450	T01n0001_p0112b01
451	T01n0001_p0112b02
452	T01n0001_p0112b03
453	T01n0001_p0112b04
454	T01n0001_p0112b05
455	T01n0001_p0112b06
456	T01n0001_p0112b07
457	T01n0001_p0112b08
458	T01n0001_p0112b09
459	T01n0001_p0112b10
460	T01n0001_p0112b11
461	T01n0001_p0112b12
462	T01n0001_p0112b13
463	T01n0001_p0112b14
464	T01n0001_p0112b15
465	T01n0001_p0112b16
466	T01n0001_p0112b17
467	T01n0001_p0112b18
468	T01n0001_p0112b19
469	T01n0001_p0112b20
470	T01n0001_p0112b21
471	T01n0001_p0112b22
472	T01n0001_p0112b23
473	T01n0001_p0112b24
474	T01n0001_p0112b25
475	T01n0001_p0112b26
476	T01n0001_p0112b27
477	T01n0001_p0112b28
478	T01n0001_p0112b29
479	T01n0001_p0112c01
480	T01n0001_p0112c02
481	T01n0001_p0112c03
482	T01n0001_p0112c04
483	T01n0001_p0112c05
484	T01n0001_p0112c06
485	T01n0001_p0112c07
486	T01n0001_p0112c08
487	T01n0001_p0112c09
488	T01n0001_p0112c10
489	T01n0001_p0112c11
490	T01n0001_p0112c12
491	T01n0001_p0112c13
492	T01n0001_p0112c14
493	T01n0001_p0112c15
494	T01n0001_p0112c16
495	T01n0001_p0112c17
496	T01n0001_p0112c18
497	T01n0001_p0112c19
498	T01n0001_p0112c20
499	T01n0001_p0112c21
500	T01n0001_p0112c22
501	T01n0001_p0112c23
502	T01n0001_p0112c24
503	T01n0001_p0112c25
504	T01n0001_p0112c26
505	T01n0001_p0112c27
506	T01n0001_p0112c28
507	T01n0001_p0112c29
508	T01n0001_p0113a01
509	T01n0001_p0113a02
510	T01n0001_p0113a03
511	T01n0001_p0113a04
512	T01n0001_p0113a05
513	T01n0001_p0113a06
514	T01n0001_p0113a07
515	T01n0001_p0113a08
516	T01n0001_p0113a09
517	T01n0001_p0113a10
518	T01n0001_p0113a11
519	T01n0001_p0113a12
520	T01n0001_p0113a13
521	T01n0001_p0113a14
522	T01n0001_p0113a15
523	T01n0001_p0113a16
524	T01n0001_p0113a17
525	T01n0001_p0113a18
526	T01n0001_p0113a19
527	T01n0001_p0113a20
528	T01n0001_p0113a21
529	T01n0001_p0113a22
530	T01n0001_p0113a23
531	T01n0001_p0113a24
532	T01n0001_p0113a25
533	T01n0001_p0113a26
534	T01n0001_p0113a27
535	T01n0001_p0113a28
536	T01n0001_p0113a29
537	T01n0001_p0113b01
538	T01n0001_p0113b02
539	T01n0001_p0113b03
540	T01n0001_p0113b04
541	T01n0001_p0113b05
542	T01n0001_p0113b06
543	T01n0001_p0113b07
544	T01n0001_p0113b08
545	T01n0001_p0113b09
546	T01n0001_p0113b10
547	T01n0001_p0113b11
548	T01n0001_p0113b12
549	T01n0001_p0113b13
550	T01n0001_p0113b14
551	T01n0001_p0113b15
552	T01n0001_p0113b16
553	T01n0001_p0113b17
554	T01n0001_p0113b18
555	T01n0001_p0113b19
556	T01n0001_p0113b20
557	T01n0001_p0113b21
558	T01n0001_p0113b22
559	T01n0001_p0113b23
560	T01n0001_p0113b24
561	T01n0001_p0113b25
562	T01n0001_p0113b26
563	T01n0001_p0113b27
564	T01n0001_p0113b28
565	T01n0001_p0113b29
566	T01n0001_p0113c01
567	T01n0001_p0113c02
568	T01n0001_p0113c03
569	T01n0001_p0113c04
570	T01n0001_p0113c05
571	T01n0001_p0113c06
572	T01n0001_p0113c07
573	T01n0001_p0113c08
574	T01n0001_p0113c09
575	T01n0001_p0113c10
576	T01n0001_p0113c11
577	T01n0001_p0113c12
578	T01n0001_p0113c13
579	T01n0001_p0113c14
580	T01n0001_p0113c15
581	T01n0001_p0113c16
582	T01n0001_p0113c17
583	T01n0001_p0113c18
584	T01n0001_p0113c19
585	T01n0001_p0113c20
586	T01n0001_p0113c21
587	T01n0001_p0113c22
588	T01n0001_p0113c23
589	T01n0001_p0113c24
590	T01n0001_p0113c25
591	T01n0001_p0113c26
592	T01n0001_p0113c27
593	T01n0001_p0113c28
594	T01n0001_p0113c29
595	T01n0001_p0114a01
596	T01n0001_p0114a02
597	T01n0001_p0114a03
598	T01n0001_p0114a04
599	T01n0001_p0114a05
600	T01n0001_p0114a06
601	T01n0001_p0114a07
602	T01n0001_p0114a08
603	T01n0001_p0114a09
604	T01n0001_p0114a10
605	T01n0001_p0114a11
606	T01n0001_p0114a12
607	T01n0001_p0114a13
608	T01n0001_p0114a14
609	T01n0001_p0114a15
610	T01n0001_p0114a16
611	T01n0001_p0114a17
612	T01n0001_p0114a18
613	T01n0001_p0114a19
614	T01n0001_p0114a20
615	T01n0001_p0114a21
616	T01n0001_p0114a22
617	T01n0001_p0114a23
618	T01n0001_p0114a24
619	T01n0001_p0114a25
620	T01n0001_p0114a26
621	T01n0001_p0114a27
622	T01n0001_p0114a28
623	T01n0001_p0114a29
624	T01n0001_p0114b01
625	T01n0001_p0114b02

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version

=========================================================================

佛說長阿含經卷第十七

本經佛學辭彙一覽(共 185 條)

一切智

一心

二禪

人身

十號

三分

三明

三法

三部

三禪

三歸

上人

乞食

大人相

大比丘

大身

不生

中觀

五欲

五蓋

六入

分別

方便

止觀

比丘

世尊

世間

出要

出家

四大

四禪

平等

平等法

正法

正覺

生死

生酥

共相

印可

因緣

地大

妄語

如來

如是我聞

有色

有無

有想無想

有邊

自恣

色身

色界

行者

佛法

佛陀

佛教

佛說

妙法

弟子

我見

我所

沙門

那含

依止

供養

受戒

居士

忿結

所作

放逸

果報

泥洹

波斯匿

法衣

法住

法眼

法眼淨

知見

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初禪

阿含

阿那含

阿那含果

阿羅漢

阿闍世

非梵行

剃髮

威儀

後有

思惟

染著

界內

祇樹

苦諦

迦葉

首陀

首陀羅

俱生

修道

師子

師子座

悔過

真人

鬼神

偷盜

國土

婆羅門

寂然

寂滅

得道

梵行

梵志

欲有

欲界

欲想

殺生

清淨

眾生

第四禪

莊嚴

惡見

惡報

惡道

惡趣

智慧

智證

無念

無所有

無明

無為

無畏

無記

無常

無想天

無緣

無餘

童子

善心

善來

善法

善惡

虛妄

開悟

須陀洹

須陀洹果

飲酒

滅定

滅法

煩惱

罪報

罪福

道果

過去

壽命

實有

漏盡

漏盡智

盡形壽

種子

精進

聞法

說法

諸天

諸有

賢聖

濁惡

優婆塞

應法

斷滅

歸依

歸依佛

歸依法

歸依僧

瞿曇

離生

繫縛

羅漢

饒益

護念

歡喜

遶佛

醍醐