0001_015佛說長阿含經卷第十五　　

佛說長阿含經卷第十五

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　　（二二）第三分種德經第三

如是我聞。　一時。佛在鴦伽國。與大比丘眾

千二百五十人俱。遊行人間。止宿瞻婆城

伽伽池側。　時。有婆羅門。名曰種德。住瞻

婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王即

封此城與種德婆羅門。以為梵分。此婆羅

門七世以來父母真正。不為他人之所輕

毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。

世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．

瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不

廢。　時。瞻婆城內諸婆羅門．長者．居士聞沙門

瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人

間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天

下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．

魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說

法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清

淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。

作此言已。即共相率。出瞻婆城。隊隊相隨。

欲往詣佛。　時。種德婆羅門在高臺上。遙見

眾人隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等以何

因緣隊隊相隨。欲何所至。　侍者白言。我聞

沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊

行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流

聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．

世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證。為

他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行

清淨。此瞻婆城諸婆羅門．長者．居士眾聚相

隨。欲往問訊瞿曇沙門耳。　時。種德婆羅門

即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人。卿等小

住。須我往至。當共俱詣彼瞿曇所。　時。彼侍

者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住。須

我往到。當共俱詣彼瞿曇所。　時。諸人報侍

者言。汝速還白婆羅門言。今正是時。宜共

行也。　侍者還白。諸人已住。言。今正是時。宜

共行也。時。種德婆羅門即便下臺。至中門

立。　時。有餘婆羅門五百人。以少因緣。先集

門下。見種德婆羅門來。皆悉起迎問言。大婆

羅門。欲何所至。　種德報言。有沙門瞿曇釋

種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻

婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．

至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．

天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中

下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是

真人宜往覲現。我今欲往至彼相見。　時。五

百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者

何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門七世

以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成

就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大

婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能

分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人

相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成就此法者。

彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門顏貌

端正。得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此

不應詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成

就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。

又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清淨。

成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又

大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。

彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門常教

授五百婆羅門。成就此法者。彼應詣此。此

不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請

受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此

法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅

門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就

此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆

羅門富有財寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼

應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門智慧明

達。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應

詣此。此不應詣彼。　爾時。種德告諸婆羅門

曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不

有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我

等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世

已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成

就此法者。我等應往彼。彼不應來此。

又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此

法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿

曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我

應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇光色具

足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應

詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇生財富

家。有大威力。出家為道。成就此法者。我

應詣彼。彼不應來此。　又沙門瞿曇具賢

聖戒。智慧成就。成就此法者。我應詣彼。

彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟

和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來

此。又沙門瞿曇。為眾導師。弟子眾多。成就

此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿

曇。永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不

豎。歡喜和悅。見人稱善。善說行報。不毀餘

道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。

又沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮

敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應

來此。又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門

禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．

鋸齒婆羅門．首迦摩納都耶子所見供養。

成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。　又

沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉。禮敬

供養。亦為諸天．餘鬼神眾之所恭敬。釋種．俱

利．冥寧．跋祇．末餘．酥摩皆悉宗奉。成就此

法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿

曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就

此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門

瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成

就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙

門瞿曇弟子受三自歸五戒。諸天．釋種．俱

利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應

詣彼。彼不應來此。　又沙門瞿曇遊行之時。

為一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣

彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚

落。為人供養。成就此法者。我應詣彼。彼

不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼

神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不

應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民

皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應詣

彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若

欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我

應詣彼。彼不應來此。　又沙門瞿曇初出

家時。父母涕泣。愛惜戀恨。成就此法者。我

應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出

家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成就此法

者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇

捨轉輪王位。出家為道。若其在家。當居

四天下。統領民物。我等皆屬。成就此法者。

我應詣彼。彼不應來此。　又沙門瞿曇明

解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成

就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙

門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。

我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇智慧

通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。

彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽

伽池側。於我為尊。又是貴客。宜往親覲。　時。

五百婆羅門白種德言。甚奇。甚特。彼之功

德乃如是耶。若彼於諸德中能成一者尚

不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊。　種

德答言。汝欲行者。宜知是時。　時。種德即嚴

駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門

長者．居士。前後圍遶。詣伽伽池。去池不遠。

自思惟言。我設問瞿曇。或不可彼意。彼沙

門瞿曇當呵我言。應如是問。不應如是

問。眾人聞者。謂我無智。損我名稱。設沙門

瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門

當呵我言。應如是答。不應如是答。眾人

聞者。謂我無智。損我名稱。設我默然於此

還者。眾人當言。此無所知。竟不能至沙

門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅

門法者。我答瞿曇足合其意耳。　時。種德

於伽伽池側作是念已。即便前行下車步

進。至世尊所。問訊已。一面坐。時。瞻婆城諸婆

羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或有問

訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛

而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知

種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念

者。當隨汝願。佛問種德。汝婆羅門成就幾

法。所言誠實。能不虛妄。　爾時。種德默自念言。

甚奇。甚特。沙門瞿曇有大神力。乃見人心。

如我所念而問我義。　時。種德婆羅門端身正

坐。四顧大眾。熙怡而笑。方答佛言。我婆羅

門成就五法。所言至誠。無有虛妄。云何為

五。一者婆羅門七世已來父母真正。不為他

人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種

經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善

於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮。三者顏

貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是

為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實。

無有虛妄。　佛言。善哉。種德。頗有婆羅門於

五法中捨一成四。亦所言誠實。無有虛妄。

得名婆羅門耶。　種德白佛言。有。所以者何。

瞿曇。何用生為。若婆羅門異學三部諷誦通

利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜

練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀

禮。顏貌端正。持戒具足。智慧通達。有此四

法。則所言誠實。無有虛妄。名婆羅門。　佛告

種德。善哉。善哉。若於此四法中捨一成三

者。亦所言誠實。無有虛妄。名婆羅門耶。　種

德報言。有所以者何。何用生．誦為。若婆羅

門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成此三

者。所言真誠。無有虛妄。名婆羅門。　佛言。善

哉。善哉。云何。若於三法中捨一成二。彼亦

所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶。　答曰。有。

所以者何。何用生．誦及端正為。　爾時。五百婆

羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵

止生．誦及與端正。謂為無用。　爾時。世尊告五

百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜陋。無

有種姓。諷誦不利。無有辯才．智慧．善答。不

能與我言者。汝等可語。若種德顏貌端正。

種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。

足堪與我共論義者。汝等且默。聽此人

語。　爾時。種德婆羅門白佛言。唯願瞿曇且小

停止。我自以法往訓此人。　爾時。種德尋告

五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中。是我

外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯

除瞿曇顏貌端正。其餘無及此摩納者。而

此摩納殺生．偷盜．淫逸．無禮．虛妄．欺誑。以火

燒人。斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾

惡悉備。然則諷誦．端正。竟何用為。　時。五百婆

羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智

慧通達。則所言至誠。無有虛妄。得名婆羅

門也。　佛言。善哉。善哉。云何。種德。若於二法

中捨一成一。亦所言誠實。無有虛妄。名婆

羅門耶。　答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智

慧即戒。有戒有智。然後所言誠實。無有虛

妄。我說名婆羅門。　佛言。善哉。善哉。如汝所

說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧

能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨

右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒

則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧

具者。我說名比丘。　爾時。種德婆羅門白佛

言。云何為戒。　佛言。諦聽。諦聽。善思念之。吾

當為汝一一分別。　對曰。唯然。願樂欲聞。　爾

時。世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應

供．正遍知．明行成．善逝．世間解．無上士．調御

丈夫．天人師．佛．世尊。於諸天．世人．沙門．婆羅

門中。自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真

正。義味具足。梵行清淨。若長者．長者子聞此

法者。信心清淨。信心清淨已。作如是觀。在

家為難。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。

今我寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。

彼於異時捨家財業。棄捐親族。服三法

衣。去諸飾好。諷誦比丘。具足戒律。捨殺

不殺。乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯

由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆

羅門。是為具戒。　又問。云何為慧。　佛言。若比

丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏。住不動處。

乃至得三明。除去無明。生於慧明。滅於闇

冥。生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精

勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。

是為智慧具足。　時。種德婆羅門白佛言。今我

歸依佛．法．聖眾。唯願聽我於正法中為優

婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．

不飲酒。　時。種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（二三）佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四

如是我聞。　一時。佛在俱薩羅國。與大比丘

眾千二百五十人俱。遊行人間。至俱薩羅

佉婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。　時。

有婆羅門名究羅檀頭。止佉婆提村。其

村豐樂。人民熾盛。園觀浴池。樹木清涼。波斯

匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門。以為

梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他

人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書

盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於

大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟

子。教授不廢。時。婆羅門欲設大祀。辦五百

特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．

五百羯羊。欲以供祀。　時。佉婆提村諸婆羅

門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。

從俱薩羅國人間遊行。至佉婆提村北尸

舍林止。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等

正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．

婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆

悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往

覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即

便相率。出佉婆提村。隊隊相隨。欲詣佛

所。　時。究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人

隊隊相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣

隊隊相隨。欲何所至。　侍者白言。我聞沙門瞿

曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人

間。詣佉婆提村北尸舍婆林中止。有大

名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。

於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身

作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具

足。梵行清淨。此村諸婆羅門．長者．居士眾聚

相隨。欲往問訊沙門瞿曇耳。　時。究羅檀頭

婆羅門即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人

言。卿等小住。須待我往。當共俱詣沙門瞿

曇。　時。彼侍者即承教命。往語諸人言。且

住。須我往到。當共俱詣沙門瞿曇所。　諸

人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時。

宜共行也。　侍者還白。諸人已住。言。今正是

時。宜共行也。時。婆羅門即便下樓。出中門

立。　時。有餘婆羅門五百人在中門外坐。助

究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭。皆悉起

迎問言。大婆羅門。欲何所至。　報言。我聞有

沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國人

間遊行。詣佉婆提村北尸舍婆林。有大

名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。

於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證。為人

說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清

淨。如此真人。宜往覲現。諸婆羅門。我又聞

瞿曇知三種祭祀．十六祀具。今我眾中先學

舊識所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已

備。欲詣瞿曇問三種祭祀．十六祀具。我等

得此祭祀法已。功德具足。名稱遠聞。　時。五百

婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者

何。彼應來此。此不應往。大師七世已來父

母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。

彼應來此。此不應詣彼。　又言。大師異學三

部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微

無不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．

祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此。此不應

詣彼。又大師顏貌端正。得梵色像。成此法

者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師戒德增

上。智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不

應詣彼。又大師所言柔和。辯才具足。義味

清淨。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。

又大師為眾導首。弟子眾多。成此法者。彼

應詣此。此不應詣彼。又大師常教授五百

婆羅門。成此法者。彼應詣此。此不應詣

彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術

祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此。

此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙

王恭敬供養。成此法者。彼應詣此。此不

應詣彼。又大師富有財寶。庫藏盈溢。成此

法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師智慧

明達。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應

詣此。此不應詣彼。大師若具足此十一法。

彼應詣此。此不應詣彼。　時。究羅檀頭言。如

是。如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。

汝當復聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等

應詣彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世已來

父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法

者。我等應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇顏

貌端正。出剎利種。成此法者。我應詣彼。彼

不應來。又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。

成此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙

門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此

法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇生

財富家。有大威力。出家修道。成此法者。我

應詣彼。彼不應來。　又沙門瞿曇具賢聖戒。

智慧成就。成此法者。我應詣彼。彼不應

來。又沙門瞿曇善於言語。柔軟和雅。成此

法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇為

眾導師。弟子眾多。成此法者。我應詣彼。彼

不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。

憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅。見人稱善。

善說行報。不毀餘道。成此法者。我應詣

彼。彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及

瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼。

彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆

羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅

門．種德婆羅門．首伽摩納兜耶子恭敬供養。

成此法者。我應詣彼。彼不應來。　又沙門瞿

曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦

為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種．俱梨．冥

寧．跋祇．末羅．蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我

應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王

及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣

彼。彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅

門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼

不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸

天．釋種．俱梨等。受三歸五戒。成此法者。

我應詣彼。彼不應來。　又沙門瞿曇所遊行

處。為一切人恭敬供養。成此法者。我應

詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑。

無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼。

彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神

不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼。彼不應

來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光

明。聞天樂音。成此法者。我應詣彼。彼不

應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人

戀慕。涕泣而送。成此法者。我應詣彼。彼不

應來。　又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣

戀恨。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又

沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五

欲．瓔珞。成此法者。我應詣彼。彼不應來。

又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家修道。若其在

家。王四天下。統領民物。我等皆屬。成此法

者。我應詣彼。彼不應來。　又沙門瞿曇明解

梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此

法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇

明解三種祭祀．十六祀具。我等宿舊所不

能知。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又

沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應

詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達。無

有怯弱。成此法者。我應詣彼。彼不應來。

彼瞿曇來至此佉婆提村。於我為尊。又

是貴客。宜往覲現。　時。五百婆羅門白究羅檀

頭言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使

瞿曇於諸德中成就一者。尚不應來。況今

盡具。宜盡相率。共往問訊。　究羅檀頭言。欲

行者。宜知是時。　時。婆羅門即嚴駕寶車。與

五百婆羅門及佉婆提諸婆羅門長者．居

士。前後圍遶。詣尸舍婆林。到已下車。步進

至世尊所。問訊已。一面坐。時。諸婆羅門．長者。

居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或

有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或

有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白佛

言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢

請問。　佛言。隨意所問。　時。婆羅門白佛言。我

聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等

先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭

祀。已辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百

牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日

顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀

者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。　爾時。世

尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽。善

思念之。當為汝說。　婆羅門言。唯然。瞿曇。願

樂欲聞。　爾時。佛告究羅檀頭曰。乃往過去

久遠世時。有剎利王。水澆頭種。欲設大祀。

集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財寶

具足。五欲自恣。年已朽邁。士眾強盛。無有怯

弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等說祀法斯

何所須。時。彼大臣即白王言。如是。大王。如

王所言。國富兵強。庫藏盈溢。但諸民物多懷

惡心。習諸非法。若於此時而為祀者。不

成祀法。如遣盜逐盜。則不成使。大王。勿

作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸

近王者當給其所須。諸治生者當給其財

寶。諸修田業者當給其牛犢．種子。使彼各

各自營。王不逼迫於民。則民人安隱。養育

子孫。共相娛樂。　佛告究羅檀頭。時。王聞諸

臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給

其財寶。修農田者給牛．種子。是時人民各

各自營。不相侵惱。養育子孫。共相娛樂。　佛

言。時。王復召諸臣語言。我國富兵強。庫藏盈

溢。給諸人民。使無所乏。養育子孫。共相

娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。

諸臣白王。如是。如是。如王所說。國富兵強。

庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養育子孫。

共相娛樂。王欲祀者。可語宮內使知。時。王

即如臣言。入語宮內。我國富兵強。庫藏盈溢。

多有財寶。欲設大祀。時。諸夫人尋白王言。

如是。如是。如大王言。國富兵強。庫藏盈溢。

多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸

臣言。我國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使

其無乏。養育子孫。共相娛樂。今欲大祀。已

語宮內。汝盡語我。斯須何物。　時。諸大臣即

白王言。如是。如是。如王所說。欲設大祀。

已語宮內。而未語太子．皇子．大臣．將士。王

當語之。時。王聞諸臣語已。即語太子．皇子．

群臣．將士言。我國富兵強。庫藏盈溢。欲設

大祀。時。太子．皇子及諸群臣．將士即白王言。

如是。如是。大王。今國富兵強。庫藏盈溢。欲

設祀者。今正是時。時。王復告大臣曰。我國

富兵強。多有財寶。欲設大祀。已語宮內．太

子．皇子。乃至將士。今欲大祀。斯何所須。諸

臣白王。如大王言。欲設祀者。今正是時。王

聞語已。即於城東起新堂舍。王入新舍。被

鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴

之頭上。牛屎塗地。坐臥其上。及第一夫人．

婆羅門．大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫

人食。一乳大臣食。一乳供養大眾。餘與犢子。

時。王成就八法。大臣成就四法。　云何王成

就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為

他人所見輕毀。是為成就初法。彼王顏貌

端正。剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智

慧具足。是為三法。彼王習種種技術。乘象．

馬車．刀牟．弓矢．戰鬥之法。無不具知。是為

四法。彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。

是為五法。彼王善於言語。所說柔軟。義味具

足。是為六法。彼王多有財寶。庫藏盈溢。是

為七法。彼王智謀勇果。無復怯弱。是為八

法。彼剎利種王。成此八法。　云何大臣成就

四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不

為他人所見輕毀。是為初法。復次。彼大臣

異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世

典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻

察吉凶．祭祀儀禮。是為二法。復次。大臣善於

言語。所說柔和。義味具足。是為三法。復次。大

臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解

知。是為四法。時。彼王成就八法。婆羅門大

臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十

六祀具。　時。婆羅門大臣於彼新舍。以十六

事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白

王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世

以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有

此言。不能污王。所以者何。王七世以來父

母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今

剎利王欲為大祀。而顏貌醜陋。非剎利種。

設有此言。不能污王。所以者何。王顏貌端

正。剎利種族。或有人言。今剎利王欲為大

祀。而無增上戒。智慧不具。設有此言。不

能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。

或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸

術。乘象．馬車．種種兵法不能解知。設有此

言。不能污王。所以者何。王善諸技術。戰陣

兵法。無不解知。或有人言。王欲為大祀。而

無大威力攝諸小王。設有是言。不能污

王。所以者何。王有大威力。攝諸小王。　或有

人言。王欲大祀。而不善於言語。所說麤獷。

義味不具。設有此言。不能污王。所以者

何。王善於言語。所說柔軟。義味具足。或有

人言。王欲大祀。而無多財寶。設有是言。不

能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財寶。

或有人言。王欲大祀。而無智謀。志意怯弱。

設有是言。不能污王。所以者何。王智謀勇

果。無有怯弱。或有人言。王欲大祀。不語

宮內。設有是語。不能污王。所以者何。王

欲祭祀。先語宮內。或有人言。王欲大祀。而

不語太子．皇子。設有此言。不能污王。所以

者何。王欲祭祀。先語太子．皇子。或有人言。

王欲大祀。不語群臣。設有此言。不能污

王。所以者何。王欲大祀。先語群臣。或有人

言。王欲大祀。不語將士。設有此言不能

污王。所以者何。王欲祭祀。先語將士。　或有

人言。王欲大祀。而婆羅門大臣七世以來

父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語。

不能污王。所以者何。我七世以來父母真

正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲

大祀。而大臣於異學三部諷誦不利。種種

經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能

善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。設有

此言。不能污王。所以者何。我於三部異

典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微

靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．

祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀。而大臣不

善言語。所說麤獷。義味不具。設有此言。不

能污王。所以者何。我善言語。所說柔和。義味

具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不

具。志意怯弱。不解祀法。設有是言。不能污

王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱。凡祭

祀法。無不解知。　佛告究羅檀頭。彼王於十

六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意。

佛言。時。大臣於彼新舍。以十事行示教利

喜於王。云何為十。大臣言。王祭祀時。諸有

殺生．不殺生來集會者。平等施與。若有殺生

而來者。亦施與。彼自當知。不殺而來者。亦施

與。為是故施。如是心施。若復有偷盜．邪婬．

兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見來在會

者。亦施與。彼自當知。若有不盜。乃至正見

來者。亦施與。為是故施。如是心施。　佛告婆

羅門。彼大臣以此十行示教利喜。　又告婆

羅門。時。彼剎利王於彼新舍生三悔心。大

臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已

為大祀．當為大祀．今為大祀。多損財寶。

起此三心。而懷悔恨。大臣語言。王已為大

祀。已施．當施．今施。於此福祀不宜生悔。是

為王入新舍生三悔心。大臣滅之。　佛告婆

羅門。爾時。剎利王水澆頭種。以十五日月滿

時出彼新舍。於舍前露地然大火。手執

油瓶注於火上。唱言。與。與。時。彼王夫人聞

王以十五日月滿時出新舍。於舍前然

大火。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼

夫人．婇女多持財寶。來詣王所。而白王言。

此諸雜寶。助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫

人．婇女言。止。止。汝便為供養已。我自大有

財寶。足以祭祀。諸夫人．婇女自生念言。我

等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方

設大祀時。當用佐助。婆羅門。其後王於東

方設大祀時。夫人．婇女即以此寶物助設

大祀。　時。太子．皇子聞王十五日月滿時出

新舍。於舍前然大火。手執油瓶注於火

上。唱言。與。與。彼太子．皇子多持財寶。來詣

王所。白王言。以此寶物。助王大祀。王言。止。

止。汝便為供養已。我自大有財寶。足已祭

祀。諸太子．皇子自生念言。我等不宜持此

寶物還也。王若於南方設大祀者。當以佐

助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西

方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。　佛

告婆羅門。彼王大祭祀時。不殺牛．羊及諸眾

生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以為祭祀。

佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時。初喜．中

喜。後亦喜。此為成辦祭祀之法。　佛告婆羅

門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮。服三法

衣。出家為道。修四無量心。身壞命終。生梵

天上。時。王夫人為大施已。亦復除髮。服三

法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天

上。婆羅門大臣教王四方祭祀已。亦為大

施。然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行

四梵行。身壞命終。生梵天上。　佛告婆羅門。

時。王為三祭祀法．十六祀具。而成大祀。於

汝意云何。　時。究羅檀頭聞佛言已。默然不

對。時。五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿

曇所言微妙。大師何故默然不答。　究羅檀頭

答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所

以默然者。自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不

言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼

剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。　爾時。世尊

告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來。正得

其宜。是時。剎利王為大祀者。豈異人乎。勿

造斯觀。即吾身是也。我於爾時極大施慧。

究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具

得大果報。復有勝者耶。　佛言。有。　問曰。何者

是。　佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常

供養眾僧。使不斷者。功德勝彼。　又問。於三

祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧使不

斷者。為此功德最勝。復有勝者耶。　佛言。有。

又問。何者是。　佛言。若以三祭祀及十六祀具

并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧

起僧房堂閣。此施最勝。　又問。為三祭祀及

十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招

提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者

耶。　佛言。有。　又問。何者是。　佛言。若為三種祭

祀．十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招

提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發

言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝。

又問。齊此三歸。得大果報耶。復有勝者。　佛

言。有。　又問。何者是。　佛言。若以歡喜心受．行

五戒。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。

此福最勝。　又問。齊此三祀。至於五戒。得大

果報耶。復有勝者。　佛言。有。　又問。何者是。　佛

言。若能以慈心念一切眾生。如搆牛乳

頃。其福最勝。　又問。齊此三祀。至於慈心。得

大果報耶。復有勝者。　佛言。有。　又問。何者是。

佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。有人

於佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三

明。滅諸癡冥。具足慧明。所以者何。以不放

逸．樂閑靜故。此福最勝。　究羅檀頭又白佛

言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭。今

盡放捨。任其自遊隨逐水草。我今歸依佛。

歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆

塞。自今以後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不

飲酒。唯願世尊及諸大眾時受我請。爾時。

世尊默然受之。　時。婆羅門見佛默然受請

已。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種

餚膳。明日時到。爾時。世尊著衣持缽。與大

比丘眾千二百五十人俱。詣婆羅門舍。就

座而坐。時婆羅門手自斟酌。供佛及僧。食

訖去缽。行澡水畢。佛為婆羅門而作頌

曰。

　祭祀火為上　　諷誦詩為上

　人中王為上　　眾流海為上

　星中月為上　　光明日為上

　上下及四方　　諸有所生物

　天及世間人　　唯佛為最上

　欲求大福者　　當供養三寶

爾時。究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛

前坐。爾時世尊漸為說法。示教利喜。施論．戒

論．生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為

上。分布顯示諸清淨行。爾時。世尊觀彼婆

羅門志意柔軟。陰蓋輕微。易可調伏。如諸佛

常法。為說苦諦。分別顯示。說集聖諦．集滅

聖諦．出要聖諦。時。究羅檀頭婆羅門即於座

上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易

為受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得

法。獲果定住。不由他信。得無所畏。而白佛

言。我今重再三歸依佛．法．聖眾。願佛聽我

於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不

殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。　重白佛言。唯願世

尊更受我七日請。爾時。世尊默然受之。時。

婆羅門即於七日中。手自斟酌。供佛及僧。

過七日已。世尊遊行人間。　佛去未久。時究

羅檀頭婆羅門得病命終。時。眾多比丘聞究

羅檀頭供養佛七日。佛去未久。得病命終。

即自念言。彼人命終。當何所趣。時。諸比丘

詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。彼究羅檀

頭今者命終。當生何所。　佛告諸比丘。彼人

淨修梵行。法法成就。亦不於法有所觸嬈。

以斷五下分結。於彼現般涅槃。不來此世。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十五

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633	T01n0001_p0101b09

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version

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佛說長阿含經卷第十五　　

本經佛學辭彙一覽(共 141 條)

一法

八法

十一法

十行

十號

三十二相

三分

三心

三明

三法

三昧

三部

三歸

三歸五戒

三寶

大人相

大比丘

大師

五戒

五法

五法

五欲

六處

分別

天人

天人師

心法

比丘

世尊

世間

世間解

出要

出家

功德

四天下

四法

四梵行

四無量心

四禪

平等

正見

正法

正覺

共相

因緣

如來

如是我聞

安隱

自在

自恣

色具

行人

行者

佛七

佛法

佛陀

佛說

弟子

戒律

我所

沙門

邪見

供養

兩舌

具戒

具足戒

居士

往相

招提

明達

果報

波斯匿

法衣

法眼

法眼淨

長者

阿含

非人

信心

思惟

持戒

柔軟

苦諦

修道

涅槃

真人

神力

般涅槃

鬼神

偷盜

婆羅門

梵天

梵行

欲有

欲愛

殺生

清淨

淨戒

眾生

惡口

智慧

無上士

無明

無量

善逝

虛妄

飲酒

聖眾

聖諦

過去

實有

漏盡

漏盡智

盡形壽

種子

稱名

綺語

說法

增上

慧能

諸天

諸有

諸佛

賢聖

輪王

導師

優婆塞

聲聞

歸依

歸依佛

歸依法

歸依僧

瞿曇

轉輪王

離垢

願佛

寶車

瓔珞

辯才

歡喜

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