0001_014佛說長阿含經卷第十四　　

佛說長阿含經卷第十四

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　　（二一）第三分梵動經第二

如是我聞。　一時。佛遊摩竭國。與大比丘眾

千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿

在王堂上。時。有梵志名曰善念。善念弟子

名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵

志以無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子

梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師

徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯

由異習．異見．異親近故。　爾時。眾多比丘於乞

食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊

有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。

而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來

及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛．

法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚

如來及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異

習．異親近故。　爾時。世尊於靜室中以天淨

耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於

淨室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。諸

比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說。

時。諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講

堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來有大神力。威

德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志

及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無

數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以

無數方便稱讚如來及法．眾僧。所以者何。

以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如

是事。　爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗

如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害

意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝

等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝

等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽

佛及法．眾僧者。汝等於中亦不足以為歡

喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為

陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是

小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以

所見如實讚嘆。　云何小緣威儀戒行。凡夫寡

聞。直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇

滅殺．除殺。捨於刀杖。懷慚愧心。慈愍一切。

此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。

又嘆。沙門瞿曇捨不與取。滅不與取。無有

盜心。又嘆。沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。

一向護戒。不習婬逸。所行清潔。又嘆。沙門

瞿曇捨滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世

人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於

彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令

和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離

和合。誠實入心。所言知時。沙門瞿曇捨滅

惡口。若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨

憎者。如此麤言盡皆不為。常以善言悅可

人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門

瞿曇捨滅綺語。知時之語．實語．利語．法語．

律語．止非之語。但說是言。　沙門瞿曇捨離飲

酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時

不食。不執金銀。不畜妻息．僮僕．婢使。不

畜象．馬．豬．羊．雞．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．

車兵．步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手

拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不

販賣券要斷當。亦不取受觝債橫生無端。

亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽。

量腹而食。其所至處。衣缽隨身。譬如飛鳥。

羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫

以此歎佛。　如餘沙門．婆羅門受他信施。更

求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無

有如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。

自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇

無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更

作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種

種文繡．氍氀．綩綖被褥。沙門瞿曇無

如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作

方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末

自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面

莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上

服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無

如此事。　如餘沙門．婆羅門專為嬉戲。碁局

博奕。八道．十道。至百千道。種種戲法以自娛

樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門

食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬥．軍

馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戲園觀。及論

臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又

說入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如

餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪

命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿

曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。

但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。

互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正

道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。

汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所

疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是

事。　如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。

求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通

信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。

持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇

無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但

習戰陣鬥諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或

鬥雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸獸。或鬥男女。或

作眾聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種

伎戲。無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如

餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命

自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求

利養。沙門瞿曇無如是事。　如餘沙門．婆羅

門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼

神。或復驅遣。種種禱。無數方道。恐熱於

人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出

衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖

啞。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以

求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆

羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為

人咒病。或誦惡咒。或誦善咒。或為醫方．

鍼炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無如此

事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。

邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦剎利

咒。或誦象咒。或支節咒。或安宅符咒。或火

燒．鼠囓能為解咒。或誦知死生書。或誦夢

書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食

他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。

言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或

說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不

蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇無如此

事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。

邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼

國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。

沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小

因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。　佛告諸比丘。

更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟

子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙

大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。

諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種

種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本

見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能

出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。

於本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。

盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆

羅門於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡

入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。

盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何

等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡

入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門

於本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此

盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常

存。盡入四見。齊是不過。　彼沙門．婆羅門

以何等緣。於本劫本見。起常論。言。我及世

間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙

門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧

心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間

是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便

入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。

其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我

及世間是常。此實餘虛。此是初見。沙門．婆羅

門因此於本劫本見。計我及世間是常。於

四見中。齊是不過。　或有沙門．婆羅門種種

方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫

敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所

以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三

昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。

常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘

虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此於本劫

本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不

過。　或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意

三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是

言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以

種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十

成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我

以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是三見。

諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及

世間是常。於四見中。齊是不過。　或有沙門．

婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相

智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯

才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙

門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間

是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門

於本劫本見。計我及世間是常。如此一切

盡入四見中。我及世間是常。於此四見中。

齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．

如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖

知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．

出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是

為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實

平等讚嘆如來。　復有餘甚深微妙大法光明。

使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸

沙門．婆羅門於本劫本見起論。言。我及世間。

半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本

見。計我及世間半常半無常。於此四見中。

齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有

餘眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生

空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾

生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有

餘眾生命．行．福盡。於光音天命終。來生空

梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處

是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我盡知

諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為

變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生

後來。後來眾生。我所化成。其後眾生復作是

念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸

義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變

化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我

等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。

來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法

衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識

本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造

彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為

尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住

不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得

久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實

餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本劫

本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不

過。　或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自

娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以

失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚

髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以

三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不

數生。不數戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。

由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是

故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是

為第二見。沙門．婆羅門因此於本劫本見

起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊

此不過。　或有眾生展轉相看已。便失意。由

此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服

三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心

識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉

相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相

看。數相看已便失意。致此無常。為變易法。

我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。

是第三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見

起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊

此不過。　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善

能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。

我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四

見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。

我及世間半常半無常。於四見中。齊是不

過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及

世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。

唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報

應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著

則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀

無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法

光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。　復

有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實

平等讚歎如來。何等法是。諸沙門．婆羅門

於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼

沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及

世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過。或

有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以

三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間

有邊。是實餘虛。所以者何。我以種種方便

入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故

知世間有邊。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅

門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。

於四見中。齊是不過。　或有沙門．婆羅門以

種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。

起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛。

所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以

三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊。此實

餘虛。是第二見。沙門．婆羅門因此於本劫。本

見起論。我及世間無邊。於四見中。齊此

不過。　或有沙門．婆羅門以種種方便。入定

意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四

方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛。

所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以

三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世

間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見。諸沙門．

婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間

有邊無邊。於此四見中。齊是不過。　或有

沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以

捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊

非無邊。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅

門因此於本劫本見起論。我及世間有邊

無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。此是

諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間

有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能

知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來

所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂

滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解

脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。

使賢聖弟子真實平等讚歎如來。　復有餘甚

深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚

歎如來。何者是。諸沙門．婆羅門於本劫本

見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見

中。齊是不過。沙門．婆羅門因此於本劫本

見。異問異答。於四見中。齊是不過。或有

沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不

見不知善惡有報．無報耶。我以不見不

知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間

有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑

靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸

見。設當問我諸深義者。我不能答。有愧

於彼。於彼有畏。當以此答以為歸依．為

洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。

此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事

非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問

異答異。於四見中。齊是不過。　或有沙門．

婆羅門作如是論。作如是見。我不見不

知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門．婆

羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近

他。他人不見。如此人等能知有他世．無他

世。我不知不見有他世．無他世。若我說

者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依．為

洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此

事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異

非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此

問異答異。於四見中。齊是不過。　或有沙

門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知

不見何者為善。何者不善。我不知不見如

是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生

恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家

修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。

為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。

此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。

是為第三見。諸沙門．婆羅門因此問異答

異。於四見中。齊是不過。　或有沙門．婆羅

門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此

事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非

異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此

異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．

婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見

中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．

如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖

知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．

出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為

甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等

讚歎如來。　復有餘甚深微妙大法光明。使

賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有

沙門．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有

此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因

而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼

沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因

而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無

想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世

間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修

道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作

是語。我本無今有忽然有。此世間本無．今有。

此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此

於本劫本際。謂無因有。於二見中。齊是

不過。　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能

觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如

是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。

諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無因而

有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙

門．婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二

見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有

沙門．婆羅門於本劫本見。無數種種。隨意所

說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。

隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。

亦復如是。　復有餘甚深微妙大法光明。何等

是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。

隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末

見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是

不過。彼有沙門．婆羅門因何事於末劫

末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊

此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生

有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於

末劫末見生想論。說世間有想。於十六

見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於

末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十

六見中。齊是不過。　諸有沙門．婆羅門作如

是論．如是見。言。我此終後。生有色有想。此

實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此於

末劫末見生想論。說世間有想。於十六見

中。齊是不過。有言。我此終後。生無色有想。

此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想。

此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色

有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊有

想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。

此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊有想。

此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊

有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有

樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向

有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂

有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生不苦

不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一

想。此實餘虛。有言。我此終後。生有若干想。此

實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有

言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十

六見。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生想

論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。

唯佛能知。亦復如是。　復有餘甚深微妙大法

光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末

劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。

於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此

不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。

生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不

過。諸有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。

我此終後。生有色無想。此實餘虛。有言。我此

終後。生無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。

生有色無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。

生非有色非無色無想。此實餘虛。有言。我此

終後。生有邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。

生無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有

邊無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非

有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙

門．婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說

世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛

能知。亦復如是。　復有餘甚深微妙大法光明。

何等法是。或有沙門．婆羅門於末劫末見。

生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼

盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想

論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不

過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。

生非想非非想論。說世間非想非非想。於

八見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門作如是

論。作如是見。我此終後。生有色非有想非

無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色非有

想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色

無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終

後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘

虛。有言。我此終後。生有邊非有想非無想。此

實餘虛。有言。我此終後。生無邊非有想非無

想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊非

有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非

有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為

八見。若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生

非有想非無想論。說世間非有想非無想。

盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如

是。　復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。

諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論。

說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫

末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見

中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末

劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七

見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是

論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳

餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸

磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門．

婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲

界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或

有沙門．婆羅門作是說。言。此非斷滅。色

界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有

言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷

滅。我無色識處斷滅。有言。此非斷滅。我無

色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想

無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有

沙門．婆羅門因此於末劫末見。言此眾生

類斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能

知。亦復如是。　復有餘甚深微妙大法光明。

何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。

現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡

入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於

五見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事

於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。

齊是不過。諸有沙門．婆羅門作是見。作是

論。說。我於現在五欲自恣。此是我得現在

泥洹。是第一見。復有沙門．婆羅門作是說。

此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙

第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡

不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。此名

現在泥洹。是第二見。　復有沙門．婆羅門作

如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在

泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我

滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。

入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第

三見。復有沙門．婆羅門作是說。言。此現在

泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。

汝所不知。獨我知耳。如我除念．捨．喜．住樂。

護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。

齊是名現在泥洹。是為第四見。復有沙門．

婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。

現在泥洹復有微妙第一。汝所不知。獨我知

耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護

念清淨。入第四禪。此名第一泥洹。是為第

五見。若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在

泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦

復如是。　諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無

數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不

過。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙

門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種種。

隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．

末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見

中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。

諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。說。

我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異

信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此

生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。

亦復如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世

間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。

染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復

如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常

論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而

立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如

是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。

各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所

見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕

魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性

之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙

門．婆羅門亦復如是。於本劫本見．末劫末見。

種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。　若

比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知。則為

最勝。出彼諸見。如來自知生死已盡。所以

有身。為欲福度諸天．人故。若其無身。則諸

天．世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。

則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。

當佛說此法時。大千世界三返六種震動。

爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂。長

跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。云何

奉持。　佛告阿難。當名此經為義動．法動．見

動．魔動．梵動。　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十四

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499	T01n0001_p0094a14

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version

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佛說長阿含經卷第十四　　

本經佛學辭彙一覽(共 129 條)

一心

二見

二禪

入心

入定

八道

三分

三法

三昧

三禪

上方

凡夫

乞食

大千

大千世界

大比丘

不與取

五見

五欲

六入

六十二見

六種震動

化身

天眼

心智

心識

心觀

方便

比丘

世界

世尊

世間

他心智

出要

出家

四大

四禪

平等

平等觀

生死

生空

光音天

共相

因緣

妄語

如來

如是我聞

如實

安隱

有色

有無

有邊

自在

自恣

色有

行人

佛陀

佛說

利養

弟子

戒行

我所

沙門

邪命

兩舌

居士

忿結

泥洹

法衣

空處

初禪

阿含

非時

威儀

威德

後有

持戒

染著

苦行

修行

修道

畜生

神力

鬼神

婆羅門

寂滅

常住

梵天

梵行

梵志

梵眾

清淨

眾生

眾生心

第二禪

第三禪

第四禪

莊嚴

惡口

智慧

無色有

無常

無量

無餘

等觀

善法

善惡

意三

愛著

當來

解脫

實語

慚愧

綺語

諸天

諸有

諸見

賢聖

懈怠

曇無

斷滅

歸依

瞿曇

離生

護念

歡喜

變化

變易

讚佛