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第六講 五種方便行——行五法
諸位同學：
上一講給大家介紹了坐禪方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太飽或太餓；第二睡眠不能太少也不能太多；第三身體姿勢要恰當；第四是調節我們的心；第五是調節呼吸。這五樣調節好以後，就可以修習禪定了。
很多時候我們修習禪定，都不得入門要點。這是因為沒有把握好如何進入禪定，並從禪定中出來的技巧。平常我們念佛、持咒，長時間坐下來覺得很舒服，但是下次還想進入這種狀態就進不去了。我們無法把握自己進退自由，就是因為找不到進入禪定狀態的那個門檻。
就像做夢，從清醒進入夢境有一道門，但門檻在那裡不知道。從沒有夢到進入夢境，這裡有一個關鍵的門檻要找到。有一本書叫《你是做夢大師》，我們可以通過訓練，讓自己找到這個關鍵——門檻的入口處，並由此進入夢境。常常會有這種經驗，我們躺在那裡腦袋很清晰，妄想也很多，其實是睡著了自己還不知道。如果一個人修習禪定有受用，他完全可以編織自己的夢，希望在夢裡見到誰，就可以如願，因為夢境是我們妄想的延伸和具體化。我們平常的妄想是很模糊的，如果妄想很專注，它就會在夢境中出現。所以禪定學習一個很重要的方法，就是要把握如何進入禪定，並在禪定中保持這種狀態，然後要在禪定中出來，又必須認識到那個叫禪門的門檻在哪裡。
如何進入禪定之門？上一講我們學習了調五事，那是最基本的方法。具備了這些基本方法，接下來就要了解入、住、出三個禪定要點。入就是進入禪定，住就是住在禪定裡面，出呢？就是從禪定裡面出來。
在調五事的基礎上，打坐姿勢端正後，呼吸也調好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散亂。調節到這個程度，接下來要進入禪定，需要注意三個方面的狀況：
第一，注意自己的身體狀態。你是坐在那裡、站在那裡、還是在走路？包括我們所處的環境，在禪堂、還是在念佛堂？或是在家裡？對所處的環境和自己的身體狀態都要很清楚。然後對自己的呼吸調節狀況也要非常清楚。第二，對身體的感受也要很清晰。狀態跟感受是不一樣的，狀態是坐在那裡的姿勢，感受是身體的痛癢酸麻。如果打坐進不了禪定，可以徑行的方式尋找感覺。比如走路，腳踩在地上與地面碰觸的那個感覺，你要找到它，並要很清晰的把握腳踩到地上的感覺。第三，對自己的心念要很清楚，起了什麼念頭要知道。
上述三個狀況都很清楚了，就可以進入禪定。當然，進入禪定要有具體的禪定方法，否則進入了也只能是欲界的散定。要明白這三個狀況是禪定的入門之處，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所謂偶然，就是沒有從正規的門進來的，也可能是別人把你扔進來的，你自己根本就不知道。所以要讓自己一步一步的從這個正規門進來，然後從這個門出去。如果方法得當，三個方面調節好以後，一句阿彌陀佛，就可以跟念佛三昧很相應。
現在先做個簡單的訓練，大家坐得端正一點，先把上一講學的調五事，稍微調整一下。可能有些同學的呼吸一時調整不到位，但要知道調整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸還太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸調到若存若亡的狀態，那就進入禪定之門了。
首先要訓練自己的身體坐得輕鬆、自如、端正。看自己的呼吸進進出出很清楚，心也不再胡思亂想。這樣五事調好以後，接下來就是三個方面：
第一，對我的環境，我的身體，我的呼吸等等身心狀況很清楚，這個清楚裡面不夾帶任何價值判斷，不要認為太吵了、太安靜了，不必判斷好跟壞，只要清楚知道就行了。
第二，知道身體的感覺，身體是坐在這裡的，感覺是重是輕？哪裡癢、那裡麻、哪裡不舒服，這個時候的手和身體不要亂動。即使想動，對自己的動作，包括動的幅度、感覺都要很清楚。最好一開始就不要動，要是動來動去，就難以把握對身體清晰的感受。
第三，感覺自己的心，現在什麼妄想都沒有，清楚的知道我的環境，我的身體，我的呼吸當下的狀況。
修行四禪八定最重要的一點，首先是身體的感覺而不是心，對身體的感覺越清晰越容易進入禪定。不管是什麼感覺，不要給他判斷，哪個地方酸痛了，不生討厭也不生喜歡，只知道酸痛就行了。如果腳歪在那裡了，那就去領受歪的感覺。這三者同時都清晰了，我們用任何一個簡單的法門，觀心、觀息，或者念佛，都會是靜靜的，並且會很清楚的知道自己的身體狀態。這個時候如果念阿彌陀佛，包括舌頭動的感覺、講話的感覺、念佛的聲音都會很清晰，一句阿彌陀佛念的清清楚楚，別的妄想都沒有。這就是住在一句阿彌陀佛的定中，身心沒有絲毫的波動。就像房間的門窗都關起來，一盞燭燈點在那裡，因為沒有風，燈的光炷就不會動搖，燈的光明就能照耀整個房間，我們就很容易感受身體狀況的每一個細微變化。然後一句阿彌陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不動搖就是定力，這就是住在禪定裡邊。
當你住在禪定裡面念阿彌陀佛，並且念的很清晰的時候，時間到了要停下來了，然後感覺身體放鬆了不要管它，心裡的妄想、呼吸也不管它，這個時候我們出來了，什麼都不管了。進入禪定是三個條件，出來也是三個條件。
現在大家可以測試一下，自己的定力到底有多深、有多長？平常我們想坐兩個小時或半個小時，幾乎沒有這個禪定基礎，因為定力還不夠半小時，坐了幾分鐘就開始煩亂、難受。如果我們想要真正的修習禪定，就要讓自己每一次都正兒八經的進入，正兒八經的出來。先看著自己兩分鐘，讓這兩分鐘絕對把握自己的念頭，這樣已經很不容易了。一般人如果沒有嚴格的訓練，別說兩分鐘，就是半分鐘讓他清楚的了解自己也做不到。因為做不到，就必須認真修學好前面講的二十五方便，然後集聚資糧、淨除障礙。
凡夫的妄想太多了，象洪水一樣無法抵擋。學習禪定就是不停的訓練自己的思維，熟悉進入禪定的方法。如果這個訓練不熟悉，那就需要大家共修的環境，相互切磋，彼此鼓勵，這樣就容易進入禪定修學。
對於剛開始修學的人，佛法好像很神秘，實際上掌握了入、住、出這三個技巧以後，一點也不神秘。你在辦公室閒下來，坐在那裡閉上眼睛就可以靜靜的感覺到：環境是怎麼樣的、呼吸怎麼調整，身體有什麼特別感受？比如我現在手搭在桌面上，一段時間以後，感覺手有點麻或有點舒服，但入定的時候不能因為感覺舒服就希望它再舒服一點。我們只是感受它，好與不好，痛或不痛，都沒有妨礙。這樣就可以進入禪定。把握了入、住、出三個要訣，每時每刻隨時可以訓煉、熟悉、運用。
一個想真正了脫生死的人，他的意志力一定很強，一天應該有四十次提醒自己進入禪定。也可能只進入一分鐘或半分鐘，重要的是你進入以後，一旦有事情，一定要讓自己出來。不能進入以後定在那裡，然後碰到事情了，馬上跑掉了，那下一次進入的時候就會越來越模糊了。剛開始的時候，讓自己慢慢的去訓練，有事情了提醒自己：現在不入定了，先去作事情，這樣訓練幾次就會知道，做事情、入禪定，雖然在方法上不一樣，但禪定的時間久了，它就會慢慢擴散到生活中，知道怎麼走路、怎麼吃飯，一切都變得很清晰，這樣的人生就會充滿智慧。智慧是什麼？知道的知下面一個日，如日中天照耀著我們整個身心，前因後果都照得清清楚楚，這就是佛法講的智慧，它是沒有副作用的，不同於世間的聰明。世間人所謂的聰明，是用一些絕招去對付別人，但這些絕招可能會導致更惡劣的報應，因為他不明白因果的真相。
如果我們對自己所處的環境非常清楚，並有較好的定力，一個人和你講話，他起心動念你都會知道，因為啟發了神通妙用。禪定修的好，最初得的就是他心通，從淺到深，慢慢的心念越來越微細，特別是對環境的感覺越來越清晰後，一個笑容就知道是真是假，就像鏡子一樣清清楚楚，不需要另起一個分別念。這是修四禪八定入門一個很重要的方法。密宗或者淨土宗雖然不講這些，但如果你專注念佛或念咒，時間長了不打妄想，也是完全可以了解的。
這個法門的高深就在這裡，細節不告訴你，直接把你拎到屋子裡。但是從這個門進來，你要認准這個門到底在哪裡，怎麼進來的？現在大家試試看，讓自己的心從散亂進入禪定，是什麼樣的狀態，在心態上是不是有簡單的變化？剛才不叫大家進入，你坐在這裡的感覺是有點糊塗的，雖然也有清晰，但對身心和環境並不是很了解，只是在這裡聽講而已。現在用了這個方法，首先對環境了解了，只要一覺照，馬上就像鏡子一樣，身體的感受和呼吸也很清楚，這就是處在一個定的境界，所以這個鍛煉是經常性的，只有不斷的訓練才會熟悉。
接下來講行五法，行五法就是一種偉大的志向和動力。
我們把學習佛法比喻為進寶山採寶，那麼進山採寶之前首先要準備的是上路的路費、糧食和衣服等等外在資糧，所以叫資糧位的修行，是集聚自己的資糧。如果是對自己的身體檢查，鍛練，使自己不至於路途疲憊，中途而退，這個叫加行位的修行。一般的修行先有資糧位，後有加行位，再後是見道位。見道位是開始上道、上路了。二十五方便就是資糧和加行，也就是說先鍛煉好自己的身體狀態，然後才可以進山採寶。二十五方便是修行的基礎、是資糧位，很多人在幾十年的學佛過程中，見道位的修行始終沒有，最多只是做一些修行的準備工作，這個非常可惜。
我們今天講的是修行準備工作的最後一項，叫做行五法，也就是五種方便行法：欲、進、念、慧、定。
一者欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智能法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人誌願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本。
欲是我們生命最重要的動力，一切眾生皆以淫欲而正性命。所有人活在這個世界上，慾望是活下去的動力。如果說這個世界沒有了慾望，它就是沙漠。沒有人去勞動、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫眾生是以慾望作為生存的動力。那麼佛菩薩呢？他們來到這個世界，是以願力作為動力，願實際上就是欲。凡夫的慾是一種錯誤、迷幻、顛倒的貪欲，這種慾望有善有惡，惡欲使我們增加痛苦，墮落三惡道，就像飲鴆止渴，或用鹽水止渴，結果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暫時得到清涼或解渴，但究竟來說，還是在六道中輪迴。
我們的慾望充滿了整個身心，又找不到無欲則剛的清淨，怎麼辦？這中間有一個重要的轉化，就是把慾望轉化為善法欲。善法欲是我們出離三界重要的動力，如果沒有善法欲，我們連做人、升天的基礎、出三界的動力都沒有。就像一個射箭的人，要把手上的弓拼命的拉緊，然後一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉緊了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相當於我們把弓拉到適度的時候放箭而去，自然而然捨棄三界輪迴的一切痛苦。所以禪定功夫修的好、具備正知見的人，到一定的時候自然就會解脫。但如果我們缺乏聞思經教的智慧，修了四禪八定以後，生不起解脫生命的渴望，那就像拉緊的弓，箭始終沒射出去一樣。
事實上慾望是一種嚮往，世俗上很多時髦的價值觀被標榜出來以後，誘惑著人們不斷的為之奮鬥，最後卻是毫無意義。人類幾千年的文明歷史，就是不斷創造不同價值觀的歷史，一個價值觀一旦被大家認可，就流行開來，生命力強的延續時間長一點，趕時髦的流行了一陣就消失了。
佛法就不同，它具有無限的智慧和慈悲。觀察眾生的需求和價值觀就像狗追骨頭，扔到東跑到東，扔到西跑到西，咬過來後什麼都沒有。世間的東西就是這樣負面重重，許多人在追求名聞利養的過程中很賣勁，但有了錢、有了地位後反而變得消極和無聊，愚癡的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到眾生的這種顛倒，以一種方便法，創立了一種建立在人間福報基礎上的人天乘價值觀，它同樣讓我們感受得到佛法的博大、精深和受用，並進而引導我們走向解脫。如果佛陀講的都是涅槃解脫之法，涅槃的境界又沒有繽紛的色彩，對於凡夫來說就沒有實際意義。
人天乘的禪定法門是讓我們生起一種比較：世間有很多煩亂，佛法清淨了我們的煩亂心；世間的事使我們變得糊里糊塗，到最後不知所措，佛法使我們腦袋清醒，富有理性。世間的人都是以我執為中心的，我執有大有小，為國家安邦護國，就有了自己的國家與敵人國家的區別；護一個村莊就說這個村莊好；一個家庭，張家會跟李家互爭長短；夫妻兩個對外齊心協力，內政就有矛盾，因為大家真正的核心是自己。世間所謂的愛，一定要愛你愛到怎麼樣，實際上是你對我太好了，所以他真正的核心還是自己。我執所派生的煩惱是無窮無盡的，相比之下，我們讓自己的心進入禪定所產生的那個快樂是沒有副作用的，而世間的快樂卻很容易產生副作用。
有了比較以後，自然就會生起一種慾望，經過不同價值的衡量，覺得應該讓生命進入這種狀態去試試，這就是一種慾望。通過善法欲，我們可以改變生命中那些負面的慾望，捨棄妄想顛倒，黑白是非的生命狀態。如果沒有善法欲，可能活著會很無聊，所以善法欲對於我們是很需要的。它會使我們得到一種禪定智慧的方法，進入一個擁有智慧和定力的生命狀態。
這裡有一個比喻：凡夫像一塊石頭，從山頂一直不停的往下滾，就像我們這顆心，沒有什麼光明在那裡瞎滾，滾到哪裡算到哪裡。二乘人是注重自己修禪定，進入禪定以後住在裡邊不出來，也不度眾生，就像木頭停在那裡，這樣也沒有光明。只有佛菩薩才像一盞燈，這盞燈沒有動搖，能夠照耀周圍的一切。世間的智慧，就像燭燈，因業風的吹動而搖晃，智慧的光明受到影響，導致心的忐忑不安，對所處的環境自然就看不清楚。不識廬山真面目，只緣身在此山中。智慧是我們本身就具有的，是因為我們的心搖來晃去，所以就無法把握自己的身心狀態，修學禪定就是要把這種搖晃的心態穩定下來。
慾望是一個很重要的志向。立誌有很多種，佛法的志願有兩種是最根本的。第一種是我們希望得到禪定解脫的智慧，這個願望是針對我們現實的身心有許多的束縛和痛苦，並希望解除這些煩惱。第二個志願是希望自己解脫後，還要幫助所有的人都能解脫，這是菩薩的菩提大願。這個菩提大願就是上求佛道，下化眾生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足無量智慧。下化眾生是把這種慈悲心運用到生活中，幫助眾生解除痛苦。這兩種心願是我們發心修行最重要的志向。
亦名為願，願就是願望，把世間的慾，善法的慾轉化成一種願望。
亦名為好，所謂“學之者，不如好之者。”認真學習的人不如好學的人。你要他們學習，還不如讓他們對所學的東西感興趣。禪定就是這樣，都說它很好，卻一點興趣也沒有，這樣以後就很難堅持下去。修學禪定就像呵護小孩，需要慢慢長養聖胎，一下子想讓他長大成佛是不可能的，有那麼容易的事情，佛菩薩早就把我們都弄成佛了。“好”，就是讓我們有一種嚮往，只要方向道路是對的，方法是正確的，堅持下去就會有效果。
亦名為樂，“樂”與跳躍的躍是同樣的意思，心裡很激動的一種快樂。這樣的快樂必須當下把握。比如我們現在的學習，或是在生活中有一些禪定的感受，都應該及時把握，隨時讓自己得到這種禪定的快樂。不要老想到過去或將來某個時候，過去的已然過去，未來的還沒到來，唯一能夠把握的就是當下生起的這種好樂之心。
不要讓自己的願望和志向受到局限，說我只得個初禪、初果、阿羅漢就不錯了，要希望得到一切出世間的甚深法門。實際上佛菩薩就是我們自己，我們身心具備了佛菩薩的品質和能力，因為妄想顛倒把這些能力削弱、覆蓋了，無法顯發出來，通過一切出世間甚深法門的禪定修學，慢慢把自己內心的這些慈悲、智慧的能力都給開發出來，然後心量就會打開。諸深法門的這個深，是針對淺而言，不能只追求一種淺顯的表面的東西。
修行禪定，定力深的人也會得神通，但如果不培植高尚的品質而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附體，那就麻煩了。神通是自然而然有的，佛法告訴我們，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五通，我們不要輕易的求，要求的是第六種叫漏盡通。漏盡了一切煩惱，神通自然就有了，漏盡通是沒有副作用的。煩惱沒有斷盡的神通，肯定會有副作用，凡夫都有炫耀心、虛榮心，有了點神通就想試試。走在大街上，別人當面罵你，還不想露一手？但這一露，肯定出問題。
呂洞賓當時已經得到了五通，因為我執煩惱還沒有斷盡，他很想炫耀自己，而且在炫耀的過程中，還帶有慈悲、善良的感覺，這是要命的。我們平常炫耀了自己馬上會慚愧，怎麼這麼虛榮？他炫耀了自己還覺得委曲。他穿著普通人的衣服到岳陽樓，眾人認不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飛來飛去，然後在那裡念一首詩：“朝遊北海暮蒼梧，袖內青蛇膽氣粗。三入岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。”。洞庭湖旁邊的亭子裡有幅對聯，我看了上聯只想笑：“呂道士太無聊，八百里洞庭飛過來飛過去”。大家想想，我們在那裡喝茶聊天，他弄個神通在那裡飛來飛去是不是很無聊？但呂洞賓是個很有善根的人，遇到黃龍祖師開示後他就開悟了。開悟以後又寫了一首詩：“拋卻瓢囊摵碎琴，從此不煉汞中金，自從一見黃龍後，始知從前錯用心”。知道自己從前是用錯了心。
我們的願望一定要深，希望自己能得到甚深法門，不要浮在表面。最深法門是什麼呢？就是佛菩薩具備的大智慧和大慈悲。在這個前提下，我們可以具足世間、出世間一切方便方法、智慧和妙用，這樣的大志願才成其為欲，修習禪定要有這種慾望。所以佛說：一切善法，欲為其本。假如我們沒有這樣一種方向感，就無法引導自己走向真正具備大志向的菩提大道。
二者精進，堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
精進兩個字，精則精純不雜，很純粹，讓自己的心變得很精密，無懈可擊。進呢？進則不退。在念頭上，特別是在坐禪的時候，讓自己的心能夠延續這種定的狀態，不夾雜別的東西。在這種純粹的狀態中，慢慢感受身體的輕安、空曠，什麼都不在乎，只知道去感受。在這個過程中，我們身體的病痛，一些不舒服的狀態，慢慢都可以得到調節，地水火風四大調順後，身心自然愉悅，這個非常重要。
堅持禁戒，是禁止我們去做一些戒律不允許的、危害我們身心健康的不良行為，並在坐禪時要棄掉五蓋。還記得五蓋嗎？第一貪欲蓋，第二嗔恚蓋，第三睡眠蓋，第四掉悔蓋，第五疑蓋。不能讓五蓋夾雜在禪修的過程中。當我們對禪定生起這種願望的時候，在這個動力之下，不再退縮，說到做到，這個是精進。
初夜後夜，專精不廢。這裡指的是出家人。因為出家人不務世間事務，以修行為正業，應該於初夜後夜都認真修行。在家居士白天工作忙，沒有時間，要初夜後夜認真修行比較困難。實際上初夜後夜的意思是告訴我們只要有空，盡量不要讓睡眠因緣耽誤自己對甚深之法的修學。對法的受用，就像鑽木取火，古人沒有火柴，用一根小木棍在大木頭上不停的搖，不停的鑽，裡面發燙、發熱、冒煙了，還在不停的搖，不停的鑽，直至冒出火星來。有個偈頌：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能下令，不動干戈定太平。”又有偈頌：“學道如鑽火，冒煙未可修，只待金星現，歸家方到頭”。就是說修禪定的時候，精進心就像守著紫禁城門。白天要防著六賊：眼睛不貪圖外在的美色，耳朵不執著好聽的，六根不追逐六塵；夜裡還要清楚、明白、不昏沉。當一種精進的善法欲生起來的時候，不動干戈也太平。不必特別的磕頭、拜佛、誦經一大堆事情，只要六根守清楚了肯定會受用無盡。
沒有禪定經驗的人，幾次坐下來有點受用後，就會打折扣，一次受用要停好長時間才能進步。因為他懷疑、恐懼，忐忑不安，甚至還有點沾沾自喜，禪定的感受和心態反而使他不知所措。所以鑽火鑽到一定程度，煙冒出來了是不能停止的，否則不是精進就是退轉。學道猶如逆水行舟，不進則退，不可能保持原狀的。對於所修的法達到一定的境界，可以安住。比如我們修初禪，達到初禪就可以安住。然後你要想達到四禪，在初禪就不能安住了，有了初禪的感受，馬上要出來，進入二禪繼續用功，要這樣不斷的努力精進。當然，我們長遠的志向應該是成佛路上的不退轉。
三者念，念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足，發諸無漏智，一切神信道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴。故名為念。
念是念念不停，前面的這個欲，是一種大意向，並不是在心中生起很多現行，就是自己願意做這些事情。這個念頭要成為指導自己具體行動的思想。世間的一切法都是欺誑的，可賤的。所謂可賤，就是它的副作用。得到了名利和各種享受，同時也相應產生了負面的東西。世間之事是不可取的，生命的自性，才是圓滿自在沒有副作用的。只有在禪定的快樂中，我們才能開發這種生命的無漏智慧。
無漏，是沒有煩惱的智慧，沒有見思惑和分段生死的煩惱。禪定的作用，使我們在輪迴的世間充滿了自信和力量，不會被世間的八風所吹倒，並最終成等正覺。等正覺，就是佛，靠禪定和無漏的智慧來成就佛道，這是非常可貴，非常難得的，我們要在心中經常生起這樣一種觀念。掌握了前面二十五方便的修行方法以後，這種觀念，是一個很重要的修行動力。
每次打坐之前要回顧一下這個觀念，一般的法門都有這樣一個念，淨土法門裡，一開始就要念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”。對佛陀的慈悲、西方極樂世界的殊勝，生起強烈的感恩和覺受。我們在禪定的快樂里也要生起這種強烈的願望。在禪坐入定之前，先回顧一下這種觀念，再讓自己進入禪定，這個力量就會比較堅固。如果沒有這個專注的慾望和念頭，坐久了以後，就會像完成功課一樣。比如大家念準提咒、大悲咒，一開始念得很起勁，到後來就像是還願，像完成功課，這樣就沒有力量了。所以這個念，是指每一次修法的時候，必須從心底里生起這種要成佛的強烈感覺。
四者巧慧，籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕。禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閒曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別故名巧慧。
第四是巧慧，善巧的智慧。這種智慧，不同世間的一般聰明，它是把我們生命正負兩面的作用都看得很清楚。正面的是智慧、禪定、安祥、快樂、悠閒自得，絕然沒有不舒服的感覺，而且永離生死無常的世間法。世間的快樂我們可以籌量一下：好吃的、好玩的，這些快樂的結果是什麼？作一個比較後就會發現：生命中真正需要的，並不是那些虛幻的榮華富貴，而是紮紮實實能夠感受的這個心態。有了智慧和禪定，世間的榮華富貴會轉化為一種清淨和莊嚴。否則，這些榮華富貴就會誘惑我們進入永無盡頭的輪迴中。所以這種出世間的禪定、智慧、悠閒自得的心態，實在是比什麼都重要。
看清了生命中正負兩面的作用，闡揚了正面的作用，負面的自然就沒掉了，但榮華富貴還照樣存在。佛經裡面說，世間、出世間的沒有比佛陀的淨土更莊嚴、更寶貴、更榮華富貴了。要說名聞利養，阿彌陀佛、觀世音菩薩的名有多大？他們的知名度絕對不在我們世間任何一個人之下。所以只要正面的東西提出來，那些附帶的作用反過來就是生命的妙用，如果沒有智慧的指導，世間的這些妙用都成為副作用，這是巧慧。
五者一心，分明明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經云：非智不禪，非禪不智。義在此也。
這個第五一心，要跟前面的巧慧聯合起來看。巧慧是智慧，一心是禪定，定和慧兩者要合在一起。沒有智慧的定不是真正的定，沒有定的智慧也不是真正的智慧，所以說“非智不禪，非禪不智”。沒有智慧的人，進入不了真正的、正確的禪定，沒有禪定功夫，也不可能有真實的智慧。智慧就像我們的眼睛，禪定就像我們的腳，有了眼睛又有腳，走路百分之百不會錯，也不會摔跤。沒有眼睛光有腳，很容易摔跤，光有眼睛沒有腳一步也走不了。所以要把禪定和智慧這兩者結合起來看，世間的一切就清清楚楚了。如果能夠定慧等持，一切天魔外道、一切有為法都不會影響到我們的修行。
好，我們今天就學到這裡，阿彌陀佛！
諸位同學：我們上一講向大家介紹了棄五蓋，今天來學習調和身心五事。在禪修過程中，我們整個身心的調和是禪修的重點所在，所以今天要學習的是調和身心的方法。在此之前我們每次共修打坐，還沒有告訴怎麼坐法，今天就把打坐的方法告訴大家，所以今天的內容特別重要。
調五事，就是我們坐禪的時候，要調節好身心最需要具備的五種事情。如果你不知道怎麼調和這五種事情，說明你還不懂得怎麼打坐，並不是說你往那裡一坐，腿一盤，眼睛一閉就是打坐了。今天的內容特別多，如果詳細講恐怕一個小時講不完，所以就把重要的、必不可少的先介紹給大家。
第一是調食。夫食之為法。本欲資身進道。食若過飽則氣急。身滿百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少則。身羸心懸意慮不固此二皆非得定之道。糧食，是我們吃的東西，吃得不能太飽，也不能太飢餓。太飽容易昏沉，身體的氣容易脹滿，奇經八脈各種脈絡會因此堵塞，不容易通達。所以很難得到調心的受用。吃得太少，身體瘦弱，容易累，感覺很困乏，心裡老想吃東西。體質差的人，打坐時意志力就會相對薄弱。所以不能吃得太少，也不能太多。
若食穢觸之物。令人心識昏迷。若食不宜之物則動宿病。使四大違反。此為修定之初。須深慎之也。故經云身安則道隆。飲食知節量。常樂在空閒。心靜樂精進。是名諸佛教。
第一種穢觸之物是什麼？就是我們講的五辛。佛教戒律講的蔥、大蒜、韭菜、洋蔥、興渠，這五樣雖然是蔬菜，但也是烈性食品，含有興奮劑，容易刺激性激素。吃這些食品會使心動盪不安，坐禪不易入定，所以戒律規定不能吃。這叫穢觸之物。第二種不宜之物是因人而異。比如我們吃辣椒、姜，它們雖然不屬於烈性食品，但一個怕上火的人吃了就頭痛，坐禪就不適宜，所以不應該吃的就不要吃。
不要太飽，不要太餓，不應該吃就不要吃，三句話記住了，飲食就調節好了。佛經裡面說：“法輪未轉，食輪先轉。”所以調五事，第一要注重食品。身體是靠飲食來滋養的，身安則道隆，我們把身體滋養好了，就容易精進修道。
食品一般來說有四種：段食、觸食、思食、識食。段食就是每天每個時間段都要吃東西，午飯要吃、晚飯要吃，隔段時間就要吃，這個叫段食。觸食就是每個人都需要有感觸，如果沒有感觸就不行了。比如太熱就用空調，太冷就加衣被。身體受影響時得到的一種食，是觸食。思食是思想，思想要正確，如果出了問題，就會影響身體健康。所以要有一個健康的思想，叫思食。第四個叫識食，就是對人生的認識要正確。比如非典是從哪裡來的？就是吃果子狸，吃國家保護的野生動物，不小心就得病了，這些都屬於認識上的一種錯誤。我們通過坐禪以後身心豁達了、開放了，吃的食品雖然很簡單卻具有很好的營養價值。比如說吃素，有人認為吃素有害健康，實際上如果我們的思想開通了，身心沒有牽掛，以大慈悲心去吃素，絕對是健康的。以上這四種食都是我們需要要調節的。
第二是調睡眠。夫眠是無明惑覆。不可縱之。若其眠寐過多非唯廢修聖法。亦復喪失功夫。而能令心闇昧善根沉沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神氣清白念心明淨。如是乃可棲心聖境三昧現前。故經云。初夜後夜亦勿有廢。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也。
調睡眠主要是告訴我們：睡眠的性質是一種無明的惑。無明是什麼？就是睡著了什麼都不知道。無明一個叫有覆無明，一個叫無覆無明。比如現在我們是清醒的，但清醒的時候我們仍然沒有破無明，沒有破就是不懂得人生的真理。但我們在無明中修行，這個無明就沒有覆蓋我們身心的受用。如果你進入睡眠的狀態，這個無明就會使你失去把握覺照的力量，它是覆蓋你的，這個覆蓋無明，就會令我們一生空過。所以貪睡的人，意志力就會很消沉，要想意志力堅強，早上不睡懶覺，晨起接受大自然清新的空氣，發發願，立立志，拜拜佛，這樣意志力就會變得堅強。當然個別人還有其它的方法增強自己的意志力，這些另當別論。
在睡眠中需要調節什麼？不可以放縱的睡，但也不能太減少。欲界眾生，睡眠是一種慾望，叫做睡欲，還有叫食慾、淫欲。古人講，食色性也，實際上應該講食色睡性也。就是欲界眾生必需有睡眠，睡眠是眼睛的食品，不睡眠或者睡眠少了，那可能眼睛就瞎掉。《楞嚴經》裡面記載，阿那律比丘貪睡的很厲害，佛陀就罵他：咄咄汝好睡，螺獅蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。說這麼好睡啊不如畜生，螺獅蚌殼是畜生嘛，一睡一千年都不會醒過來，所以聽不到佛的名字，得不到解脫和覺悟。阿那律比丘聽後心裡很慚愧，都已經出家受戒了，還要墮落螺獅蚌殼類。他連續七天不睡覺，精進用功，那個心力是很猛烈的，七天以後因為沒有睡眠他的雙目失眠了。當然佛陀在世是有辦法的，教他一個照明金剛三昧修法以後，他得天眼通證四果羅漢了，所以他是天眼第一。
這個阿那律的故事，對我的影響也很大。我出家第二年在小廟念佛，那個時候瞌睡到什麼程度？十八九歲的孩子最愛睡了，午睡要到下午四點鐘才能起來。睡了兩個小時，師父跑過來把我拉起來說，你這樣睡不行，趕緊起來，我坐在那裡等他一走，躺下去又睡。然後三點鐘，他又跑過來把我拉起來，還拿些風油精把我的眼睛、鼻子擦擦，這回總不睡了，結果他一走，我還是躺下去睡，到四、五點鐘才起來，每天都是這樣。晚上還睡七、八個小時，睡的時間也不少，怎麼像個磕睡蟲？然後我跪在地板的蒲團上，蒲團是很軟的，跪在那裡容易睡著，我把那個軟墊拿掉，跪在硬板上讀經，一讀就睡著。後來我看了《楞嚴經》阿那律的故事也很慚愧，就想把午睡戒掉。怎麼戒呢？中午不睡覺，吃完飯就一直繞佛，繞了一、兩個小時，累了就靠在牆壁上休息一會，但一靠上還站在那裡就睡著了。怎麼辦呢？我就拿一根針，放在口袋裡，要睡覺了就把它拿出來刺一下眼皮，這樣中午繞佛五、六個小時，不敢停下來，一個星期後，中午就不用睡覺了。當然這是個土辦法。
佛經告訴我們：睡眠過多是修道路上的一個嚴重障礙，但睡的太少，每次坐下來都在那裡瞌睡，也是不可取的。建議年輕人睡眠六到八個小時，睡足這個時間以後，精神還不好，就要想辦法對治自己不要再睡眠了。如果沒有睡足這麼多時間，坐下來打瞌睡，不如先去睡覺，醒了以後再打坐，這樣會好一點。睡眠是不知不覺的，所以不能放縱，也不能減少。
第三調身、第四調息、第五調心，這三者是合在一起說的，有初中後的差別。這三者雖然是我們坐禪的一個重要的方法，但是也可以把它分開來介紹。第三個就是調節我們的身體，就是很具體的方法了。調身怎麼調呢？
夫初欲入禪調身者。行人欲入三昧調身之宜。若在定外行住進止。動靜運為。悉須詳審。若所作粗獷則氣息隨粗。以氣粗故則心散難錄。兼复坐時煩憒心不恬怡。身雖在定外亦須用意。逆作方便後入禪時。須善安身得所。
這個意思告訴我們，禪不是坐的，禪在你整個生活中。那為什麼還要坐呢？坐是讓我們生活中的行住坐臥更加安祥，更具備一種明亮、寧靜、智慧、慈悲的禪定生活狀態。想進入禪定，並不是一定要坐在那裡才進入的，平常走路說話，接人待物，觸對逢緣都可以進入禪定。我們現在上課，雖然不是坐禪，也可以進入禪定，只是你要懂得坐禪的方法。這裡一個總的提示就是告訴我們：平常生活中講話、思想都不能很粗魯，否則心氣就很浮燥，我們平常總是很難感受自己身心的這種浮燥。用現代話來說，坐禪就是把我們的情緒管理起來，不要放縱情緒，不要讓它變成一個不聽話的狀態。如果把自己的心調柔得很聽話，走路說話都會變得很安祥。坐禪功夫坐的好，並註意運用在生活中的任何時候，我們就會發現，當你走進某公共場所，講話的聲音就不會嘰嘰喳喳，而是輕輕的，走路的姿勢也會很安祥，這是坐禪之外的功夫。這個功夫怎麼提升？是靠打坐坐的，坐上就像磨刀，坐下象割草。我們把刀磨好了，就用智慧刀去割煩惱草。生活中毛毛草草的就是煩惱的表現，一旦有了坐禪的受用，下坐以後就不再毛草了，生活的煩惱也會因此減少，並可以感受禪定的法喜之樂，這是坐上和坐下的重要性。坐禪磨刀方法要得當，主要是姿勢，打坐姿勢所要注意的有七項。
第一項：初至繩床即須先安坐處。每令安穩久久無妨。
打坐首先要準備一個蒲團或者方凳，把坐的地方佈置好，不要馬馬虎虎，要佈置的讓自己很喜歡坐，覺得這個蒲團、這個地方很舒服。寺廟裡其他的凳子都是小小的，唯有禪堂裡的凳子是很寬大的，坐著很舒服。這個地方佈置好了，平常不能戲論的坐，只有坐禪修行時坐，否則會坐疲掉。要對坐禪的地方生起歡喜心，這是最初的一種調節。
在家居士沒有條件的，可以坐床上。床是讓自己休息的地方，肯定是最乾淨最舒服的，佈置的好也是一樣的。所以第一個要把蒲團放好，同時要注意：如果你是雙盤的，蒲團平鋪就可以了。後面墊高一寸或半寸，稍微墊高一點點也不妨，因為雙盤本身就是很平穩的。如果你是單盤的，後面要墊高一寸到兩寸，因人而異，胖的人要墊高一點，瘦人可以墊少一點，胖人的腿很粗，如果沒有墊或墊的比較低，坐在那裡會往後仰，所以要墊高一點，坐下來才會四平八穩。所謂站如松，坐如鐘，就像一個鐘放在那裡，東南西北都不會顛倒。如果是散盤的，後面要墊高七八寸，沒有這個高度，坐在那裡就會往後仰，氣脈就不容易打通。所以身心的端正，蒲團的位置，坐墊的高低都是很重要的。
第二項：次當正腳。若半跏坐以左腳置右腳上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏即正右腳置左腳上。
這是身體的部分，蒲團鋪好以後，如果是單盤，可以把左腳放在右腳上（右腳放在上面也可以的）。如果是雙盤，先要把左腳放到上面，然後右腳再放到上面，這樣放比較好。如果是散盤，就是交叉盤，那就隨意，你要怎麼盤都可以。建議男眾最好雙盤，比較平正，容易入定。因為雙盤的身相是四平八穩，所以能雙盤最好雙盤。年輕的女眾最好單盤，不要雙盤，除非你從小就雙盤。比如說七八歲的時候就已經雙盤了，一般沒問題。如果是成年的時候再盤，內分泌會有一定程度的變化，每個月的例假過多，會影響正常的生理狀態。所以女眾如果不是從小雙盤，最好是單盤，後面墊高二三寸，這樣是正常的，不用擔心。如果是散盤，在坐的過程中，腳也盡量往屁股下面拉進來一點，不要翹在外面，往裡面拉一點，拉到蒲團下面來，或者往屁股下面多坐一點，這樣坐容易端正。上坐的時候兩個腳指尖，跟兩個肩膀是平列的，膝蓋寬一點，腳彎過來小一點，兩個腳一上來，正好和兩個肩膀是呈平行的狀態，所以跟兩個肩膀的骨頭是齊平，這是腳的姿勢比較準確的坐法。
第三項：次解寬衣帶周正。不令坐時脫落。
腿盤好以後，褲帶、衣帶要給它們寬鬆，為什麼要寬鬆呢？坐禪的特點是把我們身心的四大地水火風進行調節，調節的好就進入禪定，調節不好就進不了禪定。如果地水火風不但沒有調節好，而且被你破壞了，那就會生病。所以佛經裡面說，每一大有二百二十病，四大不調，就有八百八十病。如果調節的好，身心會非常愉悅、舒服。所以緊身的衣服不能穿，最好穿睡衣或者寬大的衣袍。簡單地說，坐禪的時候如果褲帶係得太緊，有經驗的人就會發現，氣脈打通的過程中，整個氣在人體中不斷地輪轉，在輪轉的過程中，這里卡住通不過去，時間久了就會生病。坐禪就是身心要特別放鬆，沒有哪個地方可以堵得住它。尤其是我們初步學習，調節還不是很有辦法，這些事項就要特別注意。
如果是冬天披著毛毯，坐到一半毛毯滑下去了，動手把它拿上來，這一座就白坐了。要有受用，結手印坐在那裡是不能動的。我們每次坐的時候都要求大家不要動，動了，這一坐就白坐了，最多讓你練練腿。就像小孩子學跑步，跑兩下是沒有實際受用的。坐禪時腿放好了以後，身體各部位就不能再動了。
第四項：次當安手以左手掌置右手上。重累手相對頓置左腳上。牽來近身當心而安。
腿、身體、衣服都調當好以後，接下來就是手的安置。左手在上，右手在下，這個是三昧印，是十方諸佛的共印。三昧是什麼？就是正定，正受。正確的感受，正確的入定，是用三昧印的。三昧印的手印是這樣的，手指要伸直，放在上面，拇指剛剛對上，指甲要剪掉，不能戳太緊，不要用力，但也不能脫開。這個拇指一定要給它對上，右手要用點力，把手伸直，不能窩在這裡，這樣結好以後，放在左腳上，因為左腳放在上面，牽來近身，在肚臍和肚臍下面一寸半的地方都可以。如果放得太下面容易昏沉，抬高一點也可以，這個是三昧正印。如果換一個方法，右手在上，拇指對上，同樣的右手在上這個手印叫做彌陀印。阿彌陀佛因為結的是念佛三昧印，是三昧中王，跟十方諸佛的印是相通的，這兩個印是入定最好的方法，最好的手印。大家要記住。
人體在坐禪的時候，需要氣脈打通，三輪七脈，左右的這兩脈互相的流通，在流通的過程中，特別是氣血通過十個指頭互相的調換，我們把手放在這裡，拇指把氣血互相貫穿，所以要對上號。如果對不上號，就像打山洞，這裡打過去，那裡打過來，錯路而過就白打了。坐的好氣脈發動會有感覺，兩個拇指好像粘在一起，甚至你感覺想拉都拉不開，當然用力拉是可以的，這個時候說明氣脈已經在啟動。所以我們在坐的時候，這個手掌最好是伸直，放在那裡，這樣很平的端著，這是非常重要的一點。
第五項：次當正身先當挺動其身並諸支節。作七八反如似按魔法。勿令手足差異。如是已則端直。令脊骨勿曲勿聳。
一般的坐法，腿盤好了以後，衣服被子都弄好了，要順時針轉三圈，然後再逆時針轉三圈，每一次都轉到極限，直至會摔倒了再轉回來，然後是往後仰，往前靠再三次，然後是左右運動，再看看上下左右怎麼晃也不會倒了，四平八穩。這個時候身體的感覺就是腰直胸不挺。如果我們的脊椎骨歪在那裡，氣脈就不能打通，太聳了又會傷氣，感覺特別累，氣脈也會受影響。所以坐禪的時候，背椎骨一定要直，但是背椎骨一直就容易高高的聳立起來，所以就是告訴我們“腰直胸不挻”，這樣很自然的放鬆就容易入定。如果腰挺不直，最好買一個背夾把它夾起來，不能太緊，感覺自己腰直了以後，含胸，不要挺胸。含胸是什麼意思？兩個手臂稍微往前靠一點，然後很自然的放下來。太極裡面叫含胸撥背，胸要含著，背要挺撥，這個是坐的身體狀態。
第六項：正頭頸令鼻與臍相對。不偏不斜。不低不昂。平面正住。
坐禪時頭要垂直，鼻尖跟肚臍也要相垂直。相垂直的意思是不能左右歪，有些人坐在那裡頭總是習慣的歪著，要感覺自己頭已經正中了，不能太低，不能太仰，也不能太往前靠，否則跟肚臍不對正，跟肚臍應該是垂直相對的，這樣的狀態就是不偏不斜。
第七項：次當口吐濁氣吐氣之法開口放氣。不可令粗急。以之綿綿恣氣而出。想身分中百脈不通處。放息隨氣而出。閉口鼻納清氣。如是至三。若身息調和但一亦足。
當我們把身體坐端正之後，接下來就要把氣吐好。氣怎麼吐呢？因為剛剛坐下來，濁氣很多，五濁惡世嘛，一定有很多惡濁的不如意之事。平常的煩惱呀，思慮呀，身體的疲倦呀，要觀想身體中這些不舒服的感覺就是渾濁之氣，想辦法把它吐掉。吐是吐氣，張開口，把氣慢慢的吐出去，不能太急，慢慢的放出去。觀想自己從頭到腳整個身體中，所有的濁氣全部放出去，像煤氣罐的氣給放掉一樣，或像塑料袋裡面的垃圾全部拿掉。特別是身體不好的人，如果頭痛，就觀想頭上有很多灰黑的不清淨的濁氣，在那個病灶的地方，慢慢集中到嘴巴里再慢慢的吐出去，吐的時候要觀想：這口氣出去之後，身上的濁氣全都吐完了。吐氣的時候要注意：不能氣已經吐完了，要收氣了，卻還有一半濁氣留在裡面，再收回來那就白吐了，這個觀想很重要。
有一次我喉嚨裡忽然有一個腫塊，拇指那麼大，很痛很腫，師父告訴我，不妨用佛法來觀照一下。他叫我把鞋子脫了站在水泥地上，閉上眼睛，手垂下來，吸氣的時候，想到十方諸佛的光明從我的頭頂射進來，照耀著我的整個身體，那些光束象針一樣都刺到腫塊的地方，把裡面的膿血全都刺破。呼氣時，觀想膿血的地方都是灰氣、濁氣、黑氣從腳底心出去，這樣吸進來的是光明，呼出去的是渾濁，站在那裡兩個小時不要動，一直觀想。上午觀想了一坐，下午觀想了一坐，四個小時，第二天就軟化不痛了。所以心力是不可思議的。
坐禪也有這個效果，入坐之前，觀想我們身上的濁氣，包括我們的愚癡、暗昧，平常造作的惡業，各種不如意的事全部慢慢的呼出去，呼完以後覺得身心爽快了，什麼都沒有了。出氣的時候是綿綿而出，很慢很細，不是一下子就出完的，更不能聽到有聲音吹出來。這個氣出完之後，感覺濁氣已經放完，趕緊把口閉起來，不能讓它再返回來。然後用鼻子把清氣再輕輕的吸納進來，同時觀想三寶智慧的光明沐浴著整個身心。環境好的地方，觀想大自然，各種氧氣，有益身心的氣體，從全身的毛孔進來，雖然是從鼻子觀想納氣，但是要觀想全身的毛孔把這些氣吸進來，充盈著整個身體。第一次做完以後感覺還不過癮，可以連做三次，不能長期做。長期做會變成練氣功，練氣功的人一大早跑到空氣好的地方，在那些有靈氣的大樹底下，伸開手臂，然後就觀想著吐出去的都是濁氣，吸進來的都是靈氣，這麼觀想對身體健康也是很有好處的。但我們坐禪的目的不只是讓身體健康，更重要的是開智慧。
身體調好之後，還有兩個附加內容比較重要。
第一個附加內容：次當閉口唇齒纔相拄著。舌向上齶。
氣呼吸完了以後，把嘴巴閉上，這個狀態就是嘴巴和牙齒剛好粘住，很自然的，不要閉的太緊，舌頭和牙齒也一樣，很自然的放在那裡。關鍵是舌頭要頂著上齶，舌尖頂著門牙的牙根那個地方，輕輕的頂在那裡。
從坐禪的角度來說，地水火風得到調節，最大的一個特點就是口水越來越多，舌頭不頂著上齶，口水就會從兩個口角流下來，特別是昏沉的人，口水容易往下流。如果舌頭舔在上齶，口水自然會流在喉嚨中，這個叫甘露。坐禪坐得安靜舒服時，口水是甜的。上火時嘴巴很苦，如法的坐禪，一個小時坐下來，嘴巴就不苦了。所以口水要把它嚥下去，不注意的時候它自然會嚥下去，注意了反而覺得口水多。感覺口水多實際上是心散亂，心不在法中而在口水中，所以覺得它多。只要舌頭點住上齶就沒事了。
另外，舌頂上齶為什麼很重要？因為身體有各種經絡脈絡，藏傳佛教要打通三輪七脈，佛教雖然不重視氣功但它重視身體的調節，既然身體由各種經絡組成，如果氣脈貫通了，地水火風自然得到調節。我們的身體按中醫的說法，主要是陰陽五行，從經絡學來說，主要是任督二脈。任脈從會陰開始，前面小腹肚臍裡面，一寸到一寸五的地方，經絡所統攝的是我們前面的腑臟和腹部，屬於人體的前面部位，主陰氣。任脈從會陰一直上來到喉嚨、舌尖。這是一條脈路，它廣攝人體的五臟六腑和三焦。女眾的子宮附件等，都是任脈所主。這條脈絡打通了，整個五臟六腑上中下都非常健康。
另外一條是督脈，也是從會陰開始，它是從背後往上走，從頭頂、頭皮里面下來，直到門牙的牙根最中間這個地方。舌尖頂在上面是讓任督兩脈連通起來，氣脈陰陽就可以相互協調。所以督脈主陽，任脈主陰，背屬陽，腹屬陰，坐在那裡腰酸背痛，是腎氣不足，包括背後的這一條脊椎、脖子、頭頂等等不舒服，一切都是督脈的問題。如果是胸脹、呼吸不暢等狀況，則是任脈的問題。
會陰這個地方用一個比喻，就像一個鍋在那裡煮東西，人體腎臟蘊含的精、氣、血這些關鍵點，都聚集在會陰上面，坐好以後下面就開始煮。鍋煮開了，氣血充盈活躍自然調和，然後就可以輸送到全身，所以任督二脈打通的人，整個身心都非常愉悅，不會有病。如果打不通，坐禪時東動一下，西動一下，就像鍋裡煮東西，把鍋東端一下，西端一下，這鍋裡的東西就煮不好了。所以舌尖頂在這裡對任督兩脈的連通是很重要的，但不能太用勁，否則就上火，讓它剛好對上，就像拇指剛好對上一樣。
第二個附加內容：次當閉眼纔令斷外光而已。
眼睛要閉上，但不能閉的太緊，剛剛合上。根據坐禪經驗，昏沉較重的人，眼睛可以睜開一點。散亂心重的要把眼睛閉起來。一般情況是看不見外面的東西，但能感覺外面的光。如果眼睛閉的太緊，感覺會黑乎乎的，瞇上一點點，基本看不見前面的事物，心就容易收攝。
接下來是調息。氣息如果不調的話，坐下來很難得定。氣，就是呼吸。有四種狀況：第一種是風；第二種是喘；第三種是氣；第四種是息。風喘氣息這四種，前面三種都不算調節，只有第四種息才算調節。
風是什麼？用鼻子呼吸，進出有聲音，這是風。前幾次大家打坐的時候，出入有沒有聲音？沒有聲音就比較好。
第二個是喘，喘是什麼？出入結滯不通。我們跑上坡路，跑的氣喘噓噓的，那個時候就是停滯。打坐時一口氣還沒有呼完，氣已經接不上，只能停一下，然後再繼續呼，這個停滯就是喘，就是不通暢。不管是長是短，中間有停止就不行。要把身體裡的氣全部呼完，要吸就吸夠，進進出出中間不能停止，也不能開始慢慢的呼，等下又快快的呼。
第三個是氣，一般的人坐下來，除非行為舉動很粗魯，他的氣也就會粗重一點，氣粗如牛吧。性格溫和的人，氣息比較容易調理。氣和息這兩者，氣是什麼？感覺有呼吸，出去進來、出去進來。息是什麼？沒有聲音，不停滯，不粗重。出入綿綿若存若亡，資神安隱情抱悅豫，此是息相也。這句話要記住。調息的時候，看著自己的息，開始很粗，然後慢慢感覺這個氣快沒有了，實際上呼吸還是蠻大的，氣還是有的，只是你感覺它沒有了，這是我們需要調節的。
調氣有三個方法：一者下著安心。二者寬放身體。三者想氣遍毛孔出入，通同無障。
第一個方法：坐禪調氣的時候，心想著丹田，不要著意在鼻端、喉嚨，或其他什麼地方。第二個方法：身體不要太緊張，太用勁，就好像有條圍巾甩在肩膀上，總感到它會滑下去似的，這樣就不好，要讓整個身心處於輕鬆自然的狀態。第三個方法是調氣。要觀想全身毛孔放開，不要想在鼻子出入，氣會慢慢的、自然的、微細的得到調節。調氣以後，還要調息。調息有一個好方法，不打坐的時候去鍛練，最好全身放鬆去散步，感受自己的呼吸很輕柔，甚至腳步踩在地上，一點聲音也沒有。身體像雲團一樣，有一種輕靈的感受，這個對坐上的調息是有很大幫助的。在生活中做種種調息之後，呼吸自然會平穩。如果這個息都沒有調節好，一上坐，氣喘如牛，那你肯定入不了禪定。
第五是調心：調心者有三義。一入二住三出。初入有二義。進入禪定、住在禪定、出禪定，這三者的心是不一樣的。按坐禪的方法來說，入，是打坐時開始用功了，這個心應該怎麼調？住，是正在修這個法的時候應該怎麼調？出，是從禪定中出來了，這個心應該怎麼調？
初入的時候有兩種：一者調伏亂想不令越逸，二者當令沉浮寬急得所。坐禪開始，先要調伏自己的妄想，告訴自己不能再打妄想了，這是很重要的。有些人把每天的念佛、坐禪當成非完成不可的功課，一坐下來，也不管自己是什麼心態，坐兩個小時就算了，這樣是沒有意義的，要時刻警覺這個時間是不能打妄想的。建議大家，一開始不要限定時間，能坐多長，就坐多長。進入禪定的方法學會了以後，坐五分鐘不打妄想，就有五分鐘的定力。這五分鐘你進去以後，安住在那裡很舒服，五分鐘時間到了，應該出定了，就讓自己出來。這樣慢慢的鍛練，每次坐五分鐘，時間足夠，就不會受干擾。每次都這樣，慢慢的把時間加長，如果一天中有一個小時空閒，就坐一個小時，讓時間加長，這個調身調心是特別重要的。
對治昏沉和散亂，時間長了就難以把握。比如坐一個小時，一開始五分鐘覺得還可以，十分鐘後昏沉、散亂就控制不了，定力不夠嘛。所以先五分鐘、兩分鐘，把握自己不昏沉，不散亂，然後在這個階段讓自己身心進入一個寧靜的狀態，一旦感受到這個狀態給身心帶來的愉悅，你就已經嚐到了禪定的法喜。只要有一分鐘嚐到這個法喜，在以後在生活中一對比：昏沉半天，打坐兩個小時，還不如打坐兩分鐘，得一分鐘的法喜更好。所以要重視質量，只講數量是不行的。
現在總結一下！
第一是調食。不能一吃完飯就打坐，也不能餓著肚子打坐，一般來說最好是飯後半小時至一小時以後再打坐。不飢不飽是最好的狀態。
第二調睡眠，不能恣意的放縱自己，讓自己隨意的睡覺。但也不能太節約睡眠，影響精神。
第三是調身，坐在那裡沒味道、沒意思，枯木寒禪，象死人一個，那是很枯澀的。如果是太滑呢？坐在那里胡思亂想，覺得自己氣脈開始打通了，師父說任督二脈是可以打通的，然後就有這個氣感，從背部、腰部往上走，就用意識引導它上來，這個想法是不對的。如果用意識去引導氣脈，引到一半突然遇到什麼事情，或打個妄想，停在那裡就會生病。氣脈進入大腦停在那裡，可能就得神經病，走火入魔呀！修行是有方法的，不引導氣脈，讓他自然順暢，百分之百不會有事情。
第四是調息，呼吸太滑了，心就散亂，太澀了，那個氣會喘。這些都是不對的。這是調息。
第五是調心，不浮不沉，不要浮在那裡，東想西想，也不要停在那裡，什麼都不想、什麼都不知道。一坐下來，什麼都不想，可能幾分鐘就睡著了。所以要管理自己的心，讓它不放任自流在正法之外。
最後補充幾點，坐禪的時候，膝蓋要包起來，冬天要包厚一點，夏天也要用毛毯包起來，不能光著腿在那裡打坐。頭頂上的吊扇最好用一個蚊帳，上面再放一塊布，這樣不會直接吹到頭頂，間接的過濾一下。落地扇也不能直接對著吹，可以讓它先吹到牆上。冬天腰的後面一定要包起來不能受寒，否則督脈受影響老了以後很容易駝背。所以腰幹不直的人，可能腎臟不太好，因為陽氣不足會傷腰，背容易駝掉。
窗戶最好打開，在空調裡面打坐不是很好，現在城市這麼熱，沒辦法，勉勉強強也可以。但要披上一件長袖衫，膝部要蓋好，因為空調的冷氣，侵入到骨頭里很容易得風濕症，關節炎這些病。以前有個法師，年輕時可以打坐10個小時，現在不到60歲，關節炎特別嚴重，走路都很痛，受不了。所以年輕人一定要注意。
坐完以後，手搓熱按摩頭部，最好時間多一點，按摩四十下，或者三十二下都可以。然後按摩臉部、手臂、腰背，兩個膝蓋等等。最後把腳放下來，放在蒲團下面不要馬上伸直，搓搓，麻痛的地方再按按腳板，慢慢伸直，慢慢站起來，不能馬上站起來就走，因為坐在那裡腳是直的，站起來就走，很容易拉傷經絡。
下坐以後，全身放鬆，不要讓氣堵在那裡。特別是用功的人，念佛、入定的方法一旦專注了，下來以後沒有按摩，這個氣如果停在腦子裡面，可能幾天都是昏昏沉沉的。我們坐在那裡的氣血循環，跟平常是不一樣的，平常的行住坐臥都是這種狀態，這樣的循環。如果一盤腿發麻發酸，氣血就在這個地方開始慢了堵住了。坐一小時以後，它已經習慣這種循環了，你一站起來，一伸直，腿馬上又痛了，因為它還不習慣你伸直的那個循環。把腿放下來以後，讓他正常循環再站起來，至少要走一百步以上。
有些人晚上打坐完以後馬上就睡覺，這個睡覺的質量不一定好。一開始也許沒感覺，時間久了那個氣會阻止血脈流通，本來坐在那裡氣脈打通了，身體是健康的，結果因為馬上睡覺氣停在那裡阻止了血脈的流通，把身體搞垮了。所以坐禪不好的人，反而把身體搞的很糟糕，這個千萬要注意。
剛剛下坐以後十五分鐘以內不要上廁所，我們剛才說鍋在那裡煮，剛剛煮完，氣還沒有散發到全身，剛用功下來，應該先活動活動，走一走恢復自然了，再上廁所。大家可以試試看，坐禪坐的好，尿灑出來一定是清澈不會很濁，因為氣血流通了。所以要十五分鐘以後，才能上廁所，這個要記住。
在家居士房事以後，一般來說四小時以內最好不要打坐，或者打坐以後，兩小時不要行房事。因為這個期間剛剛打坐下來去行房事，身體的氣脈會受影響，這個受傷是很厲害的。佛陀很少教在家居士修禪定，為什麼呢，因為在家居士有五欲生活，求人天福報比較多，諸位想發心調節身體，在這兩個方面要注意。但在兩小時或四小時以後，是屬於正常的，也不要害怕。
好了！今天我們就學到這裡，阿彌陀佛！
各位同學：
我們今天學習第四講，摒棄五種蓋障，簡稱叫作棄五蓋。這個蓋，就像鍋蓋一樣，覆蓋了我們身心本來具足的光明、清淨、穩定、智慧的狀態。可是生活中，我們的心卻呈現出一種雜亂無序的混亂狀態。這是因為各種煩惱覆蓋了我們本來具足的這一切。其中最根本的煩惱是無明惑、塵沙惑、見思惑，這三種迷惑使我們無法進入真正的禪定。在修學禪定的過程中？會出現五種煩惱狀態，比無明、塵沙、見思惑表現的更為激烈，它們一直折騰，掩蓋著我們生命的自性光明。所以蓋也叫蓋障、障礙。就像一條菩提大道，有五重障礙堵住去路，你想通達無阻幾乎是不可能的。
學完五蓋以後，我們會發現，為什麼自己修學禪定少有進步，智慧開發不了，甚至學習世俗的知識、技巧都沒有多大的興趣，體悟不到生命的快樂。原因在哪裡？五蓋作祟啊！它是我們健康生命的大敵。所以要了解五蓋的真相，然後發自內心的捨棄它、摒除它，以此來保障我們身心的健康和自由。大家看講義：
所言棄蓋者,謂五蓋也。
一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲。謂行者端坐修禪，心生欲覺念念相續，覆蓋善心，令不生長覺已應棄。所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火而不燒諸善法？貪欲之人去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲無由近道。
五蓋第一個要捨棄的是貪欲蓋，貪欲是健康人生最大的障礙。一個人如果貪得無厭，跟任何人在一起，都會遭到厭棄、捨離，甚至彼此結怨仇，因為貪欲的前提是個人主義的無限膨脹。比如貪欲重的人，當他需要別人幫助時，順心了他會認為理所當然，不盡人意時就跟你結怨仇，甚至在家庭中都會六親反目，失去做人起碼的倫理道德。貪欲有輕重兩種：一種是善法欲，一種是貪欲。善法欲從嚴格意義上來說也是一種貪，但善法欲會激發人積極向上。比如我們學習永嘉禪，希望身心健康有智慧，這也是一種欲，但這種欲是一種善法欲，它會促成我們身心的穩定，並對環境造成一種正面的良性循環。假如是貪欲，必然會對自己或他人造成一種傷害，這種傷害可能很微小，或者不為人注意，但時間久了，必然不為人所喜歡，因為這是一種惡欲。比如貪財，用正當的途徑獲取錢財，養活身心和家庭，過一種健康的生活，這是善法欲。貪欲就不同，希望得到、擁有更多額外的東西，貪財的念頭一經生起，就偏離了正確合法的軌道，心中就埋下了負面的不良因素，一旦這個因素產生影響，整個身心就開始毀滅。
佛經裡講，有一個國王的女兒非常漂亮，外出遊玩時被一個捕魚人偶然看見，心生戀慕，於是他荒廢捕魚業，天天跑到國王女兒住的地方希望見到她，直到病了還戀著她。漁夫的母親心疼兒子，迫不得已到皇宮去賣魚，並經常送魚給皇帝的女兒，希望藉此機會能讓兒子麵見女孩。得知真情后，國王的女兒很慈悲，與老人約好那天她要去某神廟燒香拜神，告知捕魚人躲在天神像的背後見她。這個廟的天神是很靈的，這一天他知道國王的女兒前來朝拜，不能讓捕魚人對她有非份之想，他用神通讓躲在天神像背後的捕魚人睡著了，女孩來到神像後面怎麼推他也不醒，結果她把自己身上的珠寶、瓔珞都留下來後就回去了。捕魚人醒過來看到這麼多珍寶，知道皇帝的女兒來過，悔恨自己錯過機會，越想就越難受，以至慾火焚燒，這個慾火從心中燒起，燒爛了心，燒焦了皮膚，以致死亡，死的時候像被雷電擊中一樣。可見慾火焚燒的厲害！貪欲心嚴重的時候，心會灼熱得火燒火燎，就像螞蟻爬在熱鍋裡，越爬越會掉到熱鍋中心。
佛經裡另一個故事，講述了一個出家比丘尼。出家人本來應該是持戒清淨的，但這個人慾望很重，不想受淫欲戒，不但不想受，而且沒有正知正見。有一次她慾火中燒的時候大放厥詞，認為佛制戒律不殺生也有道理，因為眾生都愛惜自己的生命，不偷盜也有道理，不淫欲卻是沒道理，說淫欲是兩廂情願，為什麼要製這條戒？說這話時，她馬上就從女根部位生出慾火，燒壞了身體，地上裂開一個洞，她當場就身陷地獄。在印度就有這麼一個地方，玄奘大師去過，回來後寫的《大唐西域記》就記載了這麼一個洞，無論用什麼方法都測量不到洞底有多深。說這些道理是讓我們明白，當嚴重的貪欲生起來的那一刻起，首先損害的就是我們自己。
貪慾和善法欲，我們要分清楚，善法欲是一種必需的身心慾望，它是健康生命的保障，假如沒有這種慾望，生命會無所事事，甚至會枯萎。所以健康的善法欲，不會覆蓋我們心靈的智慧，只有貪欲才會覆蓋。我們這裡要捨棄的，是在禪法修行中生起的這種貪欲。它的內容有很多，主要有財色名食睡。前面講的呵五欲，呵斥的是外在的五塵，現在指的是我們意識中生起的這種強烈的慾望，如貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡等等。如果打坐時生起的念頭是為了更好的入定，這還是屬於善法欲。假如雜念紛飛：應該多賺些錢改善家庭生活、或者做更大的事業，應該多弘揚佛法……這就變成了一種貪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“貪”。善法欲應該是良性的、正常的，它與貪欲的連接點要有一個適度的把握。
欲界眾生有三種欲：食慾、色慾和睡欲，其中色欲是最主要的。古人認為：食色性也，男女飲食是人的天性。佛法告訴我們，欲界眾生，要想進入四禪八定，必須把欲界一切都放下，可我們總牽著世間的男女情事不願放下。魚和熊掌不可兼得。追求世間之樂，禪定之樂就難以成就，如果放棄世間的慾望來成就法喜之樂，從四禪八定的角度來說，完全可以實現。一些在家居士，特別是年輕人坐禪的時候，能夠進入初禪、二禪、三禪的狀態和感受，對世間的淫欲之樂就不會去貪求。學習大乘禪法，不坐禪，不在初禪、二禪的時候，還可以過正常的夫妻生活，只要不貪著這種“天倫之樂”，解脫就有可能。永嘉禪法就有這種精神，可以使我們生命於內在的層次上得到超越。所以在學習的過程中，不用害怕捨棄這個欲蓋就不能過正常的家庭生活。
這裡講的“蓋”，用禪定的話來說，是指禪修、入定的時候，這個慾望生起來了怎麼辦？所以要有一個正念現前：世間的貪欲如果念念相續、旋轉不停，它就會覆蓋善心。這個善心包含了禪定的法喜和感受，如果對善法生不起輕安快樂的感受，那是因為貪欲在念念相續。知道慾望生起來，必須在心中毫不猶豫地把它捨棄。智者大師告訴我們：世間的人如果慾望過重，會把身體燒壞。比如一個人淫欲過度，他的臉色一定會發黑，為什麼？太重的慾火燒焦、燒黑了正常的膚色。在人體容易刺激、慾望重的地方，皮膚的顏色就會顯的黑一點，這就是慾火燃燒的現象。如果心時常處在慾望中，也會被燒成黑色，以至失去正常人的倫理道德。
我們要有這樣一種認識：讓生命處在一種健康的狀態，必須把負面的、覆蓋身心健康的貪欲徹底捨棄。貪欲之人去道甚遠，我們應該嘗試著學會把貪欲之念轉化成善法欲。禪定之樂較之世間的淫欲之樂，肯定是更加高級、更加全面和深刻！有了這樣一種認識上的轉變，就容易轉貪欲為善法欲，把強烈的慾望變成求善法的動力，這是捨棄五欲一個很好的方法。欲是種種惱亂的住處，執著這個慾望，想清淨、安住於禪定之道，是不可能的。
二棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時思惟：此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤。思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱。彼如是嗔覺覆心，故名為蓋。當急棄之無令增長。
嗔恨是第二個覆蓋我們心性的惡法，是失去佛法的根本。佛經說一念嗔心起，百萬障門開。一念嗔心生起，所有的障礙之門都打開，並燒毀八萬四千功德之林。所謂：只見心火炎炎燒盡菩提之種，境風浩浩凋殘功德之林。心裡一著急就嗔恨，多少功德都會被燒掉。看嗔心重的人就是這樣，說話很容易得罪人。
嗔恨包括三個方面的內容，順理嗔、非理嗔、諍論嗔。順理嗔是自己有道理，別人沒道理，然後你心裡著急，非要把道理說個清楚，非要把事實弄個明白！昨天遇到一個人，說自己脾氣大，嗔心重，但他又認為自己是順理嗔：我有道理，別人沒道理。天下會有一個認為自己沒道理的人在那裡發火嗎？大家都覺得自己是有道理的。像女孩子就經常會跟丈夫鬧一下，她不鬧那個嗔火發洩不掉，小鬧是撒撒嬌，大鬧就麻煩了，會傷害到丈夫的。
我們在坐禪中，如果嗔心太重，引發的後果是非常嚴重可怕的，特別是修禪定有受用的人，嗔心會直接影響環境和健康，嚴重的甚至可以影響到一個城市。嗔心是一種非常嚴重的毒素，如果坐禪中嗔心生起，根本就無法入定，更談不上坐禪功德。所以要放棄這樣一種嗔毒。尤其是女眾，擔負著相夫教子的重任，真正具備母愛與慈悲是很重要的。如果一個母親嗔心很重，她的兒子絕對健康不了。婦女懷孕期間、哺乳期間如果生起嗔恨心，孩子肯定會生病。過去有一個母親，精心餵養一個孩子，結果這孩子死掉了，母親很痛苦，就去問印光法師，自己沒幹缺德事，祖上也善良，營養也夠，為什麼孩子會死掉？印光法師就問她：你是不是每次都是生氣時給孩子餵奶？母親證實都是夫妻吵架時，孩子哭了抱過來就餵奶，而那時也正是生氣的時候。印光法師告訴那母親：孩子是被你的奶水毒死的。其實美國科學家也證實了這個道理：兩隻體檢都健康的白鼠放在一起，一隻喝生氣女人的奶水，另一隻喝健康母親的奶水，三個月後，喝生氣奶的老鼠死掉了，另一隻健康如常。這個例子從科學的角度證實了嗔心的毒性。一個人當他充滿嗔心的時候，整個血液都是有毒的，特別是肝臟最受傷害，心火太旺了。所以佛陀告訴我們：嗔心是失去佛法的根本。如果制服了嗔恨心，佛法就會在心中根植。
凡夫都有自己的處世標準，並認為這個標準總是對的，不符合這個標準就生氣。要知道凡夫的標準是局限的、不究竟的，以這個標準來衡量佛法，很多時候會造下誹謗聖賢，誹謗正法的惡道因緣，並因此失去佛法的利益。貪欲重墮落的還只是餓鬼道，嗔心重墮的是地獄道，嗔心比貪心的後果更為嚴重。像八寒八熱的地獄眾生，在鐵圍山中，四邊都是火，天天在那裡喊著痛苦，特別生氣。很多人就是這樣，生氣時控制不了自己的情緒，事後回憶總是後悔，一時之氣造地獄之因，劃得來嗎？所以我們在修學禪定之前，要時時照顧自己的心，絕對不能生嗔心，禪修之外要修慈悲觀來對治嗔心，這是法樂的冤家，善心的大賊。法樂是什麼？是禪定的法喜。嗔恨心重的人，是無法得到這種法喜的。道理很簡單，比如我們在打坐時，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，隨即就失去了禪定的快樂。大家共修很安靜，一隻手機響了，馬上心裡厭煩：怎麼手機還不關！這時候嗔恨心已經擾亂了清淨心，聽到手機聲，應該是心裡很清楚，知道怎麼回事，但不生嗔恨心，這就是智慧。
我們討厭別人，每一個微細念頭的生起，都是嗔恨心，這是善心生起的大賊，什麼是真正的善心？天地不仁，以萬物為芻狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的讓我們每一個人都擁有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的東西呢？那是需要有一顆純淨的善心，而且不夾雜嗔恨心，一切善法都是在純淨的善心裡才會得到展現和落實。最明顯的就是家庭生活，經常會有一些居士，很善心的為家庭成員付出很多，然後帶著嗔心，數落對方這樣不行那樣不行，結果對方既不領情，也不感恩。那是因為所做的一切善事裡邊夾雜著嗔恨心，所以善心最終還是被嗔心所障礙。造口業也是這樣，只要心裡還有嗔恨，自然就會造口業。心裡討厭某個人，即便暫時不講，一旦有機會，肯定還會講，嚴重的還會罵人,所以嗔恨心對於善心的生起是一大障礙。
坐禪的時候，應該作這樣一種思維：面對九種惱亂，都不生嗔恨。九種惱是什麼？首先是惱亂我的個體；第二是惱亂我的親人，殺父、殺母，殺親戚朋友；第三是讚嘆我的冤家，凡夫總是冤親分明，本來讚歎與你無關，但讚歎的是你的冤家，所以你難過。對於修禪定的人來說，這些正好都是障礙。這裡講的九惱，就是指惱亂我的人、惱亂我親人的人、讚歎我冤家的人，這三個方面的人都是我的冤家對頭，而且每個方面都具有過去、現在、未來三世，乘起來三三得九，稱為九惱。由於九惱的緣故，產生嗔恨。嗔恨作為一種心理狀態，是留在心裡的一種怨氣，一種毒素，如果沒有嗔恨，這個毒不會產生，有了嗔恨，怨氣就會蔓延，所以叫埋怨。怨氣不是一兩天積的，它是嗔恨心慢慢培養起來的，一而再，再而三，到最後怨氣沖天與嗔恨心共同成長。所以怨恨一旦生起，趕緊把它消失，否則就會心生惱亂。
凡夫是很可憐的，別人罵你，誹謗你是希望你難過，結果你真的難過了，上當了。難過了又怎麼樣呢，報復對方讓他難過，結果他也上當。人與人之間的吵架是這樣的傻，互相間拿著“刀”去傷害對方，事實上每一次傷害，首先受傷的就是自己，自己的那顆心，如果是親人，傷害的更是兩重性。所以要修慈悲心，包括對自己的親人和朋友，在家裡更要孝順父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。慈心會長養我們的善根，而嗔心則會覆蓋我們的禪定之心。這裡有一個修慈心的偈頌：
何物殺安樂，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善?
佛陀回答說：
殺嗔則安樂，殺嗔則無憂，嗔為毒之根，嗔滅一切善。
這個偈頌的實際內容，是教我們要修慈悲、修忍讓來消滅心中的嗔恨，令心地清淨，使生命呈現出安樂、無憂、無毒的善性良性狀況。修學慈悲，是消滅嗔火最有效的方法。面對一切眾生，希望他們離苦得樂。修慈心要先從身邊最親近的人開始，發菩提心行菩薩道：但願父母師長離苦得樂，但願兄弟朋友離苦得樂，發願給一切眾生帶去快樂，當慈悲心成為我們心行主導力量的時候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
三棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡；五情闇蔽放恣，支節委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠。蓋能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善，何以故？諸餘蓋情覺故可除，睡眠如死無所覺識，以不覺故難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子，偈曰：
汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人。
如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠。
如人被縛將去殺，災害垂至安可眠。
結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居。
亦如臨陣兩刃間，爾時云何安可眠。
眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明。
以眠覆心無所見，如是大失安可眠？！
睡眠是第三種蓋障，也是一種很獨特的障礙。如果是貪心和嗔心，還能看得見，可以找到下手處，而睡眠則像毒蛇處在暗室，黑乎乎的很難抓到它。把睡眠稱為蓋，是指久睡昏沉會障礙用功。這裡不是說要放棄正常睡眠，一天六至八小時的睡眠是沒問題的。只是用功坐禪的時候還在昏沉想睡眠，那就成為一種蓋，障礙你無法進入禪定法喜的狀態。睡眠蓋會斷除今生後世的法樂之心，而法喜之心，很容易被它消溶。
一般人修四禪八定，坐禪的時候精神好進入禪定，靜下來後就睡覺了，睡著了也不做夢，什麼也不知道，這種狀態沒有痛苦也沒有快樂，但是禪定是不會增長的。假如禪定有一定的功夫，散亂心、貪心、嗔心就會少一點，睡眠質量也會好一點。做夢太多的原因是貪嗔太多，檢點一下自己：夢境中出現討厭的事情、想要得到卻得不到的東西，這些都表明貪心太重，如果夢境中出現恐懼、害怕、殺追等情景，則是嗔心太重。
正常的睡眠不是蓋，如果是放恣身心睡在那裡，或是在坐禪中，生不起明了覺知的狀態，這就是一種蓋障，必須要捨棄。種種因緣要呵斥睡眠蓋，是要我們警覺生命的無常，睡眠耗去了我們人生大半的時間，白天工作，晚上睡覺，中午還要休息。人生這麼難得，卻花那麼多時間用於睡眠，實在是一大浪費和損失。
如果昏睡心很重，要用禪鎮杖使之覺醒。禪鎮和禪杖是坐禪裡面的兩種法器，用來對治昏沉嚴重的人，使之警覺。禪鎮：坐禪時，安置於頭上，用以警覺睡眠之道具。《釋氏要覽》卷下說：“禪鎮，木版為之，形量似笏，中作孔，施細串於耳下，頭戴去額四指。坐禪人若昏睡頭傾，則墮以自警。”佛言一墮聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行。現在禪堂裡面改用竹片切開一半，做的很光滑，放在膝蓋上，坐禪時昏沉想睡就拿起來搓一下，讓自己警覺起來。還有就是禪杖，坐禪時，用以警策昏睡者之杖。以竹、葦作成，一端用布等物包裹。《釋氏要覽》卷下記載：“禪杖，以竹、葦為之，用物包一頭，令下座執行，坐禪昏睡，以軟頭點之。”今則泛稱僧所用之杖。現在禪堂裡面改用香板了，昏沉睡覺時打香板，是讓自己清醒過來，時刻處於覺知的狀態。所以坐禪時睡眠是要警覺的，因為昏沉會覆蓋自己的智慧。
四棄掉悔蓋。掉有三種：一者身掉，身好遊走諸雜戲謔，坐不暫安；二者口掉，好喜吟詠競諍是非，無益戲論世間語言等；三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法破出家人心，如人攝心猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：
汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食。
云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利？
既失法利又失世樂，覺其過已當急棄之。悔者，悔能成蓋，若掉無悔則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故，後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心故名為蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔如前所說，二者如作大重罪人常懷怖畏，悔箭入心堅不可拔。如偈說：
不應作而作，應作而不作。悔惱火所燒，後世墮惡道。
若人罪能悔，悔已莫复憂。如是心安樂，不應常念著。
若有二種悔，若應作不作。不應作而作，是則愚人相。
不以心悔故，不作而能作。諸惡事已作，不能令不作。
第四是掉悔蓋，掉是掉舉、散亂。用一個形象的比喻：走路時手臂隨隨便便的甩來甩去，好像隨時會被丟掉，散亂的心也像甩動的手臂隨意晃蕩，就像女孩子逛街，心神散亂，到處遊走，沒有一個主心骨，這是心逛。口掉是什麼？隨便聊天，就像現在的網絡聊天室，經常上去聊一些亂七八糟、五欲六塵的世間之事。所以掉悔蓋很容易成為障道因緣。
悔是後悔，如果只是掉而沒有悔，還不稱為蓋。逛街也好，聊天也好，東想西想也沒關係，想坐禪馬上收攝回來，世間的一切我都放下，而且也不後悔，好好坐禪就行了。但是很多人往往不是這樣，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禪，心裡就感嘆：瘋瘋顛顛，又過一天！然後開始後悔：明天一定要好好工作、好好修學。結果坐在這裡懊惱後悔了大半天，下坐的時間也到了，明天呢，繼續散亂。
悔蓋是指犯了戒以後，得到一定的法來懺悔。比如說我們殺了某動物，或起嗔心打了人，心裡很懊惱，覺得應該懺悔。在如法懺悔的過程中，心理上就要把它放下，如果放不下，這個悔恨就一直還留在心中。假如我們做錯了一件事，感覺對不起人，耿耿於懷，難以釋放，這個悔已成為一種毒、一種蓋，蓋住了智慧和善心，所以必須放棄。或者說這個悔是懺悔，而不是後悔。懺悔以後，將來一定不再做了，心裡已經放下，這是懺悔。懺悔得清淨，清淨得安樂，這關鍵的一點我們要知道。
悔有二種：第一掉後生悔，做了不如法的事情后生起了後悔之心；第二，有大罪過的人，經常懷恐怖畏懼之心，悔箭入心堅不可拔。總覺得自己愧對別人，或者別人愧對自己，這樣的悔蓋，會讓你一生沒有機會入禪定，所以一定要把一切悔恨之心都放下，讓心靈進入一個純粹清淨的狀態。
五棄疑蓋者。以疑覆心故，於諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人，入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多未必障定。
第五是疑蓋。我們的懷疑總是很多，懷疑佛法，懷疑三寶等等。因為對佛法生不起真正的信心，猶豫不決，所以得不到清淨的感受。比如我們共修三皈依，一點懷疑都沒有，對三寶生起絕對的信心，身心馬上會感受到清涼自在，這種感覺在生活中隨時生起，功德就會隨時增長。如果對三寶生不起絕對的信心，恐怕你還有疑蓋在裡面。障礙我們信心的疑蓋有三種：
一者疑自。而作是念：我諸根闇鈍，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法終不得發。若欲修定勿當自輕，以宿世善根難測故。
第一是懷疑自己，很多人對自己的善根不是很了解：看看今生也沒怎麼學習，平常又那麼散亂，坐禪怎麼會得定？這麼一想，注定你不可能進入真正的禪定。懷疑自己的人，修學佛法永遠得不到利益。記住這句話：既然你有機會聽聞佛法，哪怕只聽到一句佛的名稱，說明你的善根已經非常深厚，只要認真修行，肯定能成就，要給自己一個充分的肯定，稍有懷疑，就把自己障礙在門外了。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢即為障定。欲除之法，如摩訶衍論中說：如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。
第二是疑師，懷疑師父教授的法，會不會有問題：看看他自己都沒有入禪定，都是這個德行，哪能教我入禪定？這種懷疑一旦生起，必定障礙你入道。因為無論是誰教你學法，有絲毫的懷疑，就不可能得到法的受用。大家既然有機會來到這裡學習，那就不能有懷疑之心。不是說我怎麼樣，我是一個臭皮囊，但這裡面有金，為了貪這個金，這個臭皮囊的臭呀，也不要嫌棄。疑師是屬於傲慢的習氣，明明是教你的人，還覺得他不如你。小時候，我上小學的那些老師，教我的普通話不准確，致使我以後講普通話也不准確。有一次我對一個同修說，我被小學老師害慘了，他們教我普通話不准確，講成現在這個樣子。那個同修很有道德，他呵斥我怎麼可以這樣否定師長，小學老師如果沒教你，恐怕你連普通話都不能講，現在能講成這樣已經很不錯了。千萬不要看到老師有一點德行上不圓滿的地方，就對他失去信心。對師長的信心是為了圓滿自己的心行，是自己心中一份誠信的表露，如果這個世間的人都重信用，我們的生命就會展現一個重信用的世界，如果你對世間的一切都無所謂，那你的生命就沒有誠信可言。為自己修學禪定著想，對現在傳授佛法的老師要生起恭敬心，因為這些法都是佛陀說的，與佛法沒有任何違背。
三疑法。世人多執本心，於所受法，不能即信，敬心受行。若心生猶豫，即法不染心，何以故？疑障之義如偈中說：
如人在岐路，疑惑無所趣。諸法實相中，疑亦復如是。
疑故不勤求，諸法之實相。見疑從痴生，惡中之惡者。
善不善法中，生死及涅槃。定實真有法，於中莫生疑。
汝若懷疑惑，死王獄吏縛。如師子摶鹿，不能得解脫。
在世雖有疑，當隨喜善法。譬如觀岐道，利好者應逐。
第三是疑法，如偈中說：如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是。我們對於所修的法，產生了懷疑，哪怕有一點點懷疑，這個法就跟你不相應。如果你對這個法沒有絲毫的懷疑，很快就可以相應，特別是修禪定的法，信心是很重要的。大家可以回顧一下：我們前面講的修學永嘉禪二十五個基礎條件，如果你不重視這些基礎條件，不覺得它重要，那你以後肯定不會有牢固的修學基礎，沒有這種基礎，修學禪定怎麼可能穩步深入？！
諸位現在好好的觀察一下自己，你對所修的永嘉禪法有懷疑嗎？有信心嗎？經常會有居士向我問法，我會反問他們：你對自己現在所修的法有信心嗎？如果覺得好，那你就不用懷疑，堅定不移的修。不能今天修這個法，明天另一個師父說那個法好，馬上轉變，結果張三李四的法把你修的團團轉。甚至有些人他自己不修行，可能剛剛入門，聽說某地方一個活佛好，去看看他的法也很好，馬上轉風向又跟著去學，這就是對法的狐疑，結果是可想而知的。
入佛門以後，首先就有一個最簡單的法，師父會教你心亂的時候，靜下心來念念佛。念佛就是一個法。除非你真正遇到一個可以生起信心的上師，堅定不移的實踐他所傳授的法，如果你仍然狐疑不定，麻煩就大了。我就遇到這樣幾個人，開始很有信心，希望他從基礎做起，打好地基，結果他修了幾次，好像沒什麼感覺，然後就放棄。這樣一放棄，以後遇到第二個善知識，就要發雙倍的功夫才能生起信心，第二個善知識再懷疑，他的法你再次放棄。以後遇到了第三個善知識，你起碼要花四倍的功夫才能生起信心，所以善知識傳授的法越多如果越沒信心，最後一點受用也沒有。
要知道遇到法是很困難的，大家在修學禪法的過程中，打基礎的時候要重視基礎，使自己的心時刻處在法的狀態中，按這個法的要求去做，做的過程中，看能不能進入這個法的狀態，並且要不斷反省，為什麼不能進入，不能進入的癥結在什麼地方？總結了以後，在生活中就按法的要求去做，以一種認真的態度來對待。
最後來總結一下，我們坐禪的時候，必須把這五蓋去除掉的。看看有沒有負面的貪欲留在心中？財色名食睡，特別是色欲，在打坐中有沒有生起？如果有，馬上捨棄它，讓它走開。第二個，有沒有生起嗔恨心？坐禪中有人惱亂你，有沒有嗔恨？第三個有沒有睡眠、昏沉，如果有，趕緊振作起來，不能再昏沉。第四個，有沒有後悔自己以前做錯的事？第五個看看自己有沒有懷疑？實際上這個最重要，是前面的幾個蓋導致了你的懷疑，如果你堅定不疑，今天很辛苦，那明天休息好了，也不會受影響。這三種懷疑：疑自、疑師、疑法都要立刻斷除乾淨，信自、信師、信法等三個信心都要生起。
去除了五蓋以後，我們生命的狀態就像即將破殼而出的小雞，就要孵出來了，但是雞蛋殼把你束縛了，怎麼辦呢？把蛋殼啄開，讓生命呈現自由、開放的狀態，於是你馬上會進入一種清新的禪定境界。
好，我們今天就學到這裡，阿彌陀佛！
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