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第四講 摒棄五蓋障
各位同學：
我們今天學習第四講，摒棄五種蓋障，簡稱叫作棄五蓋。這個蓋，就像鍋蓋一樣，覆蓋了我們身心本來具足的光明、清淨、穩定、智慧的狀態。可是生活中，我們的心卻呈現出一種雜亂無序的混亂狀態。這是因為各種煩惱覆蓋了我們本來具足的這一切。其中最根本的煩惱是無明惑、塵沙惑、見思惑，這三種迷惑使我們無法進入真正的禪定。在修學禪定的過程中？會出現五種煩惱狀態，比無明、塵沙、見思惑表現的更為激烈，它們一直折騰，掩蓋著我們生命的自性光明。所以蓋也叫蓋障、障礙。就像一條菩提大道，有五重障礙堵住去路，你想通達無阻幾乎是不可能的。
學完五蓋以後，我們會發現，為什麼自己修學禪定少有進步，智慧開發不了，甚至學習世俗的知識、技巧都沒有多大的興趣，體悟不到生命的快樂。原因在哪裡？五蓋作祟啊！它是我們健康生命的大敵。所以要了解五蓋的真相，然後發自內心的捨棄它、摒除它，以此來保障我們身心的健康和自由。大家看講義：
所言棄蓋者,謂五蓋也。
一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲。謂行者端坐修禪，心生欲覺念念相續，覆蓋善心，令不生長覺已應棄。所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火而不燒諸善法？貪欲之人去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲無由近道。
五蓋第一個要捨棄的是貪欲蓋，貪欲是健康人生最大的障礙。一個人如果貪得無厭，跟任何人在一起，都會遭到厭棄、捨離，甚至彼此結怨仇，因為貪欲的前提是個人主義的無限膨脹。比如貪欲重的人，當他需要別人幫助時，順心了他會認為理所當然，不盡人意時就跟你結怨仇，甚至在家庭中都會六親反目，失去做人起碼的倫理道德。貪欲有輕重兩種：一種是善法欲，一種是貪欲。善法欲從嚴格意義上來說也是一種貪，但善法欲會激發人積極向上。比如我們學習永嘉禪，希望身心健康有智慧，這也是一種欲，但這種欲是一種善法欲，它會促成我們身心的穩定，並對環境造成一種正面的良性循環。假如是貪欲，必然會對自己或他人造成一種傷害，這種傷害可能很微小，或者不為人注意，但時間久了，必然不為人所喜歡，因為這是一種惡欲。比如貪財，用正當的途徑獲取錢財，養活身心和家庭，過一種健康的生活，這是善法欲。貪欲就不同，希望得到、擁有更多額外的東西，貪財的念頭一經生起，就偏離了正確合法的軌道，心中就埋下了負面的不良因素，一旦這個因素產生影響，整個身心就開始毀滅。
佛經裡講，有一個國王的女兒非常漂亮，外出遊玩時被一個捕魚人偶然看見，心生戀慕，於是他荒廢捕魚業，天天跑到國王女兒住的地方希望見到她，直到病了還戀著她。漁夫的母親心疼兒子，迫不得已到皇宮去賣魚，並經常送魚給皇帝的女兒，希望藉此機會能讓兒子麵見女孩。得知真情后，國王的女兒很慈悲，與老人約好那天她要去某神廟燒香拜神，告知捕魚人躲在天神像的背後見她。這個廟的天神是很靈的，這一天他知道國王的女兒前來朝拜，不能讓捕魚人對她有非份之想，他用神通讓躲在天神像背後的捕魚人睡著了，女孩來到神像後面怎麼推他也不醒，結果她把自己身上的珠寶、瓔珞都留下來後就回去了。捕魚人醒過來看到這麼多珍寶，知道皇帝的女兒來過，悔恨自己錯過機會，越想就越難受，以至慾火焚燒，這個慾火從心中燒起，燒爛了心，燒焦了皮膚，以致死亡，死的時候像被雷電擊中一樣。可見慾火焚燒的厲害！貪欲心嚴重的時候，心會灼熱得火燒火燎，就像螞蟻爬在熱鍋裡，越爬越會掉到熱鍋中心。
佛經裡另一個故事，講述了一個出家比丘尼。出家人本來應該是持戒清淨的，但這個人慾望很重，不想受淫欲戒，不但不想受，而且沒有正知正見。有一次她慾火中燒的時候大放厥詞，認為佛制戒律不殺生也有道理，因為眾生都愛惜自己的生命，不偷盜也有道理，不淫欲卻是沒道理，說淫欲是兩廂情願，為什麼要製這條戒？說這話時，她馬上就從女根部位生出慾火，燒壞了身體，地上裂開一個洞，她當場就身陷地獄。在印度就有這麼一個地方，玄奘大師去過，回來後寫的《大唐西域記》就記載了這麼一個洞，無論用什麼方法都測量不到洞底有多深。說這些道理是讓我們明白，當嚴重的貪欲生起來的那一刻起，首先損害的就是我們自己。
貪慾和善法欲，我們要分清楚，善法欲是一種必需的身心慾望，它是健康生命的保障，假如沒有這種慾望，生命會無所事事，甚至會枯萎。所以健康的善法欲，不會覆蓋我們心靈的智慧，只有貪欲才會覆蓋。我們這裡要捨棄的，是在禪法修行中生起的這種貪欲。它的內容有很多，主要有財色名食睡。前面講的呵五欲，呵斥的是外在的五塵，現在指的是我們意識中生起的這種強烈的慾望，如貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡等等。如果打坐時生起的念頭是為了更好的入定，這還是屬於善法欲。假如雜念紛飛：應該多賺些錢改善家庭生活、或者做更大的事業，應該多弘揚佛法……這就變成了一種貪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“貪”。善法欲應該是良性的、正常的，它與貪欲的連接點要有一個適度的把握。
欲界眾生有三種欲：食慾、色慾和睡欲，其中色欲是最主要的。古人認為：食色性也，男女飲食是人的天性。佛法告訴我們，欲界眾生，要想進入四禪八定，必須把欲界一切都放下，可我們總牽著世間的男女情事不願放下。魚和熊掌不可兼得。追求世間之樂，禪定之樂就難以成就，如果放棄世間的慾望來成就法喜之樂，從四禪八定的角度來說，完全可以實現。一些在家居士，特別是年輕人坐禪的時候，能夠進入初禪、二禪、三禪的狀態和感受，對世間的淫欲之樂就不會去貪求。學習大乘禪法，不坐禪，不在初禪、二禪的時候，還可以過正常的夫妻生活，只要不貪著這種“天倫之樂”，解脫就有可能。永嘉禪法就有這種精神，可以使我們生命於內在的層次上得到超越。所以在學習的過程中，不用害怕捨棄這個欲蓋就不能過正常的家庭生活。
這裡講的“蓋”，用禪定的話來說，是指禪修、入定的時候，這個慾望生起來了怎麼辦？所以要有一個正念現前：世間的貪欲如果念念相續、旋轉不停，它就會覆蓋善心。這個善心包含了禪定的法喜和感受，如果對善法生不起輕安快樂的感受，那是因為貪欲在念念相續。知道慾望生起來，必須在心中毫不猶豫地把它捨棄。智者大師告訴我們：世間的人如果慾望過重，會把身體燒壞。比如一個人淫欲過度，他的臉色一定會發黑，為什麼？太重的慾火燒焦、燒黑了正常的膚色。在人體容易刺激、慾望重的地方，皮膚的顏色就會顯的黑一點，這就是慾火燃燒的現象。如果心時常處在慾望中，也會被燒成黑色，以至失去正常人的倫理道德。
我們要有這樣一種認識：讓生命處在一種健康的狀態，必須把負面的、覆蓋身心健康的貪欲徹底捨棄。貪欲之人去道甚遠，我們應該嘗試著學會把貪欲之念轉化成善法欲。禪定之樂較之世間的淫欲之樂，肯定是更加高級、更加全面和深刻！有了這樣一種認識上的轉變，就容易轉貪欲為善法欲，把強烈的慾望變成求善法的動力，這是捨棄五欲一個很好的方法。欲是種種惱亂的住處，執著這個慾望，想清淨、安住於禪定之道，是不可能的。
二棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時思惟：此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤。思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱。彼如是嗔覺覆心，故名為蓋。當急棄之無令增長。
嗔恨是第二個覆蓋我們心性的惡法，是失去佛法的根本。佛經說一念嗔心起，百萬障門開。一念嗔心生起，所有的障礙之門都打開，並燒毀八萬四千功德之林。所謂：只見心火炎炎燒盡菩提之種，境風浩浩凋殘功德之林。心裡一著急就嗔恨，多少功德都會被燒掉。看嗔心重的人就是這樣，說話很容易得罪人。
嗔恨包括三個方面的內容，順理嗔、非理嗔、諍論嗔。順理嗔是自己有道理，別人沒道理，然後你心裡著急，非要把道理說個清楚，非要把事實弄個明白！昨天遇到一個人，說自己脾氣大，嗔心重，但他又認為自己是順理嗔：我有道理，別人沒道理。天下會有一個認為自己沒道理的人在那裡發火嗎？大家都覺得自己是有道理的。像女孩子就經常會跟丈夫鬧一下，她不鬧那個嗔火發洩不掉，小鬧是撒撒嬌，大鬧就麻煩了，會傷害到丈夫的。
我們在坐禪中，如果嗔心太重，引發的後果是非常嚴重可怕的，特別是修禪定有受用的人，嗔心會直接影響環境和健康，嚴重的甚至可以影響到一個城市。嗔心是一種非常嚴重的毒素，如果坐禪中嗔心生起，根本就無法入定，更談不上坐禪功德。所以要放棄這樣一種嗔毒。尤其是女眾，擔負著相夫教子的重任，真正具備母愛與慈悲是很重要的。如果一個母親嗔心很重，她的兒子絕對健康不了。婦女懷孕期間、哺乳期間如果生起嗔恨心，孩子肯定會生病。過去有一個母親，精心餵養一個孩子，結果這孩子死掉了，母親很痛苦，就去問印光法師，自己沒幹缺德事，祖上也善良，營養也夠，為什麼孩子會死掉？印光法師就問她：你是不是每次都是生氣時給孩子餵奶？母親證實都是夫妻吵架時，孩子哭了抱過來就餵奶，而那時也正是生氣的時候。印光法師告訴那母親：孩子是被你的奶水毒死的。其實美國科學家也證實了這個道理：兩隻體檢都健康的白鼠放在一起，一隻喝生氣女人的奶水，另一隻喝健康母親的奶水，三個月後，喝生氣奶的老鼠死掉了，另一隻健康如常。這個例子從科學的角度證實了嗔心的毒性。一個人當他充滿嗔心的時候，整個血液都是有毒的，特別是肝臟最受傷害，心火太旺了。所以佛陀告訴我們：嗔心是失去佛法的根本。如果制服了嗔恨心，佛法就會在心中根植。
凡夫都有自己的處世標準，並認為這個標準總是對的，不符合這個標準就生氣。要知道凡夫的標準是局限的、不究竟的，以這個標準來衡量佛法，很多時候會造下誹謗聖賢，誹謗正法的惡道因緣，並因此失去佛法的利益。貪欲重墮落的還只是餓鬼道，嗔心重墮的是地獄道，嗔心比貪心的後果更為嚴重。像八寒八熱的地獄眾生，在鐵圍山中，四邊都是火，天天在那裡喊著痛苦，特別生氣。很多人就是這樣，生氣時控制不了自己的情緒，事後回憶總是後悔，一時之氣造地獄之因，劃得來嗎？所以我們在修學禪定之前，要時時照顧自己的心，絕對不能生嗔心，禪修之外要修慈悲觀來對治嗔心，這是法樂的冤家，善心的大賊。法樂是什麼？是禪定的法喜。嗔恨心重的人，是無法得到這種法喜的。道理很簡單，比如我們在打坐時，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，隨即就失去了禪定的快樂。大家共修很安靜，一隻手機響了，馬上心裡厭煩：怎麼手機還不關！這時候嗔恨心已經擾亂了清淨心，聽到手機聲，應該是心裡很清楚，知道怎麼回事，但不生嗔恨心，這就是智慧。
我們討厭別人，每一個微細念頭的生起，都是嗔恨心，這是善心生起的大賊，什麼是真正的善心？天地不仁，以萬物為芻狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的讓我們每一個人都擁有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的東西呢？那是需要有一顆純淨的善心，而且不夾雜嗔恨心，一切善法都是在純淨的善心裡才會得到展現和落實。最明顯的就是家庭生活，經常會有一些居士，很善心的為家庭成員付出很多，然後帶著嗔心，數落對方這樣不行那樣不行，結果對方既不領情，也不感恩。那是因為所做的一切善事裡邊夾雜著嗔恨心，所以善心最終還是被嗔心所障礙。造口業也是這樣，只要心裡還有嗔恨，自然就會造口業。心裡討厭某個人，即便暫時不講，一旦有機會，肯定還會講，嚴重的還會罵人,所以嗔恨心對於善心的生起是一大障礙。
坐禪的時候，應該作這樣一種思維：面對九種惱亂，都不生嗔恨。九種惱是什麼？首先是惱亂我的個體；第二是惱亂我的親人，殺父、殺母，殺親戚朋友；第三是讚嘆我的冤家，凡夫總是冤親分明，本來讚歎與你無關，但讚歎的是你的冤家，所以你難過。對於修禪定的人來說，這些正好都是障礙。這裡講的九惱，就是指惱亂我的人、惱亂我親人的人、讚歎我冤家的人，這三個方面的人都是我的冤家對頭，而且每個方面都具有過去、現在、未來三世，乘起來三三得九，稱為九惱。由於九惱的緣故，產生嗔恨。嗔恨作為一種心理狀態，是留在心裡的一種怨氣，一種毒素，如果沒有嗔恨，這個毒不會產生，有了嗔恨，怨氣就會蔓延，所以叫埋怨。怨氣不是一兩天積的，它是嗔恨心慢慢培養起來的，一而再，再而三，到最後怨氣沖天與嗔恨心共同成長。所以怨恨一旦生起，趕緊把它消失，否則就會心生惱亂。
凡夫是很可憐的，別人罵你，誹謗你是希望你難過，結果你真的難過了，上當了。難過了又怎麼樣呢，報復對方讓他難過，結果他也上當。人與人之間的吵架是這樣的傻，互相間拿著“刀”去傷害對方，事實上每一次傷害，首先受傷的就是自己，自己的那顆心，如果是親人，傷害的更是兩重性。所以要修慈悲心，包括對自己的親人和朋友，在家裡更要孝順父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。慈心會長養我們的善根，而嗔心則會覆蓋我們的禪定之心。這裡有一個修慈心的偈頌：
何物殺安樂，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善?
佛陀回答說：
殺嗔則安樂，殺嗔則無憂，嗔為毒之根，嗔滅一切善。
這個偈頌的實際內容，是教我們要修慈悲、修忍讓來消滅心中的嗔恨，令心地清淨，使生命呈現出安樂、無憂、無毒的善性良性狀況。修學慈悲，是消滅嗔火最有效的方法。面對一切眾生，希望他們離苦得樂。修慈心要先從身邊最親近的人開始，發菩提心行菩薩道：但願父母師長離苦得樂，但願兄弟朋友離苦得樂，發願給一切眾生帶去快樂，當慈悲心成為我們心行主導力量的時候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
三棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡；五情闇蔽放恣，支節委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠。蓋能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善，何以故？諸餘蓋情覺故可除，睡眠如死無所覺識，以不覺故難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子，偈曰：
汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人。
如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠。
如人被縛將去殺，災害垂至安可眠。
結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居。
亦如臨陣兩刃間，爾時云何安可眠。
眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明。
以眠覆心無所見，如是大失安可眠？！
睡眠是第三種蓋障，也是一種很獨特的障礙。如果是貪心和嗔心，還能看得見，可以找到下手處，而睡眠則像毒蛇處在暗室，黑乎乎的很難抓到它。把睡眠稱為蓋，是指久睡昏沉會障礙用功。這裡不是說要放棄正常睡眠，一天六至八小時的睡眠是沒問題的。只是用功坐禪的時候還在昏沉想睡眠，那就成為一種蓋，障礙你無法進入禪定法喜的狀態。睡眠蓋會斷除今生後世的法樂之心，而法喜之心，很容易被它消溶。
一般人修四禪八定，坐禪的時候精神好進入禪定，靜下來後就睡覺了，睡著了也不做夢，什麼也不知道，這種狀態沒有痛苦也沒有快樂，但是禪定是不會增長的。假如禪定有一定的功夫，散亂心、貪心、嗔心就會少一點，睡眠質量也會好一點。做夢太多的原因是貪嗔太多，檢點一下自己：夢境中出現討厭的事情、想要得到卻得不到的東西，這些都表明貪心太重，如果夢境中出現恐懼、害怕、殺追等情景，則是嗔心太重。
正常的睡眠不是蓋，如果是放恣身心睡在那裡，或是在坐禪中，生不起明了覺知的狀態，這就是一種蓋障，必須要捨棄。種種因緣要呵斥睡眠蓋，是要我們警覺生命的無常，睡眠耗去了我們人生大半的時間，白天工作，晚上睡覺，中午還要休息。人生這麼難得，卻花那麼多時間用於睡眠，實在是一大浪費和損失。
如果昏睡心很重，要用禪鎮杖使之覺醒。禪鎮和禪杖是坐禪裡面的兩種法器，用來對治昏沉嚴重的人，使之警覺。禪鎮：坐禪時，安置於頭上，用以警覺睡眠之道具。《釋氏要覽》卷下說：“禪鎮，木版為之，形量似笏，中作孔，施細串於耳下，頭戴去額四指。坐禪人若昏睡頭傾，則墮以自警。”佛言一墮聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行。現在禪堂裡面改用竹片切開一半，做的很光滑，放在膝蓋上，坐禪時昏沉想睡就拿起來搓一下，讓自己警覺起來。還有就是禪杖，坐禪時，用以警策昏睡者之杖。以竹、葦作成，一端用布等物包裹。《釋氏要覽》卷下記載：“禪杖，以竹、葦為之，用物包一頭，令下座執行，坐禪昏睡，以軟頭點之。”今則泛稱僧所用之杖。現在禪堂裡面改用香板了，昏沉睡覺時打香板，是讓自己清醒過來，時刻處於覺知的狀態。所以坐禪時睡眠是要警覺的，因為昏沉會覆蓋自己的智慧。
四棄掉悔蓋。掉有三種：一者身掉，身好遊走諸雜戲謔，坐不暫安；二者口掉，好喜吟詠競諍是非，無益戲論世間語言等；三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法破出家人心，如人攝心猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：
汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食。
云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利？
既失法利又失世樂，覺其過已當急棄之。悔者，悔能成蓋，若掉無悔則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故，後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心故名為蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔如前所說，二者如作大重罪人常懷怖畏，悔箭入心堅不可拔。如偈說：
不應作而作，應作而不作。悔惱火所燒，後世墮惡道。
若人罪能悔，悔已莫复憂。如是心安樂，不應常念著。
若有二種悔，若應作不作。不應作而作，是則愚人相。
不以心悔故，不作而能作。諸惡事已作，不能令不作。
第四是掉悔蓋，掉是掉舉、散亂。用一個形象的比喻：走路時手臂隨隨便便的甩來甩去，好像隨時會被丟掉，散亂的心也像甩動的手臂隨意晃蕩，就像女孩子逛街，心神散亂，到處遊走，沒有一個主心骨，這是心逛。口掉是什麼？隨便聊天，就像現在的網絡聊天室，經常上去聊一些亂七八糟、五欲六塵的世間之事。所以掉悔蓋很容易成為障道因緣。
悔是後悔，如果只是掉而沒有悔，還不稱為蓋。逛街也好，聊天也好，東想西想也沒關係，想坐禪馬上收攝回來，世間的一切我都放下，而且也不後悔，好好坐禪就行了。但是很多人往往不是這樣，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禪，心裡就感嘆：瘋瘋顛顛，又過一天！然後開始後悔：明天一定要好好工作、好好修學。結果坐在這裡懊惱後悔了大半天，下坐的時間也到了，明天呢，繼續散亂。
悔蓋是指犯了戒以後，得到一定的法來懺悔。比如說我們殺了某動物，或起嗔心打了人，心裡很懊惱，覺得應該懺悔。在如法懺悔的過程中，心理上就要把它放下，如果放不下，這個悔恨就一直還留在心中。假如我們做錯了一件事，感覺對不起人，耿耿於懷，難以釋放，這個悔已成為一種毒、一種蓋，蓋住了智慧和善心，所以必須放棄。或者說這個悔是懺悔，而不是後悔。懺悔以後，將來一定不再做了，心裡已經放下，這是懺悔。懺悔得清淨，清淨得安樂，這關鍵的一點我們要知道。
悔有二種：第一掉後生悔，做了不如法的事情后生起了後悔之心；第二，有大罪過的人，經常懷恐怖畏懼之心，悔箭入心堅不可拔。總覺得自己愧對別人，或者別人愧對自己，這樣的悔蓋，會讓你一生沒有機會入禪定，所以一定要把一切悔恨之心都放下，讓心靈進入一個純粹清淨的狀態。
五棄疑蓋者。以疑覆心故，於諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人，入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多未必障定。
第五是疑蓋。我們的懷疑總是很多，懷疑佛法，懷疑三寶等等。因為對佛法生不起真正的信心，猶豫不決，所以得不到清淨的感受。比如我們共修三皈依，一點懷疑都沒有，對三寶生起絕對的信心，身心馬上會感受到清涼自在，這種感覺在生活中隨時生起，功德就會隨時增長。如果對三寶生不起絕對的信心，恐怕你還有疑蓋在裡面。障礙我們信心的疑蓋有三種：
一者疑自。而作是念：我諸根闇鈍，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法終不得發。若欲修定勿當自輕，以宿世善根難測故。
第一是懷疑自己，很多人對自己的善根不是很了解：看看今生也沒怎麼學習，平常又那麼散亂，坐禪怎麼會得定？這麼一想，注定你不可能進入真正的禪定。懷疑自己的人，修學佛法永遠得不到利益。記住這句話：既然你有機會聽聞佛法，哪怕只聽到一句佛的名稱，說明你的善根已經非常深厚，只要認真修行，肯定能成就，要給自己一個充分的肯定，稍有懷疑，就把自己障礙在門外了。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢即為障定。欲除之法，如摩訶衍論中說：如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。
第二是疑師，懷疑師父教授的法，會不會有問題：看看他自己都沒有入禪定，都是這個德行，哪能教我入禪定？這種懷疑一旦生起，必定障礙你入道。因為無論是誰教你學法，有絲毫的懷疑，就不可能得到法的受用。大家既然有機會來到這裡學習，那就不能有懷疑之心。不是說我怎麼樣，我是一個臭皮囊，但這裡面有金，為了貪這個金，這個臭皮囊的臭呀，也不要嫌棄。疑師是屬於傲慢的習氣，明明是教你的人，還覺得他不如你。小時候，我上小學的那些老師，教我的普通話不准確，致使我以後講普通話也不准確。有一次我對一個同修說，我被小學老師害慘了，他們教我普通話不准確，講成現在這個樣子。那個同修很有道德，他呵斥我怎麼可以這樣否定師長，小學老師如果沒教你，恐怕你連普通話都不能講，現在能講成這樣已經很不錯了。千萬不要看到老師有一點德行上不圓滿的地方，就對他失去信心。對師長的信心是為了圓滿自己的心行，是自己心中一份誠信的表露，如果這個世間的人都重信用，我們的生命就會展現一個重信用的世界，如果你對世間的一切都無所謂，那你的生命就沒有誠信可言。為自己修學禪定著想，對現在傳授佛法的老師要生起恭敬心，因為這些法都是佛陀說的，與佛法沒有任何違背。
三疑法。世人多執本心，於所受法，不能即信，敬心受行。若心生猶豫，即法不染心，何以故？疑障之義如偈中說：
如人在岐路，疑惑無所趣。諸法實相中，疑亦復如是。
疑故不勤求，諸法之實相。見疑從痴生，惡中之惡者。
善不善法中，生死及涅槃。定實真有法，於中莫生疑。
汝若懷疑惑，死王獄吏縛。如師子摶鹿，不能得解脫。
在世雖有疑，當隨喜善法。譬如觀岐道，利好者應逐。
第三是疑法，如偈中說：如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是。我們對於所修的法，產生了懷疑，哪怕有一點點懷疑，這個法就跟你不相應。如果你對這個法沒有絲毫的懷疑，很快就可以相應，特別是修禪定的法，信心是很重要的。大家可以回顧一下：我們前面講的修學永嘉禪二十五個基礎條件，如果你不重視這些基礎條件，不覺得它重要，那你以後肯定不會有牢固的修學基礎，沒有這種基礎，修學禪定怎麼可能穩步深入？！
諸位現在好好的觀察一下自己，你對所修的永嘉禪法有懷疑嗎？有信心嗎？經常會有居士向我問法，我會反問他們：你對自己現在所修的法有信心嗎？如果覺得好，那你就不用懷疑，堅定不移的修。不能今天修這個法，明天另一個師父說那個法好，馬上轉變，結果張三李四的法把你修的團團轉。甚至有些人他自己不修行，可能剛剛入門，聽說某地方一個活佛好，去看看他的法也很好，馬上轉風向又跟著去學，這就是對法的狐疑，結果是可想而知的。
入佛門以後，首先就有一個最簡單的法，師父會教你心亂的時候，靜下心來念念佛。念佛就是一個法。除非你真正遇到一個可以生起信心的上師，堅定不移的實踐他所傳授的法，如果你仍然狐疑不定，麻煩就大了。我就遇到這樣幾個人，開始很有信心，希望他從基礎做起，打好地基，結果他修了幾次，好像沒什麼感覺，然後就放棄。這樣一放棄，以後遇到第二個善知識，就要發雙倍的功夫才能生起信心，第二個善知識再懷疑，他的法你再次放棄。以後遇到了第三個善知識，你起碼要花四倍的功夫才能生起信心，所以善知識傳授的法越多如果越沒信心，最後一點受用也沒有。
要知道遇到法是很困難的，大家在修學禪法的過程中，打基礎的時候要重視基礎，使自己的心時刻處在法的狀態中，按這個法的要求去做，做的過程中，看能不能進入這個法的狀態，並且要不斷反省，為什麼不能進入，不能進入的癥結在什麼地方？總結了以後，在生活中就按法的要求去做，以一種認真的態度來對待。
最後來總結一下，我們坐禪的時候，必須把這五蓋去除掉的。看看有沒有負面的貪欲留在心中？財色名食睡，特別是色欲，在打坐中有沒有生起？如果有，馬上捨棄它，讓它走開。第二個，有沒有生起嗔恨心？坐禪中有人惱亂你，有沒有嗔恨？第三個有沒有睡眠、昏沉，如果有，趕緊振作起來，不能再昏沉。第四個，有沒有後悔自己以前做錯的事？第五個看看自己有沒有懷疑？實際上這個最重要，是前面的幾個蓋導致了你的懷疑，如果你堅定不疑，今天很辛苦，那明天休息好了，也不會受影響。這三種懷疑：疑自、疑師、疑法都要立刻斷除乾淨，信自、信師、信法等三個信心都要生起。
去除了五蓋以後，我們生命的狀態就像即將破殼而出的小雞，就要孵出來了，但是雞蛋殼把你束縛了，怎麼辦呢？把蛋殼啄開，讓生命呈現自由、開放的狀態，於是你馬上會進入一種清新的禪定境界。
好，我們今天就學到這裡，阿彌陀佛！
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