第三講呵斥五種慾望—

	第三講呵斥五種慾望——訶五欲諸位同學：上一講我們討論了禪修的外在條件，具備五種外緣。哪五種還能記得起來嗎？第一個是持戒清淨，大家觀想自己是不是持戒清淨？第二衣食具足，有沒有？不冷也不熱。第三閒居靜處？在這樣的修學環境裡閒下了沒有？第四息諸緣務，外面的事務放下了沒有？沒有放下的，觀想自己今天不在地球上生活，外務與你全然無緣。第五近善知識。具備了這樣的條件就是五緣。凡夫往往很容易走偏差，初步學習的人，如果沒有一個好環境就很難相應，所以第一個就是要具備好的環境。當然具備了這五個條件以後？我們又發現，有人就執著於這五個條件，認為外境不好就沒辦法修行，經常有這樣的人，在家裡沒辦法修行，一定要到廟裡，到了廟裡還有這個房間那個房間的執著。這樣學習佛法的人，他的心停留在對外物的追求上，儘管追求的是一種安靜的環境，有利於自己修行，但整個心用於對外在條件的追求，正好與禪修的宗旨相違背。所以今天要給大家講的《呵斥五種慾望》，就是禪修之前的準備工作。具五緣是外在的，呵五欲呢？就是要消除對外緣的追求。前面我們講修學要具足閒居靜處、持戒清淨、衣食具足等外在的條件。現在又告訴大家，如果太執著外在條件，根本就上不了禪定這條道路。所以在物質條件基本能滿足我們修學的前提下，接下來就要把這些外在條件從心態上呵斥掉。這樣，我們的心才會更加的明朗、空靈。呵五欲非常重要的一點就是禪定，它是從世間的定力慢慢引發出出世間的定力，並使生命獲得解脫不再受束縛。六根是我們的眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，前面的五根眼耳鼻舌身，對外界的五塵叫色聲香味觸，互相勾結。凡夫的六根又叫六結，六種結使，結使是什麼呢？就是根和塵相互纏繞，化解不開，然後讓我們聽從它的使喚。從無始劫以來，我們的整個生命就是被這種煩惱所驅使。從小到大，眼睛要好看的，耳朵要好聽的，鼻子要好聞的，舌頭要好嚐的，身體要好感觸的，心情要舒服的，六根一直在追逐六塵。我們的心呢，隨著六根被外界的六塵所牽制，就像大象的鼻子，被鐵鉤鉤住，馴象的人拿兩個鐵鉤，這邊鉤鉤那邊鉤鉤，它只能隨著鐵鉤轉。我們這顆心就是被六塵這個鉤鉤住，叫根塵勾結。就像漢奸與敵人勾結一樣，把自己真實的生命跟外在的六塵六賊勾結起來，由此造下了無邊的罪業。所以，呵五欲就是要認識到外界的六塵對我們身心造成的傷害，假如心不被它勾結，放下它，即消滅了內在的漢奸。一顆自然的、無所求的清淨心就可以變六塵——天地萬物為我所用，而不是為我所有。我們對外在物質條件的追逐：希望擁有這個、擁有那個，事實上，我們擁有了財富、名聲、地位的同時，恰好被它們所牽制。我們每一個人都擁有極為自由、幸福的生命狀態，但被自己剝削了，因為對外界的貪求，生命自由的力量受到限制、甚至消失。用一個簡單的數學公式來比喻：如果我們對外界的要求是百分之百，自身的力量就會削弱到百分之零。要求降低到百分之五十，生命自由的力量就增加百分之五十，降低到百分之零，生命將會呈現絕對的自由。在座的多數人已成家，如果丈夫對妻子要求是百分之百，恐怕天下沒有一個好妻子，人無完人嘛，妻子做到百分之九十九他還不滿意，這妻子還能做好？再比如，丈夫對妻子的要求：做的及格就好了，可她連及格都不夠，五十八分，丈夫就會不高興，六十二分呢，丈夫就會感恩，要求不一樣啊。我們對外界的要求與心的滿足是成反比的：丈夫出門只要求妻子看好家門，結果她不但看好家門還幫丈夫煮好飯了，沒讓煮飯居然煮了飯，丈夫很高興。大家現在可以觀想，我對外界——我的同事、同學、朋友、親屬沒有任何要求，這個時候是什麼心態？寧靜、滿足，它不可能有別的狀態，因為你對外界的要求已降低到零。這並不消極，而是客觀、積極的處世態度。外界能給予多少，我們就接受多少，世界的一切無非如此。包括我們這個學習班，如果你對它的要求降低到零，那麼你來到這裡，每一個舉動每一句話，都是生命最完美的感受。如果你要求偏高，希望能在這裡開悟，結果將會使你很失望。所以呵斥五欲就是告訴我們，生命想獲得自由，必需要放棄對外界一切不符合實際的錯誤要求，放下一切的狀態，就是生命最穩定、最真實的狀態。所謂真實，就是能做多少就做多少，不攀緣、不隨流。佛法是積極的、真實的、沒有副作用的，世俗的東西都會有副作用的。從十二因緣來說，無明緣行，行緣識，識緣六入，六入緣觸。六根對外界生感觸之後，我們的心就被外境抓跑了，沒有一刻安寧。修學禪定，如果心隨著外境轉，是不可能有受用的。上一講的內容我們講述了修學禪定對外境的要求，這是對初步學習的人而言。第二講，我們要在心中調節出一個不被外境牽著鼻子跑、相對獨立自主的心態，這就是呵五欲的真正目的。五欲是哪五欲？有兩種，一種是嚴重的錯誤：財色名食睡，地獄五條根。佛經裡有一句話：貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡表面上看還是人，但是根已經扎到地獄裡了。另外，六根中的前五根，與所對之境的外界五塵：色聲香味觸，也是地獄五條根。十法界的一切眾生，都具備六根對六塵的客觀條件，只是凡夫把六根與六塵運用得不恰當，本來不用去追求就可以好好利用它，可是一追求，每天都在痛苦中。比如美容，好端端的長的很自然，卻把鼻子加高一點，結果爛掉了“高鼻子，”要求一高成了反比，反而不自在。很多時候，我們六根對著六塵，是生命應當正常擁有的，調節的好，一切外在之物都是寶，不恰當的運用就會被它所牽制，所以對外在的六塵應該有一種呵斥的態度，不為其束縛，生命才會自由。六塵就是六賊，它跟六根勾結在一起，這六賊就偷盜我們的功德寶藏。當我們沒有貪嗔癡煩惱痛苦的時候，感覺是非常清淨的，以這種清淨心去生活和工作，一切都會很清淨。如果我們的心為外界所誘惑而有所求，就會感覺不到這種寧靜。因為我們的功德寶藏被六根與六塵勾結起來的六賊偷走了，所以必需把這個六賊呵斥掉，內在的功德才會顯現出來。呵五欲到底怎麼呵法呢？教材大家都有，可以自己看！所言訶欲者，謂五欲也。凡欲坐禪修習止觀，必須訶責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫令生愛著，若能深知過罪，即不親近是名訶欲。知道五欲對我們產生的負面影響太多，然後開始呵責它，不受它的影響，在這個呵責過程中，顯現自心功德，這就是呵責五欲。一訶色欲者，所謂男女形貌端嚴，修目長眉朱唇素齒，及世間寶物青黃赤白紅紫縹綠，種種妙色能令愚人見則生愛作諸惡業。如頻婆娑羅王，以色欲故身入敵國，在婬女阿梵波羅房中，優填王以色染故截五百仙人手足，如此等種種過罪。這是佛經裡面講的幾個故事，告訴我們貪色之過。外界的男女之色，包括她的長相、氣質，只要是你生命以外的東西，產生了貪著，就是一種色欲。同時也包括世間好看的東西，這個色是針對眼根，我們的眼睛所能看到的一切，哪怕產生一個好的感覺，你去追求它，心就會被它所困。頻婆娑羅王在沒有當國王之前，認識了一個很漂亮的女孩，後來這個女孩跑到另外一個國家當了妓女，他成了國王后，非常懷念她，微服私訪跑到敵人的國家去找這個女孩，差點送命。金剛經提到過一個故事：釋迦佛過去在歌利王時期是個忍辱仙人，坐在深山里修忍辱。這天歌利王帶了一班宮娥彩女到深山去遊玩，玩累了睡著了，這班宮女一下子回到大自然很開心，到處採花看風景，結果看見了坐在山洞裡的苦行者。皇宮裡沒有修苦行的，怎麼回事？釋迦佛便為圍在身旁的宮女們講述為什麼修苦行。歌利王醒過來，身邊一個人都沒有，他氣惱得找到這班宮女，看見她們圍住一個修苦行的人，一國之主嫉妒心、貪欲心都很重，生氣了。他問苦行者修什麼？回答說修忍辱。那好，把你的左手砍下來，你在修什麼？回答說我在修忍辱。國王一生氣把苦行者的右手也砍下，回答還是修忍辱。最後砍掉了苦行者的兩個腿，還是修忍辱。國王就是不相信：把手腳都砍下了，能不生氣、不嗔恨嗎？苦行者對國王發了誓：如果我真的沒生氣，天人會感動，我的手腳會重新長出來。結果，長出的手腳和原來一樣。這個故事是說釋迦佛修忍辱的過程。同時也可以看出歌利王因為貪色而砍掉了修行人的手足，這是何等可怕的業習！另外一個故事，優填王有一班宮女在那裡跳舞，服裝打扮非常妖艷美麗，有五百仙人從虛空飛過，看見下面這麼多漂亮女孩在跳舞，反正有神通下去看看吧，結果五百個人都下去。這麼漂亮的女孩讓他們起心動念了，貪念一生，就放不下了。國王是不允許這麼多人來看宮女跳舞的，結果一個個被抓起來，問是乾什麼的，回答是五通仙人。本來是可以飛的，一動貪念失去了神通，想飛也飛不起來，結果手足都被優填王砍掉，慘遭禍報。這是佛經裡面的故事，現實生活中貪圖女色造作的罪業就更不用說了。有一個偈頌：二八佳人體似酥，腰間仗劍斬凡夫，雖然不見人頭落，暗裡催魂骨髓枯。這所謂漂亮的女人或男人，銷人魂魄，讓人的生命處於極不自由的狀態。尤其是那些失戀的人，對外境執著有多深，痛苦就有多深。歷史上有很多英雄難過美人關，這都是在色法上的貪著。從禪定的角度來說，貪不止於美色，包括金銀珠寶等等，一切可以看得見的東西只要產生貪心，就進不了禪定。實際上眼根對色塵，是呵三個方面的慾：第一，貪心產生的時候，心已隨其所轉，一切看得見的東西心生喜歡，就要一刀兩斷，不要牽掛。尤其是坐禪時，要做到確確實實放下外緣，不管有多好看，不要隨其所轉。第二，討厭的東西也要呵斥，看到一個討厭的人，心生厭煩，說他真討厭，你在造口業，入不了禪定。所以對厭煩的心理也要呵斥，心裡不要被難看的東西所欺騙，因為難看的色相也會欺騙人。比如走路坑坑洼窪的，乾淨的地方吐一口痰，都會讓我們心生噁心。真禪定的人，明白事相的是非好壞，在呵欲的同時，心不隨它轉，是好是壞，隨它轉了都是錯。看到一個人修行很好，就批評他的長相和行為，都是心隨境轉，當然菩薩的妙用自在另當別論。第三，面對不好不壞的色相，也不隨它轉，比如坐在這裡看周圍，沒有特別喜歡特別討厭的，然後就糊里糊塗感覺自己的真實存在，這也是一種錯誤。以上三種就是眼根對色塵的時候，產生的一種界限。如果眼睛不隨俗物轉，一切好看不好看的，或者好與不好之間的，都要一刀兩斷。這才是真正的呵色欲。現在大家試一下，觀想自己的心、自己的眼根，眼睛不要閉起來，像在大街上走路一樣，然後把一切都看的清清楚楚卻不再執著，這時候心的狀態是什麼，不受干擾啊，這就是呵色欲。二訶聲欲者，所謂箜篌箏笛，絲竹金石音樂之聲，及男女歌詠贊誦等聲，能令凡夫聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。聲欲是對聲音的一種執著，在禪定中，對聲音產生執著，如果不呵斥以後肯定會有大問題。修禪定的人，有一定的色法，證到永嘉禪中最精髓的實相，必須要透過光影門頭，但是見到光，見到影子，哪怕見到佛菩薩，都要呵斥，眼睛看見的都要呵斥。那麼聲音也一樣，音樂，箜篌箏笛等等樂器，對一切音聲的喜好，在正修止觀的時候，必需一切都放棄，所有的聲音都要隔絕，包括喜歡的聲音，討厭的聲音，一般的聲音，在心中完全把它們消除。我們對於聲音的執著太厲害了，最明顯的一個就是讚嘆和誹謗你的聲音。生活中有多少時候，都是為了一句讚歎而拼命努力，為一句誹謗而痛苦不堪？實際上我們對聲音的要求太高了，如果我們對聲音沒有要求，那完全是一個清靜耳根。觀音菩薩修耳根圓通就是入流忘所。入流忘所是什麼？就是聲音進入耳朵叫入流，耳朵是能聽，聲音是所聽，把這個“所”給忘記掉，只保持你能聽的這個，這個時候叫入流忘所，於此咬定即是做反聞聞自性的修行功夫。這時候能體會一下，一切聲音都不要了，所聽的都拒絕、都放下、都不理它了，這個時候耳根是最清靜的。不用怕耳朵什麼都不聽會傻掉，不會的，我講話你聽得很清楚，任何聲音都會恰到好處的聽得很清楚，假如對聲音不執著，外面再吵鬧，也不會覺得它吵鬧你，因為你對它沒要求。有要求就不一樣了，一隻蚊子叫了，晚上就睡不著。過去有五百個仙人在雪山里住，聽到緊那羅女在那裡唱歌，八部護法神裡的緊那羅女翻譯成漢字叫音樂神，音樂之神的歌聲誰不動心？不要說凡夫，住在雪山里的五百個神仙全部動心了，而且還不是一般的動，是心醉狂亂的動，整個禪定被震動了。為什麼？因為對聲音有執著，不懂得根和塵相脫離的感覺。同學們在以後的學修過程中，有了一些受用，會聽到一些怪異或美妙的聲音，千萬不要執著，哪怕聽到佛菩薩唱歌的聲音，都不要執著。前幾年流行的觀音法門，那個叫青海無上師的人就以聲音做標準，什麼聲音是第一層境界，什麼聲音是第二層、第三層，用聲音衡量修行境界，完全違背了佛法精神，當然她是個外道所以搞得很邪很邪的。因為聲音不是你生命內在的東西，執著它，正好說明耳根被它所轉，十足一個大凡夫。音樂歷史上有聾子音樂家，聾子指揮家，他們的耳根與外界完全隔絕，卻會成為優秀音樂家。如果我們的耳根是清靜的，對大自然的聲音就會恰到好處而準確的體會它們的實相。體會了卻不受其影響，前提就是斷絕貪嗔癡。對外界的執著，是一種慾望，這個執著如果放下了，就是我們現在的呵斥聲欲。除了喜歡聽的話，還有不喜歡聽的話，誹謗的話，難聽的話也一起要呵斥。凡是能夠聽到的聲音都呵斥了，聲欲就不再乾擾我們。關鍵是放棄色欲、聲欲以後的那種心態，這個心態會使我們恰到好處的看，恰到好處的聽。放棄了聲欲，坐禪中有大雨聲都不會干擾我們，只清楚它的存在，然後就會感受到耳根的清靜。三訶香欲者，所謂男女身香，世間飲食馨香及一切薰香等，愚人不了香相，聞即愛著開結使門。如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣心生愛樂，池神即大訶責：何故偷我香氣？以著香故令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣，知香過罪。第三，呵香欲。我們鼻子所聞的香，男女身香，就是異性相吸。道教就非常講究陰陽互補。男女的身香可以讓世間很多人著迷，乾隆時代的香妃就讓國王如此痴迷。世間很多人對異性的執著也同樣，包括飲食、各種花香等等，現在的化妝品，寺廟裡供佛的香，都是花露水做的香氣四溢，實在有違佛法精神。用檀香可以清潔空氣，用花露水只能干擾心性。聞到很香的味，就覺得它好，事實上你知道嗎？最好的香是什麼？極臭之香，沒聽說吧？這個臭呀，臭到極處，發出的香是聞所未聞，就像有人吃臭豆腐，吃過一兩次就放不下了。很多化學藥品、香水，都是用很臭的東西做的，那不是真正的香，那是臭到極處才反而讓你感覺到的香。除了外在之香，包括不香的、臭氣的也一樣要呵斥。對臭氣產生討厭，也同樣是鼻根被外界所轉，凡夫聞到好香就打開結使之門。鼻根與香塵勾結以後，就被他使喚，叫你幹什麼你就乾什麼。女同學每天都要被它所使喚，早上起來都要化妝。現代人還講究香水，男士、女士各有專門香水。當然，這裡不是叫你不用香水，就像剛才說眼根對色塵一樣，不是叫你不要看，只是在使用的過程中心不被它們所糾纏，不要與它們打成結，否則就麻煩了。如果沒有糾纏的話，物為我用，不用白不用。以前有個比丘在蓮花池邊打坐，蓮花太香了，他抵擋不住誘惑，把鼻子嗅到花上面聞一下，那個池神就罵他了。花是有花神的，掰這個花香是要遭神譴責的，她說你怎麼偷盜我的香？有情眾生里面有專門貪這個香的叫尋香有情。尋香有情是一種鬼，寺廟裡放焰口做佛事，有香水海，師父念咒一加持，這個水就非常香，然後鬼神就跑過來聞香接受食品，所以真正尋香的叫尋香有情鬼。如果我們的心被香味所轉，也就跟鬼差不多，所以我們要呵斥。怎麼呵斥呢？再強調一次，不是把香扔掉或者弄成臭的，對臭產生討厭也不行，這裡呵斥的是自己的貪嗔癡。不能對外在之香生貪心，外在之臭生嗔心，一般的就糊里糊塗愚癡心。在香氣面前，要聞出香的感覺，但心不隨它轉，用好香水就聞出好香水的感覺，知道它的香氣，心不隨它轉。戒律裡面有一句話說的很好：譬如蜂採花，但取其味去，不壞色與香。蜂蜜採花時，把花香的味道取走，但不破壞花的顏色和香氣。修禪定的人，對生活，也要像蜂蜜採花一樣，只攝取世間有利於我們身心健康的東西，而不要讓我們生起貪嗔癡的感覺，也不要危害我們的身心健康，這是佛陀告訴我們的。所以呵香欲是指鼻子所能聞到的味道，都不要貪著，都應該呵斥。這裡說的“不要”是指一種心態，包括我們平時聞到的河溝裡的臭水，垃圾場的臭味，在心態上都不要了，然後再來看看，鼻根是怎麼保持清靜的？一切好的香味、不好的嗅味，都不再與它們相勾結，也不再受它們干擾，這個感覺生起來，就是第三種：呵香欲。四訶味欲者，所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食餚膳美味，能令凡夫心生染著起不善業。如一沙彌染著酪味，命終之後生在酪中受其蟲身。如是等種種因緣，知味過罪。第四訶味欲。味是味道，是針對我們的舌根而言。溫州人是很講究食品的，山珍海味、生猛海鮮的什麼都來，但如果在吃的過程中，這個舌根為外界的味覺所限制、所束縛，那就麻煩了。對於味覺的貪圖，中國人可能比西方人更嚴重，中國人的飲食說的好聽是豐富，說不好聽是殘忍。天上飛的，水里遊的，陸上走的，想盡一切辦法滿足口腹之欲。病從口入，禍從口出，問題都出在自己的舌頭上。所以這個舌欲，實際上就是舌根對飲食所產生的味欲。凡夫往往對味欲有很大的貪著。我們坐禪的時候經常會有這樣的感覺：口齒清涼、甜潤。沒吃糖，就是吃米飯，喝清水，坐禪下來口水特別多，而且還會是甜的，覺得很奇怪，就希望下次坐再甜一點，一貪著就錯了。我們舌根所對的一切味：鹹酸苦辣甜，人生百味，都必須把它放下。還有就是講話，凡夫的舌頭很容易講是非，講無意義的話。我們修三皈依，發誓要講能夠激發人的自信，使別人都快樂的語言。然後我們看，在你的心中，對於舌頭舌根就產生了執著，一定要講好話，或者講壞話，包括講法也是如此，如果執著我的舌頭存在這裡必需講法，這個就是貪法，貪受法愛，天台宗告訴我們，講法也要離法愛，離開對法的執著。包括講話，讓舌根變的柔軟自由，佛經裡面說，凡夫的舌頭都是短舌，佛的舌頭才算是正常的，伸出來可以把整個臉蓋起來。說明什麼問題？佛的舌頭很柔軟細薄，舌頭細長的人，講話的聲音肯定很美妙。如果講話聲音不清楚，舌頭一定會比常人短一些的。古人說：三輩子不打妄語，舌頭就能舔到鼻尖。我們舔不到鼻尖，就是打過妄語，騙過人。佛經講的廣長舌，就是一個表法。如果我們不打妄語，不講惡語，舌頭就會慢慢變薄、變細、變長，道理很簡單，因為美好的語言總是很柔軟的。氣急敗壞的罵人都是直衝對方的，所以出柔軟音是很重要的。這是以後的果，那麼現在的因呢？從我們修禪定的角度來說，對外界的味覺，在心中也要進行呵斥，凡是舌根所對的一切味覺和語言，修禪定時都要把它放下。五訶觸欲者，男女身分柔軟細滑，寒時體溫熱時體涼，及諸好觸，愚人無智為之沉沒起障道業。如一角仙，因觸欲故遂失神通，為婬女騎頸。如是等種種因緣，知觸過罪。第五訶觸欲。這個觸總的來說，是身體對外界的感觸。我們到市場去買布，抓一抓，這個手感還不錯，手感就是你的觸。包括對異性身體的互相接觸，凡夫無始劫以來就是貪著這種身體的感觸。在與外界的感觸中，除了男女的感觸之外，還有寒冷需要衣服、炎熱需要空調等等，身體所感觸的一切，只要對它產生一種執著，一種追求，一種慾望，痛苦就會無盡。所以我們需要呵斥觸欲。在這裡，已經把五欲講得很清楚，色聲香味觸。每個欲講下來，一個一個都捨棄了。這個時候，你的六根與六塵的感覺象脫離了一樣，能不能生起這種感覺？眼根與色塵脫離，耳根與聲塵脫離，鼻根與香塵脫離，舌根與味塵脫離，身根與觸塵脫離，所有的一切慾望，對生命以外的要求都停下來了。在這種感覺中需要注意的是：佛法沒有說把六根六塵都毀滅，我們從來不需要毀滅，我們需要的是一種捨棄的心態。把這種心態帶回家，你就會發現：丈夫或妻子會因此顯得特別可愛，因為你不受他們影響了。有兩分就享受2%，九十八分就享受98%，完全清靜，這是一種智慧的、積極的、沒有副作用的心態。這是呵斥了五欲以後所感受到的內心世界的寧靜。第一講是對外境的要求，要清淨、要怎麼樣，其實這一切真的需要嗎？你如果學會了不受外界的干擾，這就是呵斥五欲的要點和作用。修學禪定不捨棄五欲的干擾，是不會有受用的。另外，在理性認識上沒有徹底把五欲放下，想解脫也是永遠不可能的。所謂的“解”，就是把根塵的結打開，讓根塵脫落，不再牽掛。解脫不在別處，佛性就在你的六根門頭放光。為什麼會放光？色聲香味觸法都不要了，這個時候看自己，眼耳鼻舌身都是很清楚的。你還會因此感受到生命呵斥了五欲之後的清淨和覺照！這就是生命最完美的體現。好！我們就學到這裡。阿彌陀佛！