玅境長老法語珠璣：
【真實的修行，就是修四念處】
修行這件事，主要是內心的清淨；保護內心的清淨，使令這一念靈明的心，不管在什麼時候，什麼地方，什麼事情，叫它與法相應、與道相應，要這樣做。因為你若這樣長時期地訓練自己，慢慢地你這個煩惱就調柔了，就不那麼粗暴，慢慢地會由有而無，就沒有煩惱了。再繼續用功修行，也可能就轉凡成聖，就得聖道了。這個次第是這樣的。但是說修行這件事，真實的修行是什麼呢？還就是四念處，四念處裡邊有止有觀。靜坐的時候修止修觀，經行的時候也可以修止修觀，這樣子長時期地訓練，這個煩惱就會受到影響，慢慢地慢慢地就沒有煩惱的活動了，應該是這樣做才是對的。如果一直地停留在修行的前方便，只是誦誦文句，這個煩惱是不能夠斷的，連調伏都很困難，什麼時候、什麼因緣煩惱就會動。煩惱動的時候，沒有學過佛法的人，那是很明顯地粗動的煩惱；學過了佛法的人，有可能用佛法作理由掩飾自己的煩惱。實在還是煩惱，或者是貪煩惱，或者是瞋煩惱，這個貪推動自己的心表現在行動上、表現在語言上，就活動出來；或者是瞋心推動自己的心表現在行動上、表現在語言上。但是有多少智慧的人會掩飾，掩飾自己，但是在佛菩薩的法眼的觀察，不可能掩飾得住的；那個貪心很明顯的，瞋心是很明顯的，那個愚癡的境界也是很明顯的，是不能掩飾的。而我們佛教徒，你相信有佛菩薩，你能掩飾得了嗎？所以不應該掩飾自己，應該常常地學習四念處，自然地它會調伏煩惱。我們通常説到修十善業，身三、口四、意三，身三是很粗動的事情，很容易會知道，唯獨這個口四，說謊話、說離間語、說粗惡語、說雜穢語。說雜穢語，有的人有的時候也會有這種事，說暴惡語（粗惡語），也會有這種事，但是說妄語這件事，裡邊的巧妙可是很多。說些不真實的話，這是應該要避免這件事，不應該說謊話，說謊話犯妄語戒。有的人很笨，他的感覺比較遲鈍一點，像我本人就是感覺遲鈍，你說了我還聽不懂。但是也有人很聰明的，你說謊話他聽得懂，會聽懂。那麼聽懂的時候就給人家一個壞印象，而自己說謊話還有過失。所以實在來說，說謊話對自己不好。你說了謊話以後，給人家一個壞印象，以後人家對你沒有信心；對你沒有信心的時候，就很難做事情了，就很難處理事情的。這是在外方面。在自己這一方面，你在阿賴耶識裡面那個妄語的過失，又加重了它的力量；加重了它的力量，對於你自己將來就有問題，它有後患的，所以不要說謊話。不要說謊話，說真實語，這樣慢慢地增長你的功德，真實語就是功德，慢慢地這功德增長了。

當然我們的辦法是學習四念處，主要是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。觀法無我，有人無我、有法無我，那就是般若波羅蜜了，用這樣的智慧，「菩薩於法應無所住行於布施，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，此即是法無我觀，常這樣修的話，你這個般若的智慧逐漸地增長，力量就強大了。今天也增長，明天也增長，這一個月這樣修，下一個月也這樣修，久了的話，在你不知不覺之中，你的般若的力量就強大了。怎麼知道我的般若有了力量了呢？很容易知道，就是你的煩惱動的時候，你能用正念調伏它，煩惱就不動了，那就表示你的般若有力量。如果你用般若的正念來調伏的時候，它不聽招呼，煩惱還是要動，那就表示你的正念沒有力量，這是很容易知道的事情。所以常常地用功修行，煩惱調柔了，你心裡面就會感覺到歡喜，「我沒有白辛苦，我用功有多少效力了」，那麼你繼續努力的時候，你就更有進步了。若是說我不修四念處、我不修止觀，坐在那裡打妄想，再不然就是昏沉，那你永久不能進步，你一直停留在凡夫的境界。停留在凡夫的境界，《瑜伽師地論．修所成地》已經告訴我們，三惡道隨逐你啊，很危險的。若是你能夠精進地修四念處、作如是觀，慢慢地三惡道的門就關閉起來了，你永久也不到三惡道去，這不是很好嗎？修行的事情，應該自己作如理的觀察，努力地用功，對自己也有好處，對於佛法的住持世間也有好處，自利利他都會有成就的。如果說是你不願意修四念處，放縱自己的煩惱，不能夠調伏，自己三惡道的門不能關，那可怎麼辦呢？