玅境長老法語珠璣：
【法身是什麼？】
「法身」是什麼呢？指什麼說的呢？就是「離妄的真理」，真理就是諸法實相。在我們凡夫的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上，也有諸法實相，但是它和蘊處界（五蘊、六處、十二處、十八界）這些惑業苦、這些汙垢的東西在一起，雖然也有諸法實相的真理，但是沒能遠離這惑業苦的汙染。現在這個聖者，他們的諸法實相已經遠離了惑業苦了。那個清淨的真理顯現出來了，那叫做「法身」。我們再說一件事，我們靜坐沒有什麼相應，不相應那就不要說了；如果有相應的時候，你靜坐的時候你這個奢摩他有相應的時候，就會有變化，有什麼變化？就不感覺到有這個身體的存在了。靜坐有點相應的時候，達到一個程度的時候，就是不感覺有這個身體的存在，也不感覺到有這個房子在這裡，就是空空的這麼一個境界。那麼這個時候，如果你這樣的境界出現的時候，你心裡面怎麼想？那麼很容易說：「我沒有身體了！」你可能會這麼想，但是把眼睛睜開，你的身體還在這裡，還是有。但是你那個相應的境界出現的時候，這個身體就沒有了，我們會有這種事情。沒有這個身體的時候，當然我們這個時候，因為我們教義的學習不夠，我們可能會害怕了：「這是怎麼回事？」也有可能。在《法華玄義》，天台智者大師解釋《法華經》的玄義這本書上也提到這件事，就是在智者大師以前，中國的這些修行人、中國的出家人，有修定的、靜坐的人也有這種事情，就是身體沒有了。沒有這個身體的時候，這個人有可能是學習過經論，但是學的是一知半解，所以他認為他這個境界就是得無生法忍了！得無生法忍，十地菩薩就是初歡喜地，得無生法忍了。得無生法忍這件事，我們若加個注解的話，得無生法忍是智慧的境界，不是在坐禪時候的感覺。你並沒有修觀──觀色不可得、受想行識不可得，沒有作觀；只是修止，只是修奢摩他止而已，而這個身體就沒有了。那麼你沒有智慧嘛，你沒有作觀就是沒有智慧，沒有智慧哪裡來的無生法忍呢？只是一個感覺嘛。譬如說我們讀《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，照見五蘊皆空，這個地方就和你的感覺不一樣，你沒有照嘛，你沒有觀色畢竟空、受想行識畢竟空，沒有修這個觀，你沒有智慧，你沒有照見五蘊皆空，那麼你怎麼能說你是無生法忍呢？所以這不學習經論就是胡說八道！這是一個錯誤的地方。那麼我們現在加一個注解怎麼講呢？那就是你靜坐的一個感覺，感覺身體沒有了，不是你有智慧，這不是智慧。《心經》上「照見五蘊皆空」，那是智慧！智慧觀察色是因緣所有的、是自性空的，受想行識也是因緣所有、也是畢竟空
2的；那是智慧的觀察，和你靜坐的感覺是兩回事情，是兩回事情，但是容易有誤會，就容易有誤會。所以智者大師在《法華玄義》上說到，說是「靜坐的時候身體沒有了，他認為他是得無生法忍了！」我也是順便提到這件事。現在說到諸法實相這個真理，遠離了惑業苦，這個時候就叫做「法身」。其中一個不同的地方，譬如「照見五蘊皆空」，他照見色蘊：色是因緣所有，因緣所生法自性空、是畢竟空；受想行識：是心理，精神作用，也是因緣所生法，是自性空。現在我們靜坐的時候感覺身體沒有，只是身體地水火風這個生理的組織不見了，那受想行識還在。你知道、你感覺身體沒有那個是誰？那還在嘛！所以和「照見五蘊皆空」完全是不一樣的。所以是兩回事：一個是靜坐的感覺，一個是你修毘缽舍那觀的智慧，這是兩回事情。現在是說這個聖人他的法身的境界，那就是照見五蘊皆空，一切法都是因緣所有、都是畢竟空，這時候顯現出來的離一切相、無分別境界那個諸法實相，那叫做「法身」；就是「離妄的真理」，那叫做「法身」，是這麼回事。這個法身，一切佛、或者大菩薩大家都是有，連凡夫的境界也是有，但是我們沒有智慧，是不現前的。