觀世音菩薩普門品第二十五

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

觀世音菩薩在佛教裡，是佔很重要的地位的。這觀世音菩薩，有的人說他是中國的，有的人說他是外國的；有的人又說他是男人，有的人又說他是女人。現在我告訴各位，這觀世音菩薩，他也不是中國人，也不是外國人。那麼他是哪兒的人呢？他是盡虛空、遍法界，哪個地方都是他，哪個地方也都不是他。他是隨類應現，眾生應該以什麼身得度的，他就示現什麼身而為說法。所以觀世音菩薩沒有一定的。

這觀世音菩薩，他也示現佛身來度一切應該成佛的眾生，也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生，也現天上的天王身來度一切眾生，總而言之，這個眾生應該以什麼身得度的，觀世音菩薩就是示現什麼身，來給這一類的眾生說法。

在佛教裡，觀世音菩薩各處去教化眾生；所以，他要度一切眾生發菩提心，先看這個眾生歡喜什麼，投其所好，所以他說什麼法，這個人也都歡喜聽，於是就把這個眾生度了。所以說，觀世音菩薩也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不過都是變化的。觀世音菩薩的本體，是如如不動的，和佛是一樣。並且觀世音菩薩在很久以前，已經成佛了，佛號為「正法明如來」。

現在他化菩薩身來教化眾生。在佛教中，他現菩薩身；在外道裡，他也現外道的身，所以往往有一位穿著白衣服的，在耶穌教裡就說她是聖母。其實，這位聖母是誰呢？也就是觀世音菩薩，去教化那一類的眾生。他示現那麼一位穿白衣服的樣子，一般的耶穌教就說這是聖母。其實也就是觀世音菩薩去顯現，令這個眾生來發心；無論早晚，都會令他明白佛法。明白佛法之後，就要發菩提心。這是觀世音菩薩這種妙用無窮的一種不可思議境界。

「觀世音菩薩」這幾個字。「觀」是一種觀智，能觀的智慧；「世音」是所觀的境界。這能觀的智慧，觀這個所觀的境界，這個世間所有一切的境界、所有一切的音聲。這音聲，有苦聲、樂聲，有善聲、惡聲，有好聲、壞聲，觀世音菩薩觀看世界種種的音聲，他就遂心滿願──眾生無論求什麼，向觀世音菩薩來祈求，那麼觀世音菩薩一定就遂心滿願。

所謂「一切眾生若干種音，菩薩悉知悉見」。無論有什麼聲音，這一位菩薩都知道。為什麼？因為他一天到晚盡觀世界的音聲，觀一觀這地方有什麼音聲？觀一觀那地方又有什麼音聲？本來音聲是聽的，怎麼他說「看」呢？音聲你能看得見嗎？你看不見！觀世音菩薩能看得見，像看雷達那個境界是一樣的；因為觀世音菩薩他那兒有雷達，每一個眾生都有電波，你這個電波發出的什麼音波，他都知道。這是一個講法。

還有一個講法，因為觀世音菩薩眼睛雖然說是「觀音聲」，也就是用眼睛可以聽；這眼睛不單可以看，而且又可以聽。為什麼這樣子呢？因為他有「六根互用」的神通。一般的人，若修《法華經》，得到法華三昧了，或者得到六根清淨這種境界，都可以六根互用，何況觀世音菩薩呢！所以觀世音菩薩耳朵也能看、也會說話、又會吃東西，他眼睛會聽、也會想東西。這六根互用的境界，觀世音菩薩很早很早以前就得到了，所以他觀世音。

「世」有過去世、現在世、未來世，這三世。觀世音菩薩觀這一切眾生過去世的因緣、現在世的因緣、未來世的因緣，觀看這三世的因緣，然後應該用什麼方法，去救度和教化這個眾生。觀世音菩薩，用他所修行成就的這種神通去救度眾生，所以這叫「觀世音」。

那他為什麼要管這麼多閒事呢？一天到晚就觀「世音」，這又有什麼用呢？因為觀世音菩薩放不下！放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切眾生。他看這一切眾生，就好像他的小孩一樣！你看果涵，一天到晚抱著她的小孩；為什麼？她放不下！觀世音菩薩對我們這一切眾生，也是這個樣子，所以他要看看：我這小孩哭了沒哭？我那小孩笑了沒笑？我那一個小孩是不是很凍？大約沒吃奶吧？一天到晚照顧我們這一般的小孩子。說是：「喔！那他是不是做一個褓姆呢？」差不多！有這種情形，但是可沒有人給他錢；這是觀音菩薩最吃虧的一個地方！他因為放不下眾生，所以他要觀世音。

觀世音，看見哪一個眾生有什麼痛苦了，他就要解除這個眾生的痛苦；看見哪一類的眾生有災難了，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦，只要念「南無觀世音菩薩」，那就會逢凶化吉，遇難呈祥，一切一切都遂心如意。但是這個妙法，一般人都不知道，所以在最危險的時候，也都想不起來念觀世音菩薩。你要是能在最危險的時候，想起念觀世音菩薩，在火裡邊，火也燒不死你。會不會燒壞？也不會燒壞！在水裡，水淹不死你；你就不會游泳，也可以自自然然就到那淺的地方。這是觀世音菩薩的一種感應，只要在最危險的時候，你能念觀世音菩薩，都有感應的，觀音菩薩一定會來救度你；但是你要有一種信心，不要將信將疑的。

譬如你在一個火堆裡，雖然你這兒念觀世音菩薩，但又信不著觀世音菩薩，「這念念觀音菩薩，他就能來救我？這靠不住吧？沒有這麼靈感的事情吧？」你這一生疑惑，他不會來救你了，因為你不相信！你若一心相信：「我這兒念觀世音菩薩，觀世音菩薩一定來解除我的這種危險。」甚至你遇到一隻老虎，這老虎張開嘴要把你吃了，你這時候把眼睛一閉，念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」，這老虎嘴也張不開了！觀音菩薩就有這個力量，牠就吃不了你！

「菩薩」是半梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情；菩提薩埵，就是「覺有情」──覺悟一切的有情；凡是你有這個情的，他都會令你得到覺悟。又有一種講法，是「有情覺」，是有情裡邊的一個覺悟者。有情，就是一切有知覺性的，有感覺的，有氣血的，這一些個有生命的東西，都叫有情。觀世音菩薩，他以前和我們是一樣來著，因為他不怕這苦難去修行而覺悟了，是有情的眾生裡邊的一個覺悟者。也就是他以他這個覺悟的這種智慧，再來覺悟我們這一切的眾生，所以叫「菩薩」。

菩薩，又有一個名稱，叫「大道心的眾生」。大道心，他的道心最大了。有大道心的眾生，這就叫菩薩。又有一個名稱，叫「開士」，又叫「有上士」，名字很多。觀世音菩薩也就是這一類的眾生。在沒有成佛以前，所有的菩薩也都叫眾生。不過他是眾生裡邊一個覺悟的眾生，而不是迷昧的一個眾生。迷昧的眾生，他遇著一切境界就執迷不悟，遇著一切的事也都看不破、放不下。觀世音菩薩對一切的事，也都看得破、放得下，無所執著了，所以他覺悟。不單自己覺悟，而且又能去覺悟其他的一切沒有覺悟的眾生，所以這就叫「觀世音菩薩」。這是觀世音菩薩大概的意思。

有一首讚嘆觀世音菩薩的偈頌，這是說觀世音菩薩簡略的大概。這首偈頌怎麼樣説的呢？

觀音菩薩妙難酬　清淨莊嚴累劫修
朵朵紅蓮安足下　彎彎秋月鎖眉頭
瓶中甘露常遍灑　手內楊枝不計秋
千處祈求千處應　苦海常作渡人舟

「觀音菩薩妙難酬」，觀世音菩薩，他這一種神通、智慧、方便，一切一切的都是不可思議的。這種不可思議的境界，沒有法子可以説得完，也沒有法子可以講得完。

「清淨莊嚴累劫修」，觀世音菩薩，他這種清淨莊嚴的相好，是累劫所修，不是一生一世修來的，他是生生世世修福修慧。在很多個大劫以前，他就修福修慧，才能有這種清淨莊嚴的相好，相貌這麼圓滿。

「朵朵紅蓮安足下」，觀世音菩薩，在他腳下站著那個朵朵紅蓮；他站在這個紅蓮華的上面，非常妙好。

「彎彎秋月鎖眉頭」，觀世音菩薩，他的眉毛，彎彎的像秋天那個月牙似的；他這個相貌就生得非常地妙好、非常地圓滿。

「瓶中甘露常遍灑」，觀世音菩薩，他手裡拿著淨水瓶，就是那個淨瓶；淨瓶裡所裝的，是甘露水。這甘露水，向我們每一個人的頭上一灑，每個人就得到清涼──災消罪滅，災消病散──病也沒有了，災難也消了，罪也滅了，福就會生出來。遍灑，是普遍的，任何人有什麼災難，觀世音菩薩都可以去救。

「手內楊枝不計秋」，觀音菩薩手裡有個楊枝手，他用這楊枝蘸甘露水，這麽一灑，啊！這個地方就清淨了，什麼魔障也沒有了，什麼麻煩也沒有了，一切一切都清淨了；只要觀音菩薩來給用這個楊枝，蘸着甘露水一灑，這個地方就平安無事了。手內楊枝不計秋，不知道多少年了！

「千處祈求千處應」，這觀世音菩薩，不是一個地方求他，他來救一個地方；就有千處、萬處、百千萬處，有多少人求他，他都是遂心滿願，去幫忙這麼多的眾生，令你離苦得樂。

「苦海常作渡人舟」，在這茫茫的苦海裡邊，我們這世界就好像一個苦海一樣；觀世音菩薩常常地，他作渡人的這麼一個船的樣子。

觀音菩薩這種的神通妙用、相好莊嚴，講也講不完的。不過我們可以知道一個大概的，對觀音菩薩有少少的認識，以後好多接近觀音菩薩，好多向觀音菩薩來學習，學習觀音菩薩這種的慈悲、這種的普門示現，來教化眾生。

講到這個地方，想起一個公案。以前在中國，在上虞縣，有一個商人，他什麼生意都做，但是他信觀世音菩薩，很誠心地念觀世音菩薩、拜觀世音菩薩，也念誦〈觀世音菩薩普門品〉。

有一天晚間，這個商人夢見觀世音菩薩告訴他：「你呀，將要有一個災難哪！我現在告訴你幾句偈頌，你記得，以後就會應驗。這個偈頌是：逢橋莫停舟，遇油即抹頭；斗穀三升米，蒼蠅捧筆頭。」說完，觀音菩薩就不見了。這商人，把這四句也就記得明明白白，記得很清楚。

有一天，他把很多的貨物裝到船上，準備到另一個城市去賣。這船在江中行駛著，遇著大雨，剛好正要經過一座大橋。這個擺船的就要把船停到橋底下來避雨，免得下雨把這些東西都打溼了。

可是這個商人一想：「喔！這個「『逢橋莫停舟』」，現在正在橋底下，不要停舟啊！」趕快叫這個擺船的：「快開船！這個地方不能停！」這條船一過這座橋之後，轟！橋就坍塌了。如果在橋底下停船，那時候連人帶東西統統都會打到長江裡去，都會沒有了。他想：「這觀音菩薩真靈！我沒有在橋底下停舟，啊！躲過這一個大難。」

回到家裡，向觀音菩薩更拜多一些。那麼拜拜佛，忽然在佛前的油燈就跌到地上，灑了滿地都是油。他一想：「啊！這不是『逢油即抹頭』嗎？現在是有油了。」所以他把灑在地上的油，都往自己頭上抹。等晚間休息，睡到半夜的時候，啊！他聞到有一股血腥的氣味，他醒了一看，駭！太太被人把頭給割下來，流了很多血，把床都染紅了。

在半夜，他趕緊到他太太的父母親家裡去報告，說今天晚間，不知怎麼的，你的女兒死了，不知被誰殺的。他的岳父、岳母去一看，說：「這誰殺的？一定是你謀財害命！你信佛，你太太不信佛，你們兩個人一定是意見不相合。一定是你不歡喜她了，藉著這個題目，就把她殺死了，你才這麼樣子來報告我。」於是就告到縣政府去。

到了縣政府，縣官審問也審問不出所以然，於是就要判這個商人謀殺的罪名成立。縣官正在拿著筆要判這個罪時，哦！有很多的蒼蠅就來把這個筆頭都落滿了。這個商人就說：「喔！真奇怪！這真太奇怪了！『蒼蠅捧筆頭』。」這縣官就問他：「你説什麼奇怪奇怪的？」他説：「我是信觀音菩薩的。之前，我在家裡作了一個夢，觀音菩薩告訴我四句話。現在三句都應驗了，所以我認為奇怪。」這個縣官說：「三句是什麼？」

這個商人說：「觀音菩薩告訴我：『逢橋莫停舟！』我出外做生意，船剛好駛到橋底下，正趕上下雨，擺船的要停，我叫他不要停，一把船開過去那座橋，結果橋就坍塌了。如果我在那兒停舟的話，船就被那個橋給砸爛了，連人也都沒有了。這是一樣。又，觀音菩薩教我『逢油即抹頭』，遇著油，就往自己頭上來抹。我在家裡拜佛，忽然油燈跌到地上，把油都灑了滿地，我趕緊把這個油來抹頭。又，第三句是『蒼蠅捧筆頭』，現在縣官您想要判我罪名，蒼蠅就來捧筆頭來了。這豈不是也應驗了呢？這個『斗穀三升米』，我還不知怎麼樣。」

這個縣官一聽，喔！有這麼個事情。現在這個三樣都應驗了，就剩一樣：「斗穀三升米」。縣官於是和他的參謀研究來、研究去，說：「「斗穀三升米」，斗穀有三升米，豈不就是有七升糠？有七升糠，喔！這一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找這個人，如果有，把他拿下來，審問。」

於是派遣密探到鄉下一調查，果然有個康七。把這個人拿來一審問，發現原來這個人，和這商人的太太有一種不可告人的事。他們兩個人準備把這個商人殺了，以便好同住在一起。這康七就在這天晚間殺人，他用手一摸頭髮，頭上有油，他想：「這有油的頭髮，是女人頭髮擦油，男人不會擦油的。」所以他就把有油的頭讓過去，把裡邊那個沒有油的頭就給砍下來了。這縣官一審問，問明白了，於是就把康七定罪了。

由此之後，這商人一看，喔！世界上的事情，因果很利害的。以後也就出家修道，把世間一切一切都放下了。

由這一點看來，你只要對觀世音菩薩有誠心，無論有什麼災難，他就會幫忙的，會有所感應的。

這一品，相信和各位都很熟的，都認識觀世音菩薩；因為觀世音菩薩是為大慈大悲的菩薩，與我們這一切的眾生非常有緣。

講〈觀世音菩薩普門品〉，有十種的因緣：

第一，「藥珠」；因為藥珠，所以就說這〈普門品〉。什麼叫「藥」呢？就是藥王樹。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去斬柴，斬回來一擔柴，就擔到街市上去賣，遇到一位醫生。醫生一看他這一擔柴裡邊放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開一看，裡邊就有一棵藥王樹。這醫生得到這棵藥王樹之後，無論任何的病，只要用這棵樹在病人身上這麼一碰，或者輕輕一打，無論什麼病就好了；所以這個醫生在這世界上救的人不知多少！就因為這樣，所以叫「藥王樹」。

「珠」是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意。說如不如你的意呀？如我的意！如你的意，也就是令你歡喜、滿意，你所需要的東西，就滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出有好的東西來，不用去買。你想要穿一件最美麗的、人間最稀有的衣服，只要對著如意寶珠那麼想一想，如意寶珠可以現出來你所歡喜穿的衣服。甚至你想晚間要住一個最美麗的房子，這如意珠就可以現出房子來；這一夜住宿過後，第二天這個房子又回到如意珠裡邊去。

你想吃東西，如意珠所現出來的東西，也不會不夠你吃，但是也不會剩，恰到好處；你想吃這麼多，就現出來這麼多，也不會多，也不會少的。你穿的衣服，也不必預備一個衣服架子，只要把衣服脫下來，它又回到如意珠裡邊去，所以這就叫「如意」。

如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以帶到身上，隨便到什麼地方都可以；又不重，又不佔地方，遂心如意，是妙到極點，所以叫如意珠。如意珠說是這麼樣好，譬如男人想要一個漂亮的女人，能不能現出來？女人想要找一個漂亮的男人，能不能現出來？這個也沒有講。你把我問住了！我都不知道有沒有這麼妙的作用。總而言之，它叫「如意珠」。

因為這個，所以這〈普門品〉也就等於藥王樹，等於如意珠；你只要能誦念〈普門品〉，所求的事情也就能遂心滿願，滿足你的要求。但可不是說我今天念，明天就有功效。這必須先打好一個基礎，好像造樓房，先要打個地基；地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。〈普門品〉雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼妙不可思議，可是你要先念〈普門品〉，天天念，念得觀音菩薩認為你合格了，認為你是有這種誠心了，然後你就所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想要求感應，就有靈感了！一定要你平時來用功修行，到時候就會有好像這藥王樹、如意珠，那樣妙不可思議的境界。所以這〈普門品〉就等於藥王樹、如意珠這樣的微妙，不過你首先要去念。

有的人講：「喔！佛教裡面有太多東西要學了！又念〈楞嚴咒〉，又念〈大悲咒〉，現在講〈普門品〉，又要念〈普門品〉了。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢？」你不需要很多時間，你只要一天少睡一個鐘頭，少講一點沒有用的閒話。在佛教裡，把「講閒話」叫「舂殼子」；舂殼子，就是言其這個米有殼子，用舂米那個東西一舂它，把沒有用的殼子都給舂去。你少講一點用不著的閒話，這些工作都可以做到的。

如果你不想遂心滿願，說我也無所求，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，我也不需要念這個！那你根本就不需要念。你不需念？那就沒有講的了！你不念也可以的。你若覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀音菩薩或者需要佛來幫忙，那你就應該學多一點佛法。佛法好像大海，你連一滴海水都還沒有喝呢！你就嫌乎多了？那將來這麼大一個海的水一定喝不完的。不過，喝不完，只要盡你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不盡、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以應盡你的力量來利用佛法。

這是因為「藥珠」的意思，所以要說〈普門品〉。

第二個意思，叫「顯密」；顯是明顯，密是秘密。這言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。

明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：「設入大火，火不能焚。」《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說「火不能燒」，「性火真空，性空真火」。譬如大火焚燒的時候，你正在房裡，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒？那是一定燒的！為什麼？因為你是想試驗觀世音菩薩！

為什麼你要試驗？就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這個朋友對我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？於是等我這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走；他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。

經上說的「念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚」，你不相信，想要試驗倒是能燒不能燒？如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心；既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閒事的。你燒你自己的房子？那你燒就燒！你想要跳海自殺去，「我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處？」你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閒事的，為什麼？你根本就沒有信心！所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閒事的。

那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：「那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的，又怎麼樣？你不知道是真的，又怎麼樣？你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢？

「明顯」，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是「顯」嗎？人人都知道：「啊！那個人是念觀世音菩薩有感應！他信佛真是有點妙處！」有感應了，這就是「顯」。

又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫「秘密」。人人都不知道，你自己也不知道；你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。

甚至你坐飛機，本來應該失事的；現在交通雖然方便了，但人死得也多了。有的時候飛機失事，火車撞火車，就幾十人、幾百人，死很多人；這車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉；所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」。逢著凶險的事情，就變成吉祥了！遇著因難的事情，變成吉祥了！人人都歡喜吉祥，所謂「吉祥如意、如意吉祥」，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了！

這是因為「顯密」的關係，所以說〈普門品〉。

〈普門品〉也就有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。這〈普門品〉有種種的妙用，〈大悲咒〉也有這種妙用。我說一件感應的事情，就是由我東北發生的。有一個種田的農人，也是很有錢的，到秋天，他就用車裝著糧食到街市去賣；賣完了糧食，就帶著錢回來。在半路上，在前邊大約有三華里路遠，很多的土匪在那兒打劫。這個有錢的財主看見了，這時候怎麼辦呢？逃走？在土匪的監視之下，也逃走不了；不逃走？一定是被搶的。

於是他就念起〈大悲咒〉，趕車的車夫還照常往前去。走到快接近這群土匪時，忽然看見從土匪裡邊走出來一個人，走到他的車前，對著車夫說：「你把鞭子給我，我給你趕車！」然後就執鞭趕馬車，從土匪旁邊過去，這土匪好像沒有看見一樣，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人就把鞭子又交給這個叫「老板子」的──就是趕車的馭使，說：「你現在趕快走吧！沒有事了！」這財主本來以為他從土匪中出來幫他趕車的，一定是土匪了，就說：「你今天對我這麼好，你來救我，令我沒有受到打劫！請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字，就叫阿逝孕！」

你們各位念〈大悲咒〉時，在咒裡邊不有一句「阿逝孕」？在那圖片裡，長兩個翅膀那個護法，他就叫「阿逝孕」。這個有錢的人一想：「啊？誰叫『阿逝孕』呢？」當時他都忘了，忘了這個阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見了，他才想起：「喔！這阿逝孕不是〈大悲咒〉裡面的一個護法嗎？」想起來了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去了。

所以這是〈大悲咒〉裡一個很不可思議的境界！如果這個有錢的財主想：「我念〈大悲咒〉試一試它靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。這是因為他沒有試驗的心，只是一個「信」，相信〈大悲咒〉：「我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇難呈祥！」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。

你們以後誰若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那個有錢的財主，見著阿逝孕，又當面錯過了！所以你們記得，以後有遇著阿逝孕來救你們，你一手就把他抓住，看看他用什麼方法能走得了？

第三，因為有「人、法」的這種因緣，所以才說這〈普門品〉。這一部《妙法蓮華經》共有七卷，共分為二十八品。這一品文是二十五品，這一品，講觀世音菩薩這種神通妙用，不可思議的境界。

在前面講到有「藥珠」，有「顯密」。現在再講有「人法」。什麼叫「人法」？人，就是觀世音菩薩；法，就是普門示現這個法。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，所以他是一個不可思議的人，也可以說是個「妙人」。他又說「普門示現，有求必應，無感不通」這種法，這叫不可思議的一種法；因為它不可思議，所以叫「妙法」。既然是「妙人、妙法」，所以才可以夠上「普門」這種名稱，名實才能相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這〈普門品〉。

第四種，因為慈悲的因緣，所以觀世音菩薩才說〈普門品〉。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能拔苦。觀世音菩薩救度眾生七種的難，解除三種的毒，應眾生兩種的求。這七難，在後邊經文裡會詳細說的，大略就是「水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難、刀杖難、怨賊難」等等。解三毒，就是解除「貪、瞋、癡」這三毒。應二求，就是應「求男、求女」這兩種的求。

眾生都有貪、瞋、癡這三毒。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪；若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪，講起來也很多。瞋，講起來也更不少。這個癡，也不多，也不少；說它多也不算多，說它少也不算少。我們就在這個不多不少，解釋這一個「癡」。

什麼叫「癡」呢？簡單的說，就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真。見著那個理論不正確，知其然，不知其所以然──知道它為什麼是這個樣子，不知道究竟它為什麼就是這樣子？這是一種愚癡，就是見理不真，見那個道理不清楚。

這個「愚癡」，就是中國王陽明學說所說的，是他沒能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做；他若知道，就會去做。有的人就說：「有的人他還沒有知道，所以他就不去做；他若知道了，就會去做去。」那王陽明就說，他知道了而不去做，那他還是沒有真知道；他若真知道了，就一定會去做的！

王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說就是「知行合一」。王陽明說，他若真知道了，就一定真會去實行；沒有知道，所以他才不去行。這也就是說，他若真明白了，就不愚癡，就不會做愚癡的事情。他為什麼做愚癡的事情？因為還沒有明白。所以我說這是見理不真，見理沒有見真的。

舉出一個例子來講一講。什麼例子呢？譬如這愚癡的人，他就想：

好花常令朝朝豔　明月何妨夜夜圓
大地有泉皆化酒　長林無樹不搖錢

這個貪花的人，他生出一種愚癡的心，怎麼樣啊？他說：「我這朵花，永遠都是這樣鮮豔而不凋殘，時時都這樣開，天天都這麼美麗。」

那個貪玩月的人就說了：「明月何妨夜夜圓呢？昨天晚間那個月是圓的，若是每一天晚間的月都是圓的，你說多好啊！我天天到外面去看月，一看這種月光輝映燦爛，我也不必點電燈，天然的光輝，又省錢，這多好！」這是不是愚癡的想嗎？

月有盈虧，花有開謝。花開，這是生；花謝，這是花的落，也是花的死。月圓，就有月缺的時候。為什麼月就有盈虧？這是一種天道的循環，也就是表示月就屬陰的，日頭就屬陽的；所以日頭天天都是圓的，月就有的時候圓、有時候不圓。男人就好像太陽似的，女人就好像太陰似的，她為什麼仿照太陰？女人有的時候這月訊每月來一次，來的時候，也就是滿了；滿了之後，女人的血又虧了。所以女人以血為主，就屬於太陰的。這個太陰，它焉能每天晚間都圓的呢？這是不可能，所以這是一種愚癡的想法。

好喝酒的人，他就想：「我每天去買酒，買威士忌，買白蘭地，又很貴的！若是在地上有一個水池子，就變成了酒池，這樣的時候，我想飲酒就到那水池子裡取一點酒來飲，這有多方便！」

還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工，賺錢非常的因難！如果每一棵樹都變成搖錢樹，樹上都結有元寶或者美金，我想要用錢，就到那個地方去取，這有多方便！」

但是這些都是不可能的事情！這都是愚癡的妄想。

還有最簡單的一種例子，什麼呢？這個人也沒有讀書，甚至連小學都沒入，中學那更不要提，他就想要得一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒讀，大學博士的學位怎能就這樣給你呢？他就尋思自己可以得到，這也是愚癡的。

還有一種人，他也根本沒有種田去，到時候就想收穀，這都是愚癡妄想。甚至於也沒有買馬票，到時候他想中頭彩，這都是一種愚癡的想法。可是這愚癡的想法，差不離的，一般的普通人，多數都有這種毛病。那怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。

觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，這就是一種「大悲」；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種「大慈」。因為大慈大悲的因緣，所以才說這〈觀世音菩薩普門品〉。

第五，又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩他所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲──善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，這有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？也是因為他普門的布施，以法施給眾生，所以他就有福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說這〈普門品〉。

第六，又有「真應」。真，是觀世音菩薩以他這種真身的妙力，來救度七難，解除眾生的三毒，滿足了眾生的二種求。這是以真身的妙力，又現三十二種的應化身，去教化眾生。所以有這「真應」的因緣來說〈普門品〉。

第七，說這〈普門品〉又有「權實」。觀世音菩薩以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權，就權巧方便，也就是暫時用這個方法，不是永遠用的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這〈普門品〉。

第八，還有一種因緣，叫「本跡」。怎麼叫「本」呢？「本」就是根本，「跡」就是蹤跡。觀世音菩薩以他的法身而普度一切眾生，他的法身是「本」，他以這應化身又去教化眾生是「跡」。跡，就好像我們人走路，就有腳走的蹤跡。觀世音菩薩的法身猶如這一個月，他的這種跡，就好像「月照千江」似的。所謂「千江有水千江月」，一個月照一切的水，一切水裡的月，都是從這一個月的本身而現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」；這是以「本跡」的因緣，故說普門。

觀世音菩薩以一個法身，而普現一切眾生的心，令一切眾生都改過自新、迴邪向善、離苦得樂，究竟成佛。

講到這個地方，有一個人就說了：「喔！難怪我不改過自新，原來是觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」譬如抽香菸的人就想：「我的香菸戒不了，大約觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙吧！」好喝酒的人就說：「我想學佛法，可惜我這個酒戒不了，這大約是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是對觀音菩薩生出一種仇怨的心，說：「這觀世音菩薩太不公道了！為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這可是愚癡上再加上一分愚癡，這是雙料愚癡！

為什麼觀音菩薩不加被你？就因為你不聽觀音菩薩的教化！你聽見「觀世音菩薩」這個名，就應該改過自新，應該冷靜你的頭腦。所謂「悟已往之不諫，知來者之可追」，你知道過去的事情，已經過去了、算了，那麼將來的事情，你應該往好做。可是你明知故犯，就像頭先我講戒律，你若受戒，就應該守戒。尤其你看這戒律的經，更應該守戒；如果你看了，知道這樣是不對，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。

所以責怪觀音菩薩不保佑你，這是一種錯誤！觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡那個門總是關著，不令觀音菩薩進去，觀音菩薩也只可以歎息說：「啊！這個眾生，真是可憐愍者！是可憐的人哪！」所以你不要怪觀世音菩薩。

第九，還有一種因緣，叫「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。怎麼叫了因呢？就是把這個因斷了，也就可以說是明瞭這個因果的因。我們現在來聽經聞法，在這一個暑假的期間，這麼起早貪黑，不捨晝夜。早晨，路途遙遠的，從四點鐘就起身，到此地來參禪打坐、學習經教，甚至於在西雅圖華盛頓的大學裡，有的讀博士、碩士也來學佛法，有的讀學士的也來學佛法，可見知道佛法的重要。為什麼這些人要從華盛頓州這麼老遠來到這裡學佛法？也就因為要了這個因；聽經，這就是了因的種子。你有這個聽經的因緣，這是「緣因」，也要有這種「緣」。

那麼來這暑假三個月零六天，合起來就是九十六天；在這九十六天，吃飯也不知道什麼滋味，喝茶也不知道什麼滋味，睡覺也不知道睡醒了沒睡醒？那麼做什麼呢？一心一意來學《楞嚴經》。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，其中有四個鐘頭的講經時間，其餘的時間，有的坐禪，有的自修，有的吃飯的時候，把這一天不知不覺就混過去了。我相信每一個人，雖然有煩惱，也不會認為煩惱太重的；所以在這九十六天，不知不覺就過去了。

過去了還不要緊，這些學佛法的人，都覺得這佛法值得學，於是從華盛頓西雅圖那裡，搬到三藩市來了。來，東西也都不要了，送給人了；有的一些個傢俬，桌子、凳子，大約箱箱櫃櫃的這一些個──說「破家值萬貫」，都很值錢的東西，這回都不要了，都來搬到三藩市來了。現在我所知道的，這就有八、九或十幾個，從西雅圖搬到三藩市來；這位翻譯的，就是頭一名。我知道他本來在西雅圖讀書，可以少讀一段時間；現在轉到三藩市柏克萊大學，又要多耽誤一個時間。這足見把佛法看得重，所以能這樣子；這可以說是千里、萬里來到這兒學習佛法、研究經典，這是美國的一種現象。

將來你們把佛法學明白了，度你們美國這些個同胞；免得我一天到晚，費很多力氣，是講一遍你們也不明白、講兩遍也不懂。為什麼呢？我也不會講英文；所以我講中文，除非會中文的可以聽得懂，不會中文的──好像果佑很誠心的，但是我這兒講話，他看著是曉得看，不知道我說什麼，所以這是很困難的。現在你們把佛法學明白了，用英文講起來，可以說是源源而來、滔滔不斷、口若懸河，那是最好的一個辦法。

因為觀世音菩薩以這個「緣了」的因緣，所以才說這〈普門品〉。

第十種，還有一種因緣，叫「智斷」。觀世音菩薩他以他的智德莊嚴，來教化眾生；他有智慧的莊嚴，又有斷德的莊嚴。智慧，叫「智德」，智的德行；斷，就是「斷德」，斷除一切種的無明。這斷德，又可以叫「福德」，因為他把無明斷了，所以他有真正的福德莊嚴了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。觀音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴，也有慧德莊嚴，所以這叫「智斷」，也叫「福慧」。

以上合起來，這共有十種的因緣，所以講這〈觀世音菩薩普門品〉。

Ｄ2.普門圓應（分二）
Ｅ1.問答顯德　Ｅ2.聞品獲益　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌　Ｆ1（分二）
Ｇ1.初番問答　Ｇ2.次番問答　Ｇ1（分二）
Ｈ1.無盡興問　Ｈ2.如來垂答
今Ｈ1

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？

「爾時」：就是當爾之時，什麼當爾之時？就是無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩得名因緣的時候。爾時，也就是此時，就是這個時候；這個時候是什麼時候？就是說完〈妙音菩薩本事品〉後，現在要說〈觀世音菩薩普門品〉這個時候。在這法華會上，有一位菩薩，就是「無盡意菩薩」：怎麼叫「無盡意」呢？這有好多個意思；每個意思都是無盡無盡、沒有窮盡的。總起來有三種的無盡：

（一）世界無邊塵擾擾。世界是無量無邊的，我們不要以為這個世界就是我們眼睛所看得見的、耳朵所聽得到的，這就是世界的一個邊際。不是！這個世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界，此國土、他國土、無量諸國土，無量無邊；所以才說：「世界無邊塵擾擾」。

什麼叫擾擾呢？擾，本來是擾亂的意思；擾亂又是不定的意思，不定就是動的意思。你看，在這個塵世有這些個塵，就是不清淨！這個世界上有很多塵的，你看太陽一出來，由窗孔射進太陽光，在光線的地方，你就可以看見很多塵忽高忽低、忽上忽下。世界這麼多塵，從什麼地方來的？溯本窮源，追究這個「塵」的根源──這很要緊的！這個塵，是從每一個眾生心裡頭來的。

塵怎麼會從眾生心裡來呢？因為眾生心裡妄想太多了！這個「妄想」，就好像塵擾擾不安的那種樣子。你看！我們所能覺察的妄想，就是很多很多，數不過來那麼多；覺察不到的，那還不知道有多少妄想？我曾經對你們講過，在這一念中，就有九十個剎那。剎那，就是很短的一個時間；在這一剎那之中，又有九百個生滅。所以這世界無邊塵擾擾啊！

這世界怎麼有的世界？也就是由我們眾生「依真起妄」，由一念的妄想，而變成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。

（二）眾生無盡業茫茫。因為有世界，就生出眾生來了；那麼世界無邊了，就有了無盡的眾生。眾生，是眾緣和合而生，由很多種的因緣和合而生。所以，就有「胎生」，是由父母懷胎生出來的眾生；有「卵生」，就是由蛋菢出來的眾生；有「濕生」，有「化生」。怎麼有的胎生？「胎因情有」，胎生就因為有這種愛情，所以就有了新生命；「卵以想應」，這個卵是由想而孵成的；濕生，由濕的地方，也會生出生物；化生，變化而生的生命。大概的有這四種，詳細說起來，有十二類的眾生。這叫「眾生無盡業茫茫」！

眾生從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」可是皆有佛性，皆堪作佛，不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛了。眾生是從佛性這兒來的，一定要參禪學法，依照佛法去用功修行，這才能返本還原成佛了。不是說眾生現在就是佛，不要修行了！這簡直是一種邪知邪見！

（三）愛河無底浪滔滔。男女都講「愛」，不單人類講「愛」，就是異類──那個畜生，也執迷不悟著住到這個「愛」上，越不明理，越不懂道理，所以婬欲心非常重，時時刻刻都想行婬欲的。若能清心寡欲──清淨這個心，寡少這個欲念，這就離成佛不遠了。這個愛河沒有底，越落越深、越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不斷。海水為什麼有波浪？就因為我們人心裡有波浪；我們人心裡有波浪，就因為這個愛河有波浪。這個愛，拉不斷、扯不斷，割也割不斷，用再快的刀，想把情愛斬斷了，也不容易的；但是你若真正有了智慧，所謂「慧劍斬情絲」，對這個問題，就可以解決了。沒有智慧的人，就掉入這個愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方去？深不見底；根本就沒有個底，你說往什麼地方掉？掉得越掉越深、越深越掉；就是往下降，你說下到什麼地方去？總而言之，沒有底；什麼地方？沒有完的時候！

無盡意菩薩，要把這無邊的世界都變成極樂世界，把無盡的眾生都教化成佛，無底的愛河也把底給填上；因為這三種的意思，所以這菩薩就叫「無盡意」這個名字。

「菩薩」兩個字是簡稱，具足應該說「菩提薩埵」；菩提薩埵，是梵語，中文的意思，「菩者覺也，薩者情也」。菩提，是覺道；薩埵，是有情。用所覺悟的道理，去覺悟一切有情；也就是我開悟了，我也想辦法叫每一個眾生都開悟，這叫「自覺覺他」。

那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你、我現在的眾生一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裡邊的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們眾生，就是有情的裡邊一個迷昧者，現在沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天你就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你就是菩薩。

覺悟什麼？覺悟這個無明。你能以知道這個無明的來處，把無明破了，這就是「覺」；不能破無明，這就是「不覺」。破無明才能顯法性，無明沒有了，愛河也就乾了；愛河乾了，智慧就現出來了，這就是「覺悟」。菩薩是覺悟有情的一個人，也是有情中的一個覺悟者，這來回講都可以。菩薩又有一個名稱，叫「大道心的眾生」，他道心最大；又有一個名稱，叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有的佛性。

「即從座起」︰從他那個座位起身。因為當時在這法華會上，佛一開講《法華經》的時候，有五千退席──五千個比丘都不聽佛講經；這五千個比丘是什麼比丘呢？是增上慢的比丘，貢高我慢。釋迦牟尼佛一開講《法華經》，說是：「我現在講的，是真實的法門，不說權乘，只說實乘。」這五千個增上慢比丘一聽，不入耳了，就不高興，所以都跑了！難怪我今年講《楞嚴經》，有幾個人就要跑要跑的，但是結果也沒跑；不知道是被「捆仙索」給捆住了？是被「罥索手」給綁住了？所以以後也都沒跑。其實，若跑了也沒關係，跑了，就是等於「五千退席」之類的；沒有跑，就是沒有退席的。

那麼在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了〈妙音菩薩本事品〉之後，隨著他就從他的座位上站起身來了。為什麼要站起來？你看！無論在哪一個大會場裡，你想要說話，一定要站起來說話；不可以只坐在那地方，一舉手，這我就有了問題了，不是這樣子！這太隨便了！

無盡意菩薩想要講話，他不單即從座起，並且還「偏袒右肩」︰這是表示「身業恭敬」。我們現在所搭這個衣，受五戒的人所搭的是「縵衣」，出家人所搭的有「五衣、七衣、祖衣」。這個衣，為什麼露著右邊這一個膀臂呢？這也就表示「偏袒右肩」。因為在我們這個地方天氣寒冷的關係，裡面要穿衣服，所以就把這個衣搭到外邊，又有個鉤環鉤上。中國的衣有鉤環，在印度、暹羅、緬甸、泰國，都沒有鉤環。為什麼沒有鉤環呢？他衣裡邊不穿衣服，所以不需要鉤環；衣若滑下來，他也知道。我們裡面因為穿著衣服，若不用鉤環的話，衣跌下來還不知道呢！所以要用鉤環鉤著它；這也就是在中國的過去祖師，所用的一種方便法門，所以在中國這個衣，就這個樣子。

「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起掌來，對著佛，「而作是言」︰就作了這麼一種的說話。什麼說話呢？

由「爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」這段文，是結集經藏的時候，阿難所寫的；由「世尊」這兒開始，這是無盡意菩薩所說的話。

「世尊」：無盡意菩薩稱了一聲，世尊！世尊，就是世、出世之尊，世間和出世間的都尊重他。

無盡意菩薩稱了一聲世尊之後，就說「觀世音菩薩以何因緣，名觀世音」︰觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力也這麼大，能以救七難、解三毒、應二求，有十四無畏、十九說法、三十二應身，他是以什麼因緣而叫「觀世音菩薩」呢？以什麼因緣，就是他過去所修的什麼行門呢？他過去所習的是什麼法呢？

這是無盡意菩薩請問佛，觀世音菩薩得名的因緣，他為什麼就叫這麼一個名字呢？什麼道理？就這麼請問釋迦牟尼佛。下邊是釋迦牟尼佛答覆無盡意菩薩而說的道理。

Ｈ2.如來垂答（分三）
Ｉ1.總答　Ｉ2.別答　Ｉ3.勸持名答
今Ｉ1

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。

「佛告無盡意菩薩」這一句，也是阿難在結集經藏的時候，依照這文法寫上的。「善男子」以下，這是釋迦牟尼佛說的話了。

「善男子！若有無量百千萬億眾生」：善男子！若有無量百千萬億眾生。若有，是假設之辭，就是「將有而未有」，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多的眾生。無量，就是沒有數量那麼多；是多少呢？百千萬億那麼多的眾生。這一些個眾生，包括胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，這十二類的眾生，都包括在內了。

「受諸苦惱」：這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當作語助詞講。怎麼叫語助詞呢？這個「諸」字，就是指哪一個眾生受苦，就是說的哪一個眾生。受，就是遭受到。諸，也可以說是很多很多種的苦惱；那麼用語助詞，也就是每一個眾生所受的那種苦惱。

這「苦」有多少？大概有四種的講法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。

有「一人受一苦」的，譬如啞吧，他自己吃黃連──黃連是中國的藥材，最苦最苦的。啞吧吃黃連，自己受這種苦，但也不能告訴人，所謂「啞子吃黃連，自己有苦自己知」，只有自己知道，這是一人受一苦。

這「一人受多苦」，例如一個人無論走到什麼地方，就都有苦惱的，不是天災，就是人禍；不是賊偷，就是火燒，所有世間的苦惱，他都嚐遍了，一個人而遍歷一切苦。這是一人受多苦。

怎麼叫「多人受一苦」呢？就好像現在的南越那兒打仗，飛機砲彈去轟炸，死傷不知有多少。在同一個國家裡的眾多人，受同一種的苦惱，這種苦叫「多人受一苦」。又有一種的瘟疫流行病，很多人都受這種傳染病，病得要死要活的，這個苦惱還沒至於死，就病得非常痛苦；很多人都傳染到這種病，這也是多人受一苦。還有其餘很多很多的苦惱，也都可以不必講了。

「多人受多苦」，就好像有很多啞吧，都吃著黃連；這不一定吃黃連，其餘的事情也都是一樣的。

每一個人有「一人受一苦」，又有「一人受多苦」的；這個世界，就是這麼苦惱的世界。

這無量百千萬億眾生，受諸苦惱，因為眾生多，所以苦惱也很多。究竟有多少種苦惱？根本就是沒有數量的，總括起來講，有八萬四千種苦惱。

那麼，受這種苦惱時，怎麼辦呢？我們誰都會受苦惱的，但我們要牢牢謹記，不要忘了這位觀世音菩薩！當我們受苦惱的時候，就應該「聞是觀世音菩薩」：聞，是自己原來不知道的，好像美國人究竟有多少人聽見過「觀世音菩薩」這個名的？你們數一數看，我相信，在全美國，能聽到「觀世音菩薩」名字的人，一百個裡，連一個都不一定有的！想一想！不一定有，所以你不知道念觀世音菩薩；現在聞著了、聽見了！聞，就是聽到了，也就是明白了，也就是學習過了。好像你們學習過《楞嚴經》，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種不可思議自在的神力，這是「聞是觀世音菩薩」。

「一心稱名」：要緊的，就是在「一心」這兒！這個「一心」最要緊，你不要兩個心，也不要三個心，也不要四個心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好；你這個心若多了，越多越不好。為什麼？你心越多，就越發散；一散了，就不專一；不專一，就不靈了，就沒有功效了。

所以聽見「觀世音菩薩」，要一心稱名。我們做這功德，也是要一心，你不要生出一種懷疑，不要說：「啊！我做這個工是不是有功德呢？有功德，法師又不能給我看一看，這是不是真的呢？」不要有這種懷疑心，要生一個真正的信心。你為佛教來做工，這無形中，那功德一定是有的，但是你可看不見的；因為什麼呢？它太真了！如果是假的，你可以看得見的；這真的東西，沒有法子看得見。如果你看得見，被旁人給搶去，怎麼辦？你能看得見，旁人就可以搶的；看不見，所以土匪都沒辦法搶的。你只要有功德，存到你的功德銀行裡，土匪怎麼樣都搶不去的。所以這要一心，做功德也要一心；你若兩個心稱名，也不靈了，三個心更沒有用了。

「觀世音菩薩」︰觀是觀看，世是世間，音是音聲；觀看世間一切音聲的這位菩薩。「即時觀其音聲，皆得解脫」：即刻就觀到他的音聲，所有一切一切的苦惱，都得解脫了。解脫，就是一切苦惱都沒有了，都解決問題了。那得到什麼？就得到快樂。所以這個「解脫」，也就是得到真正的自由；那時候，無拘無束、無罣無礙，得到真真正正的自由。

Ｉ2.別答（分三）
Ｊ1.約口業機明應　Ｊ2.約意業機明應　Ｊ3.約身業機明應　Ｊ1（分二）
Ｋ1.明七難　Ｋ2.結歎　Ｋ1（分七）
Ｌ1.火難　Ｌ2.水難　Ｌ3.羅剎難　Ｌ4.刀杖難 　Ｌ5.惡鬼難　Ｌ6.枷鎖難　Ｌ7.怨賊難
今Ｌ1

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

這一段經文，是說的觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩名者」：這個「者」字，就是念觀音菩薩這個人。若有，是現在還沒有，將來是會有的。所以說，假設有這樣的一個人。什麼樣的人呢？持是觀世音菩薩名。持，是受持，就是不忘的意思。也就是心心念念，都執持觀音菩薩的名號；那麼受持來稱名，就念「南無觀世音菩薩……」。所以無論哪一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。

稱念觀世音菩薩名號這樣的人，「設入大火，火不能燒」：這是說你平時就念南無觀世音菩薩，而不是說等到被困在大火裡，才念觀世音菩薩；不是現燒香、現念佛，不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳。」閒著的時候，連佛前也都不上一支香的；著了急了，才來抱著佛腿，求佛來救你的難。雖然你抱著佛腿，但是佛也不理你。為什麼？因為你就是在平時根本就不修行，等到有難的時候才來求佛，這叫現燒香、現念佛。

可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛；但是他有急難的時候，觀音菩薩也一樣救他，也一樣來令他離苦得樂，這又是什麼道理呢？你要知道，我們每一個人有前因、後果；在前世，或者他曾勇猛精進，拼命地用功，豁出命來念觀世音菩薩，甚至於來做種種的功德。因為他前生念過，有這種的善根；所以今生他雖然不念，觀音菩薩也來救他，這是有遠因的關係。所以觀世音菩薩救人，有遠因，也有近因。遠因，就是在前生他所種下的因；近因，就是在今生所種下的因。

或者有人說：「我前生或者已種下因了，所以現在我不必念觀音菩薩。將來我有難時，觀音菩薩也會救我。」可是這個我不保險的，你就是向我買保險，我也不賣的。如果你今生就能誠心誠意念觀音菩薩，那我可以買這個燕梳（「保險」廣東話，insurance），你一定會得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你的。為什麼你自己說你在前生念過？你也沒有宿命通，你怎麼知道你一定念過呢？你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。你若不是現燒香現念佛，這樣絕對有感應的！所以說，你要是平時念觀音菩薩，假使你遇著大火的話，火不能燒。

在中國，從前有一個人，他預備去到南海普陀山朝拜觀音菩薩。你說怎麼樣啊？就有這麼巧的事情，他剛上了船，正要去南海普陀山朝拜觀音的時候，他的鄰居眼瞅著就著火了；他的家人就跑來向他報告：「不好了！你快回去！不要去朝普陀山啦！我們的鄰居著火了，你要回來照顧啊！」這個人說：「喔！我為了想要去朝普陀山、拜觀音菩薩，已經吃三年齋，現在我已經上了船。家裡著火，我要是下船，它應該燒也一樣燒了；若不應該燒，觀音菩薩會保護著我！我就是不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，我恁可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」他家裡著火也不管了，什麼都不管了，就去拜觀音菩薩。

他到南海普陀山朝拜觀音菩薩回來之後，一看左右鄰居，前後所有的房子，都被火燒了，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。由此之故，一般人就問他：「怎麼挨著你這房子的都燒了，你這個房子不著呢？」他說：「我就因為這次以最誠心去拜觀音菩薩，燒就燒，我也不管它，什麼都放下了！這是觀音菩薩的保護、觀音菩薩的力量，所以令我這個房子都沒有著火！」這是「設入大火，火不能燒」。

「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒呢？這因為觀世音菩薩有大威神力的緣故，所以火不能燒。

Ｌ2.水難

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

「若為大水所漂」：如果你平時常持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩靈不靈，就去跳海。如果你要試驗觀世音菩薩靈不靈的話，那絕對不靈的！你跳海？毫無疑問你是要死的！為什麼？因為你存一種試驗觀世音菩薩的心。觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀世音菩薩有這麼大的神通，你信不真，所以才要試驗。

好像我以前講的，你對你的朋友沒有真信心，所以你要試驗他究竟是不是一個真朋友、是不是一個好人；或者你把幾顆鑽石，甚至於五克拉的鑽石，放到那個地方，看看他偷不偷？為什麼你要試驗他？因為你對你這個朋友沒有真認識，所以你要試驗他。那麼你對觀音菩薩呢？也是！為什麼你要試驗觀世音菩薩？也就因為你沒有真信心，你才要試驗；可是你這一試驗不要緊，可是把自己的生命就犧牲了。不要拿著自己的生命來開玩笑！不要拿著自己的生命作賭注！

「稱其名號，即得淺處」：你常念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，不知怎麼樣子，就到一個淺處了。在那個大海裡，你也不知道怎麼樣就跑到海岸上去了。所以，這都是觀世音菩薩的力量，而有這樣子的感應。

Ｌ3.羅剎難

若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。

這一段文，是說七難之中的「羅剎鬼難」，也可以說是「黑風難」。

「若有百千萬億眾生」：這就是多，言其有這麼多的眾生。這個世界的人，所貪的就什麼呢？「為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶」︰就貪這些個東西。這一些個世間人，認為是寶了；其實這都是身外之物，你沒有明白自性的真寶。你貪外面這一些個珍寶，就是得到了，也沒有什麼大的用處；對你自性上是毫無關係，但是一般人都要求這個。

金，我們一般人都知道，每一個國家都歡喜這黃金，所以一般的老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重東西，於是就晝夜想法子去求金；乃至於國家互相戰爭，也是為著這黃金。為什麼人認為黃金這樣的可貴？就因為它最少，所以就出貴了！如果黃金像土那麼多，那麼人也就認為它不值錢了。所謂「缺之為貴」，因為少，所以人人就都貪了；你不貪它，就沒有了，就得不到，甚至作夢都發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。

以前中國人說「金山、金山」，這兒金子最多，所以就跑到美國，專門為掘金來的。在美國這兒，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美國這兒有「舊金山」，澳洲又出了一個「新金山」，人就跑去找金子。在一兩百年以前，中國人為了到美國這地方來掘金；找著金子的人也有，但是沒找著的人更多。找著的，人人都知道，沒找著的那些個人，在大海裡隨水漂流而死的，相信很多很多的；不過我們現在這個時候，不知道過去這一些個經過。因為當時交通不方便，新聞的消息也沒有這樣靈通，所以也就沒有一種記載。這都是遇著「黑風」之難，想去掘金，在海上被颶風一吹──以前都是小舟，沒有大貨輪船，就翻船了！那麼到澳洲新金山去掘金的人，也很多。

不但掘金的人，各處找銀子的人也是同樣這麼多。因為金子是頭一等的貴重物，銀子就是第二等的貴重物，所以銀子也找。又有琉璃，中國人叫「青色寶」，這青色的寶貝。硨磲，是一種石，在那個石上，現出那麼一道一道的痕跡──就一趟白的，一趟有透光的，好像車輪子走過去，在泥土留下一道車轍似的溝，所以叫「硨磲石」。這種寶石，雖然看上去是有一道車轍溝，但是用手一摸它，卻是平的，並沒有溝，這是七寶之一。瑪瑙，這也是一種寶石，但是這種石頭長得就像馬腦子似的，裡邊有一條一條的血絲子；這個瑪瑙石，在白色的石頭上，就有一趟一趟好像血線似的，所以叫「瑪瑙」。

在中國古老抽旱煙人，那個煙桿很長的煙袋嘴子，有錢人多數就用瑪瑙造的，很名貴的，有的用玉石造的。這些人也就是吃飽了飯，沒有事情幹，就想標異現奇，做一個特別的樣子，表現自已也很特別；所以就驚奇好異，你做一個這樣子的，他也就做一個那樣子的。有的用翡翠做的煙袋嘴，他們就互相那麼競賽：「喔！我這個翡翠的煙袋嘴，這是真名貴啦！真值錢了！」向親友就炫示，表示自己有錢。你看這真是胡鬧了！這有什麼用呢？

珊瑚，是一種珊瑚樹，有的三尺多高的，我看見過有一尺高的樣子。這珊瑚樹是什麼做成的？是在海裡的一種蟲子變的，這也是一種化生，變成一種植物。這種植物像樹的樣子，但是它的質地好像玉石似的，非常的名貴。

在中國有個石崇，最歡喜和另外一個人來鬥富貴；另外這個人是一個皇親──就是皇帝的親戚。這皇帝就賜給他一棵珊瑚樹，大約有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。這個皇親請石崇到他家裡去宴會，就擺出這棵珊瑚樹給石崇看：「你看我這一棵樹，這多名貴！」你說石崇怎麼樣呢？那珊瑚樹，是有一種好像玉石的性質，石崇把這棵樹拿起，就給摔碎了。當時這個皇親憂愁得不得了：「這是皇帝賜給我的，你怎麼把它摔碎了？現在一個錢也不值了！」石崇說：「你不要擔憂，不要緊的！我賠你一棵！你明天到我家去，隨便你撿，願意要哪一棵就拿哪一棵！」

到石崇家裡，一看！整個客廳裡都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！這個皇親一看，心想：「我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼樣的富有！」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇以後也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死，鳥為食亡。」人為什麼死？就為這個財；小鳥為什麼死？就因為這個食。

琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，是松樹脂所變成的。黃色的琥珀，那是「金珀」，不過那種的年頭還沒有太長成。真珠，是在蚌殼內生出的那種珠子。

「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裡去找寶貝，海裡的寶貝最多。「假使黑風吹其船舫」：假使，這是一個比喻之辭，也就是「假設」。假設什麼呢？黑風吹其船舫。什麼是黑風？有人說，我知道！是黑色的風！不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有，就是你面孔板起來時，面孔發黑了。你面孔怎麼發黑了？就因為你發脾氣。你有脾氣，那你就有黑風了；你沒有脾氣，那你黑風沒有了！什麼是大海？就是我們自性的性海。

「黑風」就是我們的無明，講來講去還是講這個，沒有旁的。無明又有一個名，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風；若沒有煩惱，在你自性那個大海裡就風平浪靜。怎麼才能「求寶」呢？就到你自性裡，去發掘你自性的寶貝。當你想發掘你自性的寶貝，這時候就會遇到有魔障的；為什麼會有魔障？就因為自己的德行不夠。道德不夠，功德不足，因為沒有作功德，所以這種德行也就不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，就有魔障了。你若是德大，那黑風就化了，化成祥雲、祥和之氣了。

在中國有這麼兩句話，說得非常好。什麼話呢？所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」你修的道行若高了，就是龍見到你也盤起來了。龍本來是一種很厲害的，牠能翻江倒海、移山倒海。龍若一用神通，可以把山都給搬家了，海也可以給搬家，所以龍勢力很大。可是你若有「道」，龍雖然有這麼樣的大神力，牠不敢在你面前示威使的，也要老老實實地盤起來。老虎雖然是兇的，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見著你，就變得像你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾地歡迎，不咬你。可是你要有這種道行，才能這樣子；如果沒有道，龍也不盤起來，虎也不臥起來。「德重鬼神欽」，你德行要是夠了，圓滿了，就是鬼神見著你也都恭敬你，都向你叩頭禮拜地來尊重你；可是你要德行夠了才可以，德行若不夠，那是不可以的。所以最要緊的，就是要做德行！

這個「黑風吹其船舫」，就是吹你財寶的那個船舫。「飄墮羅剎鬼國」︰羅剎鬼，就是噉精氣鬼──吃人精氣的那種鬼；這種鬼，是女的。若在船上遇著黑風了，飄流到羅剎鬼國裡去，如果在這個船上，「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」：其中甚至於只有一個人稱念觀世音菩薩的名號；「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」︰這一切的人，甚至於有百千萬億眾生，都不受羅剎鬼這種難了。「以是因緣，名觀世音」：以這種的因緣，這位菩薩的名字，就叫「觀世音菩薩」。

講到這種「德行」，是凡人類都應該注重道德。人之所以和禽獸不同的地方，就因為有道德；如果不重道德、不講道德的話，就和禽獸根本沒有分別。這個道德必須要你去實行，你若不做，根本也就沒有道德可言。

在我東北的家鄉，我有一個最好的朋友；這個朋友，怎麼說是和我最好的呢？因為他和我是同道。怎麼同道呢？因為我在家的時候，曾給母親守孝，他也是為母親守孝。可是他和我不同的地方，就是他沒守孝以前是做強盜的；強盜，就是到處去打劫、強搶、綁票──把人綁去，和人要多少錢來贖這個肉票。有一次，在搶劫的時候，和人打仗就受傷了；受傷之後，療養了半年多，這傷也不好。他這時候就發了覺悟心：「我大概是做錯事了，所以這傷口總也不好。」於是就發願：「如果我這傷能好了，從此以後我再也不做土匪了！我就到我母親、父親的墳上守孝去！」他發這麼一願，這個傷沒有幾天就好了！於是他就到墳上去守孝。在守孝的期間，有很多很奇怪的事情發生。現在單講他為大眾求晴，割肉祭天的事。

怎麼叫為大眾來求晴呢？在他守孝的時候，連下了幾個月的雨，天總也不晴。他就想：「唉！這把所種的穀都淹死了！」於是他就求晴。那麼求晴，他要有點表現；怎麼樣表現呢？他就向天來發誓：「如果在三天之內，雨不下了，我就把身上的肉割下來供天、供佛。」他一發這願，很奇怪的，沒有過三天，兩天半，雨就停止了。他要履行他這種的義務，於是在佛前，拿著刀把自己的肉就割下來──大約不太多，或者一、二兩這麼大的一塊肉。他把肉割下來之後，也昏死過去了；因為割肉太痛了，痛得就昏死過去，等一陣子，才又活過來。

正在這時候，雙城縣的縣長剛好路過那個地方，一看，地上可就流得滿地都是血，心想：「哦！這個人把自己肉割下來幹什麼？」以為他是發狂了。經過一問，才知道他是為大眾來求晴，所以割肉供養佛、供養天。縣官一聽：「啊！你這是最好了！」對他印象特別好。他割肉之後，不知從什麼地方就飛來一隻小鳥，這隻鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德！多做德！做德多好！」這隻鳥就這麼樣叫，這個意思就是叫你多做好事。

你做好事，做得越多越好！所以為什麼我也不怕辛苦，白天陪著你們來做工，我一點時間也沒有，也沒有看佛經，晚間又來給你們講經？我也因為想要做多一點布施──給你們一點法的布施。在美國，可以說是「法」最缺少！所以我就再辛苦，我都給你們各位來布施佛法；再辛苦，我都不會罷工的，都不會停止的。為什麼？不要說有這麼多人聽經，我所說的道理，就有一兩個人聽得真正明白了，我已經知足了，我已經有知己了，何況這麼多人呢！這麼多人，天天來聽經的人，都是我最知己的一種法友。我雖然怎麼樣疲倦做工──人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，我還是照常給你們各位來講說佛法；不過這個工，現在做得已經有一點眉目了，就來要告一段落了。

Ｌ4.刀杖難

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

這一段經文是說的「刀杖難」。

「若復有人，臨當被害」︰假設又有這麼一個人，就是他在將要被人殺的時候；「稱觀世音菩薩名者」：他能稱念觀世音菩薩的名。怎麼樣呢？「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。所執，就是所執持的，所拿著的。執刀杖，就是用手拿著刀杖；譬如用這個扇子作為一把刀，他拿著這把刀或者木杖，想要斬你的時候。杖，就是棍子。

當你稱念觀世音菩薩，你說怎麼樣？「尋段段壞」：你這個脖子就硬過他那把刀！本來是刀硬過脖子，可是現在當他一砍，這個刀砍到脖子上的時候，刀就斷了。若不信，你可以試一試！看看你自己的脖子能不能有這樣個堅固法？這個刀一段一段地壞了，為什麼能這樣子呢？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你這個脖子堅如鐵石；所以他那把刀砍上就斷了，不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，甚至於這把刀就碎了。「而得解脫」：就這樣而得到解脫這種刀杖的難。什麼道理能解脫呢？就是因為他念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩，就有這樣的靈感嗎？」嗯！不但這樣的靈感，比這個更靈感的事情，那更多！只要你誠心相信，能以誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更靈感的事情發生的。

Ｌ5.惡鬼難

若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。

這一段文，是解除夜叉、羅剎的諸鬼難。

「若三千大千國土」：什麼是三千大千國土呢？因為三次言千；什麼三次言千？我們這個世界，有一個日、一個月、一個須彌山，有一四天下；這一四天下，就是南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四大部洲。這一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個一四天下，這叫一個「小千世界」。那麼再集合起來一千個小千世界，算一個「中千世界」；再集有一千個中千世界，這算一個大千世界；因為三遍言「千」，所以叫「三千大千世界」。三千大千世界裡邊的國土，有很多的國家、很多的地方。

假設在這三千大千世界裡邊，「滿中夜叉」：都充滿了這夜叉鬼。夜叉，有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉；這種夜叉是跑得快？還是跑得慢？他可以到處去，他跑得非常快！就是現在的火箭也沒有他那麼快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。「羅剎」：就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。

「欲來惱人」：這種藥叉和羅剎都是專門到處害人的；好像你想發菩提心，他一定不歡喜，就故意給你添麻煩，而想出種種的方法來阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本來你發菩提心發得很勇猛的，可是他一來了，你就想：「唉！修行做什麼呢？學佛法幹什麼呢？都不要學佛法囉！學佛法，你看！我們沒有什麼好處啊！」就令你生出一種疑信參半的心。

又這藥叉鬼、羅叉鬼鑽到你的心裡邊去，就叫你想：「我還是走了吧！不要學佛法了！我去到旁的地方，什麼事情都很自由、很隨便的；願意跳舞就跳舞，願意聽音樂就聽音樂。學佛法學得這個也不可以，那個也不可以，這麼多的不可以！這個也不可以做，那個又不可以做，又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽菸！你說這麼多的事情，都不可以做的，這佛法學得越學越麻煩！」這是誰這樣想的？這就是藥叉、羅剎鬼來叫你這樣想的。你想要出家做和尚，他就教你想：「唉！做和尚太苦囉！一天到晚又要做工，然後吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦得不得了！做和尚有什麼用？」有的人想要做比丘尼，這個藥叉、羅剎也就來教你：「還是結婚好囉！結婚，又有丈夫一天到晚陪著，願意做什麼就做什麼！」令你總不能發菩提心；這就是夜叉、羅剎他們的本事，專門破壞人修道的心。

「聞其稱觀世音菩薩名者」︰這麼多的藥叉和羅剎，他們想要來惱人，給人添麻煩；可是他一聽見能念「南無觀世音菩薩」這個名的人，「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害」︰你一念觀世音菩薩，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不見了。因為他看你就像看電燈的光似的，睜不開眼睛了！他眼睛都睜不開了，都看不見你，又怎麼能害你呢？他沒有法子可以害得了你！所以你要時時刻刻都要念觀世音菩薩，才能有辦法，才能有保障。

Ｌ6.枷鎖難

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

這一段文，是解除這杻械枷鎖的難。

「設復有人，若有罪，若無罪」︰假使再有這麼一個人，無論是有罪或沒有罪。就有罪、無罪，都包括在內，怎麼樣子呢？「杻械枷鎖檢繫其身」：有罪的人，固然政府把你捉去了，給你戴上手捧子、腳鐐子，披枷戴鎖；無罪的人，是被冤枉的，或者被人誣告，根本自己就沒有罪，政府也把他捉去，圈到牢獄裡，給戴上手捧子、腳鐐子。杻、械、枷、鎖，都是給犯人所戴上的刑具。檢繫其身，就把你綁上。

「稱觀世音菩薩名者」︰在這個時候，要是能稱念「南無大悲觀世音菩薩」名號的人，「皆悉斷壞，即得解脫」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具就自然都壞了，即時就得到解脫了，得到自由了──枷也自動就開了，鎖也自動就斷了，杻也自動就破壞了；總而言之，無論什麼刑具在身上，自動就會脫落的。

這種情形，我見過很多人都有這種的感應。以前，我在南華寺的時候，遇到一個和尚，在日本侵華那時期，他被日本兵捉去，圈到監獄裡，戴上手捧子、腳鐐子。他在監獄裡，一天到晚都念觀世音菩薩的名號；念念念，念念不斷，大約有一個時候。一天晚間，忽然他所有身上的枷鎖都自動掉落了、壞了，門也自動就開了，所以他就從這個監獄的門走出來，就跑了。這是他親身告訴我的，還有其他很多很多的這種情形，所以我知道這種事情是真實不虛的。

Ｌ7.怨賊難

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。

這一段文，是解除這怨賊的難。

「若三千大千國土」︰假設這三千大千國土裡。「滿中怨賊」︰在這個三千國土內的任何一個角落裡邊，所有的怨賊。怨，是怨恨；因為宿生與你有怨債，所以今生他就做賊來搶你的東西。「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路」︰有這麼一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶著很多非常值錢的寶貴東西，經過有土匪的地方。那麼遇著土匪，你有值錢的東西，那他一定要把你搶了。「其中一人作是唱言」︰在這麼多的商人之中，有一個人就對大家說這樣的話，作這種的建議。

「諸善男子！勿得恐怖」︰你們各位善男子！各位好朋友！各位兄弟──我們稱「伙計」，就大家共同都是做生意的。請大家不要恐怖駭怕！「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生」︰我們大家都應該一心，不要有二心。一心做什麼呢？就稱念觀世音菩薩名號。為什麼？因為這一位觀世音菩薩，能用他這種無畏的精神，來保護所有一切的眾生。「汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫」︰現在我們所有這一切的同仁，若是能稱念南無觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，應該就得到解脫，不會受土匪來打劫。

「眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩」：這一切做生意的人聽見後，大家都一起發聲念南無觀世音菩薩！「稱其名故，即得解脫」︰因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然就得到解脫了，沒有被土匪所打劫。因為這是特別靈感的，所以每一個人都要發一種信心，不要生一種懷疑心！

Ｋ2.結歎

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。

釋迦牟尼佛，講完以上所說的這一些個經文的意思之後，於是就叫一聲「無盡意」：無盡意菩薩！我所講的「觀世音菩薩摩訶薩，威神之力」：觀世音菩薩摩訶薩，他這種威德和神通的力量。「巍巍如是」：巍巍，就是大的樣子、多的意思。巍巍，就是大，可大得很！這觀世音菩薩，他這種巍巍而大的神通，就像上邊我所說的這個道理，也好像下面經文我所說的這個道理；他這種神通威德，簡直是太大了！說也說不完，講也講不盡的。所以就用「巍巍」二字，來代表多而廣大。

Ｊ2.約意業機明應（分二）
Ｋ1.明三毒　Ｋ2.結歎
今Ｋ1

若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

你就看這一段文！「若有眾生」︰假設有這一類的眾生，怎麼樣子呢？「多於婬欲」：他一邊學佛法，一邊生婬欲心；學的佛法越多，他婬欲心也越多越大了。喔！一天到晚總想這個婬欲、婬欲、婬欲！想來想去，想得這個婬欲就像流水似的，川流不息；你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不要擔心。「常念恭敬觀世音菩薩」︰念，就是念誦；你只要能常常稱念「南無觀世音菩薩……」。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬；怎麼樣恭敬呢？就是給觀世音菩薩多叩幾個頭，多拜觀世音菩薩。

拜佛就是表示最恭敬了！所以我們拜佛，一般人不懂這個道理，尤其那個外道的人，說我們拜的是木雕泥塑的，拜它做什麼呢？這個瞎眼睛人就說瞎話！因為他沒有眼睛，看不見佛這種光明遍照的境界，反而說這是木雕泥塑的，拜它幹什麼！我們拜佛，就表示我們心裡頭的最恭敬，所以你要是想恭敬三寶，一定要天天拜佛，向佛頂禮叩頭，切記不要生我慢。「你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！」若這樣子，就是錯了！

所以若能常稱念恭敬觀世音菩薩，「便得離欲」︰你那個婬欲心就脫離了、沒有了！說：「那可壞了！我就歡喜婬欲，現在沒有了，這怎麼辦呢？」你若歡喜有，還一樣可以有的，也不要擔心的！你若不歡喜有，就可以沒有。你若歡喜有，那你就不必念觀世音菩薩嘛！那一樣有的，你還可以保持著。所以你歡喜有，也有辦法；歡喜沒有，也有辦法；觀世音菩薩神通妙用，遂心如意的。

「若多瞋恚」︰瞋恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。瞋恚好像火似的，所謂「星星之火，就可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢？就是歡喜發脾氣，就是修羅！

每一個人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道的，有的有畜生道的，有的餓鬼道，有的就有修羅道。這佛道的人，多數就慈悲；屬鬼道的人，多數就是奸。什麼叫「奸」呢？就是不吃虧，很狡滑的，不老實的。你看那不老實的人，總是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一樣；作祟，也就是好像「欲來惱人」那個「惱」字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一個人都有緣。若是由畜道來的人，多數貪心，貪而無厭，無論什麼他都不怕多，越多越好，所謂「多多益善」。那麼修羅道來的，就好發脾氣。仙道的人，就願意清閒。

現在這個「多瞋恚」是屬哪一種？屬於修羅。你看這個人動不動就發起脾氣來，這個人就屬於修羅性當權。那麼可以改變嗎？可以的。怎麼樣能改變呢？這部《妙法蓮華經》，已詳詳細細地把這個法門告訴你了！就是要你「常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的。「不斷」謂之「常」；就常念「南無觀世音菩薩」。你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩；怎麼恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天頂禮，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了。不是的！若見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了！你自己也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。

你們每一個人不相信，我自己的經驗我知道；我以前也很大脾氣來著，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三、四歲那時候，歡喜和人打架，無論你是多大的大人，和我在一起都要聽我來指揮；不聽我指揮，那我就往死了打，打得你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅性！以後我學佛法了，知道有脾氣是不對的，也就改了，也就常念恭敬觀世音菩薩。所以我現在就受徒弟的氣，我也不發脾氣了。有的時候，這徒弟來欺負師父，徒弟先發脾氣了，現在這個做師父的，也修忍辱行，我也忍耐著；等他慢慢明白了，他就會知道錯了！你看一看！以前我發人家的脾氣，現在被徒弟來欺負我。

說：「哪一個徒弟？」哪一個徒弟欺負我，就是哪一個！你若沒有欺負我、沒有對師父發脾氣，那就不算；你若發過，就會知道。你看！以前對人家發脾氣，現在人家來對我發脾氣，這也是一種果報。誰叫我以前對人家發脾氣來著？所以現在收了一些個惡徒弟，專門欺負這個善師父！可是這個善師父現在不發火了，把火不知道跑到什麼地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是發上來，那更不得了了！

「若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡」︰前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「瞋」，現在是第三個，講的是「癡」，這叫三毒；這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死？也就因為有這三種東西。這第一個貪，就是貪婬欲。本來這婬欲對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪婬。這個「瞋」，是發脾氣，和這個「婬」也是一樣的；現在講這個「愚癡」。

怎麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這就是愚癡！認為自己是個聰明有智慧的人，實際上，你問他從什麼地方來的？將來到什麼地方去？他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道；他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚癡人。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世間上，一天到晚為這個名利小事──求名、求利，這是個小事──去奔波勞碌，甚至去害人，去殺人放火，不是為這個「利」，就是為這個「名」。

這個世界，你把所有國家的人都合到一起，有多少？就只有兩個人，一個就是求名的，一個就是求利的。被這個名和利支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟，從生到死，都這麼掙扎；有的想求當官的，有的就求發財的，有的就求男女的，有的就求所願意的這種快樂。這種快樂沒有享受多久，就死了；死了之後到什麼地方去也不知道！活的時候，總自命不凡，認為自己真了不起：「我的聰明最大，我的智慧也最多！甚至在學校讀書，我年年都考第一名！無論做任何的事情，我都出人頭地，都比人高一等！」那麼這是聰明了？其實怎麼樣？你本來的面目沒有認識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明！

如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不覺得愚癡，也不覺得有智慧。雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的；明白什麼呢？明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電。知道一切是作夢，知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裡的榮華富貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一，爭名奪利都不會了！一切都是無常的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得見的。「如夢幻泡影」，就像那夢幻、水泡似的。大海裡的水泡，你說這是真實的？是假的？說是真實的，它又會化為沫；說是假的，它又有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性；這個「影」，也是虛妄的。「如露」，又像露水似的，早晨這個露水，經過太陽一照，它就沒有了。「亦如電」，電也是有的，可是電光石火很快就沒有了。你若能以看見，一切都如幻如化、如夢幻泡影，如露亦如電；你能作這樣的觀想，又有什麼可執著的？沒有所執著了！沒有所執著，那才是真明白了，也不會想東、想西，也不會想南、想北，把一切的塵勞妄想都放下了。那時候，你想不成佛也不可以的，你想沒有智慧也不可以的，自然就有了！

所以，你沒有智慧的時候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的時候，知道這原來是我自己的東西，不是從外邊得來的，那時候你就不會生一種驕傲心了！「你看我！這一班人裡頭，我是最聰明的！我是生得最美麗的！我是出乎其類、拔乎其萃了！我與人是不同的！」你有這種思想，那真是著到相上了！

什麼是「相」呢？就是一個臭皮囊，就是夢幻泡影、如露如電。你一天到晚又給自己穿上一些好衣服，給自己吃一點好東西，給自己住個好房子，給自己設備一點好享受，這種種都是為自己，可是到它要走的時候，它可不管你了，就捨你而去！有的人就專為這個臭皮囊，又抽菸，又喝酒，又吃好東西，一天到晚總在填這無底的深坑，填也填不滿，填滿了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除舊換新、新陳代謝，為自己這麼忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻煩了，所以少吃一點，就沒有那麼多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為吃好東西才是最麻煩的一件事！怎麼說呢？吃多了，肚裡不舒服；吃少了，貪心又生出來：「啊！這麼好吃，再吃多一點！」若不吃好東西，就不會生出這種貪心來，肚皮也不會難受。吃多了，肚皮難受；吃好的，肚裡頭又想再加一點，怕吃少了！所以這都是麻煩！

這一些個麻煩事情為什麼有的？就因為自己太愚癡了！所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？現在這樣愚癡，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，去「常念恭敬觀世音菩薩」，你這個愚癡就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚癡，那才是對自己認識了；已經有了智慧，才知道自己愚癡。若沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠，越愚癡，那是雙料的愚癡──自己本來就愚癡，而自以為是聰明，這不是愚癡上又加一個愚癡？本來一個愚癡來著，變成兩個了！所以我們這回，一個都不要了，根本就不愚癡了！怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩；這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對是如假包換的，妙不可言的！

講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理，「愚癡就是智慧；智慧就是愚癡。」為什麼這樣講呢？在《心經》上有說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這種境界，真色是從真空裡生出來的，真空是從真色生出來的，所以是二而不二。愚癡和智慧，你會用的，就是智慧；你不會用，就是愚癡。所以愚癡和智慧也不是兩個的，就看你會用不會用。你會用，愚癡也就變成智慧；不會用，智慧就變成了愚癡。就在這個地方，也是二而不二的；這個道理，你若得到你真正的智慧，你就知道：「喔！原來是這麼樣一回事！」就不會顛倒了！

Ｋ2.結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念！

「無盡意」：釋迦牟尼佛把經文講到這個地方，又叫了一聲無盡意菩薩！「觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益」：觀世音菩薩有像前邊所說救七難、解三毒這種威神的力量，還有很多饒益眾生的神通妙用。「是故眾生常應心念」︰因為這個，所以眾生應當常常在心裡念觀世音菩薩。你看！這經文都指明了，教你心裡常常念觀世音菩薩，不是口裡念、心裡不念；若你心裡念，口裡不一定要念。心裡怎麼樣念呢？念茲在茲的，永遠記得念觀世音菩薩的名字。

Ｊ3.約身業機明應（分二）
Ｋ1.明二求　Ｋ2.結歎
今Ｋ1

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

「若有女人，設欲求男」︰如果有這麼樣一個女人，假設她想要求一個兒子。怎麼樣求法呢？這《法華經》上告訴你方法了！「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」：就要禮拜供養觀世音菩薩。禮拜，就是叩頭、參拜；供養，就是或者買點鮮果、生花來供養觀世音菩薩。這樣自然就會生出來這麼一個又有福德、又有智慧的男孩。那麼求男就得男了，「設欲求女，便生端正有相之女」︰假設想求一個女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵長得像耳朵，這嘴巴長得像嘴巴的女孩子。

那麼說難道眼睛還有不像眼睛嗎？你看！有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中國，說這種眼睛叫「張士貴的眼睛」。張士貴是在唐朝一個奸臣，他盡欺騙人，所以這眼睛不像眼睛了；一般人的眼睛都是長形，他是三角形的。你們記得，這三角眼睛的人，你若和他做朋友，很難得到他對你有好感的，所以這是最難交的。

說難道還有鼻子長得不像個鼻子嗎？有的！你看看，有的人一生下來，長得就像沒有鼻子似的。耳朵，有的長得小得不得了；有的耳朵往上豎起長，長得不得了！若往下長，像佛的耳朵，這才好！這嘴長得也不像個嘴樣子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都長到一起，七八家子搬到一起去了！你說，若女人生得這個樣子，這就叫不端正。

「宿植德本，眾人愛敬」︰所以這端正有相之女，人人愛敬。為什麼她端正有相呢？好像你相貌美麗，這都是因為在前生，或者買花供過佛，用種種的莊嚴東西來供養佛菩薩，所以相貌就圓滿了！在暑假的時候，就有人對我講：「難怪女人都歡喜買花供佛！原來買花供佛，相貌就生得美麗，難怪我的相貌沒有人歡喜，大約是不歡喜供花吧！」他這麼樣講笑話。怎麼植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人見人愛，人人見著她就歡喜，因為她相貌太好了！

Ｋ2.結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是力！若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。

「無盡意！觀世音菩薩有如是力」：釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又叫一聲，無盡意菩薩！這一位觀世音菩薩，有像上邊所說這樣的力量。「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩」︰假設有眾生，他能以恭敬觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，「福不唐捐」：他的福報，一定會有的，不會虛棄的，不會沒有的。

Ｉ3.勸持名答（分三）
Ｊ1.勸持　Ｊ2.格量　Ｊ3.結歎
今Ｊ1

是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

因為這個緣故，所以眾生都應該受持觀世菩薩名號。受持，也就是念誦，也就是常常心裡稱念觀世音菩薩的名號。你若能心裡常常持念觀世音菩薩，這種的力量是不可思議；不可思議，就是微妙難測，特別微妙的。

Ｊ2.格量

無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異於百千萬億劫不可窮盡。

「無盡意」：佛又叫一聲，無盡意菩薩！「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字」︰假設有這麼一個人。怎麼樣子呢？受持六十二億恆河沙數那麼多菩薩的名字。受持，就是念誦；現在不是念觀世音菩薩，念誰的名字呢？六十二億恆河沙數菩薩名字。這是很多的菩薩了，但是並不只是六十二億這麼多，是六十二億恆河沙裡邊的沙那麼多的菩薩名字，這是太多了！

不但能受持、念誦菩薩名字，「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」︰又能盡形壽都來供養。盡形，就是盡形壽，就這一生之中。所謂供養，就用點香，或用些花，或者在佛前點燈，或者買點水果供佛。那麼供養飲食，就是供養吃的東西；供養衣服，就是穿的衣服；供養臥具，就是睡覺、床上用的這些個東西；供養醫藥，就是買一些個藥品，來供養三寶。這飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫「四事供養」，以這四種東西來供養三寶。

「於汝意云何」︰在無盡意你的意思裡，是認為怎麼樣呢？「是善男子、善女人，功德多不」：這一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？

「無盡意言」︰這樣問過之後，這無盡意菩薩就說了，「甚多！世尊」︰前邊這六十二億恆河沙數這麼多菩薩的名字，他若能盡形壽來供養飲食、衣服、臥具、湯藥，這個功德是很多很多的！世尊！

「佛言」︰佛聽見無盡意菩薩回答後，佛就說了，「若復有人，受持觀世音菩薩名號」：假設有另外這麼一個人，能念觀世音菩薩的名號，不要說他盡形壽供養，「乃至一時禮拜供養」：就是能在最少的一段時間裡，來向觀世音菩薩叩頭禮拜，就來供養觀世音菩薩，「是二人福，正等無異於百千萬億劫不可窮盡」︰這兩個人的福報，正正來相比較，是一樣的。哪兩個人呢？就是這個人和前邊那位供養六十二億恆河沙數那麼多菩薩的人。那個人雖然供養的菩薩多，福德多，不是嗎？現在這一個人，只是供養觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩一個很短的時間；這兩個人的福德是一樣的，沒有兩樣。在百千萬億劫，這種福報，是不可窮盡，也沒有完的。

Ｊ3.結歎

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

「無盡意」：釋迦牟尼佛叫了一聲，無盡意菩薩！「受持觀世音菩薩名號」：你能受持念誦觀世音菩薩的名號，「得如是無量無邊福德之利」：就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。

Ｇ2.次番問答（分二）
Ｈ1.無盡興問　Ｈ2.如來垂答
今Ｈ1

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？

「無盡意菩薩白佛言」：無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣說，於是又向佛請問，「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界」：世尊！這位觀世音菩薩，他是怎麼樣來教化娑婆世界的眾生呢？娑婆，是印度話，叫「娑婆訶」，翻譯到中文的意思是「堪忍」；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其這個世界是最苦的，可是眾生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易忍受這種的痛苦。這娑婆世界這麼多的苦，觀世音菩薩怎麼樣子來教化娑婆世界的眾生啊？「云何而為眾生說法」：他怎麼樣子給眾生說法呢？「方便之力，其事云何」：他教化眾生這種方便的因緣、方便的力量，這個事情是怎麼樣呢？

Ｈ2.如來垂答（分三）
Ｉ1.別答　Ｉ2.總答　Ｉ3.勸供養
今Ｉ1

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。

「佛告無盡意菩薩」︰釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，他就告訴無盡意菩薩說，「善男子！若有國土眾生」：善男子！假使在這三千大千世界裡邊，有這麼一個國土中，有這麼一個眾生，「應以佛身得度者」：應該以佛身來度他，他才可以成佛的。「觀世音菩薩即現佛身而為說法」：觀世音菩薩在這個時候，就變現一尊佛身，來給這個眾生說法。

講到這裡，有人問：「觀世音菩薩是個菩薩，沒有成佛，他怎麼可以現佛身而為眾生說法？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛了，佛的名號為「正法明如來」；成佛之後，他因為不忘眾生，所以再次來到這個世界，把佛身隱起來而現一個菩薩身來救護眾生，這叫「隱大示小」。羅漢是「迴小向大」，觀世音菩薩是「迴大向小」。

他由佛身又倒駕慈航──倒回來開這一個慈悲的船，來這兒救人；為的什麼呢？就為了來接引我們這一切的眾生。所以他隱大示小，所謂「內秘諸佛行，外現菩薩身」，內裡是諸佛的一種行願，外邊現出來這麼一個菩薩的身；所以他可以現佛身而為眾生說法，並不是冒充佛來欺騙眾生，他是已經成佛了！他看這個眾生，應該用佛身來度他，他就示現一個佛身，為這一類的眾生說法。

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。

什麼叫「辟支佛」呢？辟支骯佛，梵語叫「辟支迦羅」；這「辟支」兩個字，也是沒有翻譯過來。「辟支佛」翻譯到中文，義譯是「緣覺」。緣覺又分有兩種，生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺。

在有佛出世的時候，他修「十二因緣」而悟道。他就觀察這十二因緣，怎麼會有無明？無明又怎麼樣有了行？又怎麼有了識？又怎麼有了名色？又怎麼有六入？又怎麼會有了觸？觸然後就受？受然後就有了愛？有愛就要取？為什麼要取？就要有；因為有了有，所以就有了生？有了來生，也就有老、死？他因觀這十二因緣，就覺悟了、悟道了，知道一切是苦、空、無常、無我；一切都是苦，一切都是空，一切都是無常的，一切都是無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀察這十二因緣而悟道，所以稱為「緣覺」。

生在無佛的時候，他也修這「十二因緣」，並且「春看百花開，秋觀黃葉落」，春天觀看百花齊放，到秋天的時候，觀察萬物凋零的種種變化狀態，所以也就覺悟到這個「生、住、異、滅」是無常的，覺悟到「成、住、壞、空」這種情形，也就因為這樣而開悟了，這叫「獨覺」。這緣覺和獨覺的分別，也就是一個在有佛出世的時候，一個在無佛出世的時候。

觀世菩薩觀看眾生的因緣，因為他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照見、天耳遙聞，看見應該以辟支佛身得度的這一類眾生，他就示現一個辟支佛身來給他說法。說什麼法呢？也就說這個「十二因緣法」；他說：「你不知道你這無明是從什麼地方來的嗎？就是從你『一念不覺』那兒來的。因為這一念不覺，所以在你的如來藏性上，就生出了無明來。有了最初這個無明，然後就生出『行』來了；……」這一個辟支佛，得到觀音菩薩來給他說法，他很快就開悟了；所以觀世音菩薩就令他再發菩薩心，來迴小向大。這是應該以辟支佛身得度的這一類眾生，觀世音菩薩就示現辟支佛身而為說法。

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

怎麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛什麼聲音呢？佛說「四諦法」；他聽而悟道了，這叫「聲聞」。四諦法又是什麼？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪的時候，就說的這個四諦法──苦、集、滅、道。

怎麼叫「三轉法輪」呢？釋迦牟尼佛最初見著憍陳如比丘──那時候就叫「憍陳如」，還沒有做比丘呢！因為佛給他說法之後，他才做比丘。佛到鹿野苑對他說法：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」

「此是苦，逼迫性」：說這個苦是有一種逼迫的性，是強迫的，令人受不了這種的苦。苦，有苦苦、壞苦、行苦，這三苦；又有生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這八苦。所有的這些「苦」，把人逼迫得動盪不安，壓迫得喘不過氣來，令人一天到晚煩煩惱惱。一切的問題，都是因為由「苦」生出來的；這一些個苦的問題，是一種逼迫性。

「此是集，招感性」：集，以「集聚」為義，集聚到一起了；什麼集聚到一起呢？煩惱集聚到一起了。怎麼會有煩惱？就因為有「苦」；先有了苦，自己被這苦逼迫得受不了，就生起煩惱，發大脾氣。所以說這個煩惱是一種招感性，是由集聚而成的；也就是從這個「苦」，而有這個「集」。

「此是滅，可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明；這種寂滅的快樂、涅槃的妙果，是可以證得的。

「此是道，可修性」：這個道是人人可以修的，沒有一個人說是不可以修道的；任何一人都可以證到涅槃的理體。這是第一轉法輪。

釋迦牟尼佛這是現身說法，講這「四諦法」給這五比丘聽，接著又說第二轉：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷了這個集諦，應該求證涅槃的這種妙果，也應該修行這種菩提覺道。

佛說第三轉法輪：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」這個苦，我已經知道了。這個集，我已經斷了，我不再生煩惱了！我知道這個苦，就不會再被苦所迷；我把煩惱斷了，也就沒有集諦了。這個滅，我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道，我已經修成了。

這是「三轉四諦法輪」，這五比丘聽見釋迦牟尼佛這樣一講，當時就開悟了。因為聽佛聲而悟道，所以這叫「聲聞人」。

聲聞和緣覺，又叫「二乘人」；二乘人也就是「小乘」。有小乘、大乘，什麼小？什麼是大？根本也沒有一個小，也沒有一個大，只因為眾生心裡有小、有大。本來心量是盡虛空、遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，這就是諸佛，因為已返本還原了。能用一多部份，這就是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他這個如來藏性、本有的家珍，也就用得多一點。這些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少；那麼這是由佛的聲音而悟道的，這叫「聲聞乘」。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的這種機緣，也就現出聲聞的身，而為這一聲聞來說這四諦法。

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一個王；梵，是清淨的意思。他在天上做王，覺得很自在的；觀音菩薩也就示現這個大梵天王的身，來給他說法。

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。

帝釋，在《彌陀經》上，稱為「釋提桓因」。這位釋提桓因不只是一個，而有很多很多的，所以這帝釋也很多。我們現在所知道的，就是這一個忉利天的帝釋，一般人就叫稱他為「天主」。在〈楞嚴咒〉上那不有一句說「南無因陀囉耶」？「因陀囉耶」也就是這個帝釋，也就是我們一般眾生所最恭敬的天主。

這個天主，他的能力非常大，權力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的壽命將來還可以窮盡的。帝釋是統領諸天的，所有天上的事情，他來管，所以他的權力很大。那麼觀世音菩薩看見帝釋身這一類的眾生機緣成熟了，他就現出個帝釋身來給帝釋說法。為什麼要化現帝釋身去給他說法呢？因為同類的就容易接受勸導。好像我們這一般的人，無論你做哪一行的，那一行的人就容易和你做朋友。你做生意的人和做生意的人就做朋友，讀書的人和讀書的人就做朋友，我們學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就和賭錢的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友。所謂「人以類聚，物以群分」，因為同類者為朋，所以觀音菩薩就化現和他是同類的，到那兒去教化他去。

好像現在到這兒學佛法的，有很多都跟過 Conze 先生研究佛學。或者 Conze先生也就是觀世音菩薩現這一個教授身，來給你們這一班的學者說法；令你們這一班學者本來不願意學佛法的，聽來聽去也有點滋味，於是就往前追。越追，越覺得好像有一點道理似的；就是將信將疑，沒有真信。等到到真正佛教的場合去，有坐禪、聽講開示，就在這一個暑假的期間，這麼熏──聞熏、聞修，就把將信將疑的「疑」去得一多半，剩了一小半；這個「信」，有一少半來著，現在又加了一多半。所以發心皈依三寶，有的受持一戒、二戒、三戒、四戒，有的受五戒，乃至於菩薩十重四十八輕戒，這是受了戒了！這默默中，你不能不信有一種因緣。

說是觀世音菩薩現身，並不是說有的時候會即刻現這麼一個人來給你說法，然後就走。不一定說是他用他的神通來現一個化人──變化人，來給你說法；有的時候，他也就分靈──分開他這種性靈的一部份，來到這個世間上做人，好學佛法，然後教化眾生。這也是應以什麼身得度的，他就預先造那麼一個身體，來教化一般的眾生。等到哪一個人信觀音菩薩，供養觀世音菩薩了，然後再依照觀音菩薩的法門去修行；這又變出來一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。

怎麼會有百千萬億化身呢？就是你模仿他、效法他、學習他，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著，不要說一定怎麼樣子！你若能一定怎麼樣的話，你一定不死嗎？可不可以呢？你若能一定不死，那什麼事都可以有一定了。說：「不能的，一定要死的！」那就沒有一定了！所以佛法無有定法。

所以「百千萬億化身」，有一百個人學你，就是一百個人變成你的化身了；一千個人願意學習你，你就有一千個化身了；有一萬個人來學習你，你講的道理他都承認了，說：「哦！這個道理講的是這樣的！將來我要照這樣去學，我要修行！」你就有一萬個化身了。這千百億萬化身，並不困難的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也無量無邊的。這是按照「事相」來講，要是按照「理性」來講，你若成佛了，也真能有千百億萬化身；所以觀世音菩薩見有帝釋身得度的，他就現一個帝釋身去給他說法。

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。

應該得到自在天身的，觀世音菩薩就現自天身，和這一類的眾生去說法去。什麼叫「自在天身」？這就是「天魔外道」，我現在給你們指明了講！這個「自在天身」，就是天主教、耶穌教；這個「大自在天身」，也就是這一類的宗教。他們認為不可一世了，貢高我慢，簡直的！他說沒有佛、沒有法、沒有僧，就謗佛、謗法、謗僧。為什麼他這樣子呢？就因為他們太快樂、太自在了。這應以大自在天身得度的，觀世音菩薩也不怪這一類的眾生，他看這一類的眾生機緣成熟了，一樣為他們說說佛法，令他們也跑到佛教裡來。

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。

這「天大將軍」有兩種的講法，一種是在天上做大將軍；這種天神的身，應該得到佛法來指導他的迷津，令他明白佛法而去修行。還有一種說法，是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間來做大將軍；他很有勢力的，可是他沒有明白佛法，還是造種種的業，要受種種的果報。觀世音菩薩觀看他們的因緣已經可以得度了，所以也現一個大將軍身，來給他們說法；令他們反迷歸覺，把世間一切的快樂放下，而求出世的無窮快樂。

應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。

毗沙門，是四大天王之中的北方天王。這四大部洲，有四大天王──東天王、南天王、北天王、西天王。毗沙門，就是北方天王的名字。應該以毗沙門身得到佛法來度化他的，觀世音菩薩就現出北方天王的身，來給他說法。

應以小王身得度者，即現小王身而為說法。

什麼叫「小王」呢？小王就是管理一個國家的王，僅僅在一國稱王。應該以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現一個小國王的身，來給他說法。

應以長者身得度者，即現長者身而為說法。

怎麼叫「長者」呢？在《楞嚴經》上有講，他姓也貴、年也高、又有道德、又有名望，上邊的人也歡喜他，下邊人也恭敬他，所以這叫「長者」。有道德的也可以做長者，有智慧的也可以做長者，或者富貴的，有種種的德行，就所謂「大富長者」；好像《金剛經》上所講的那位「須達多長者」是一樣的。這種的長者，居心很平等的，他對一切人就一視同仁，歡喜幫助所有人，所以大家就都認為他是一位長者。

「長者」這個意思，就是好像比一切人都高貴。如果有應該以長者身得度這種的人、這種的機緣，觀世音菩薩也就現一位大富長者、大丈夫的身，來給他說法。你看見〈大悲咒〉有一尊觀音菩薩現的大丈夫相，有這麼長的鬍子，端坐到那個地方，好像很威風似的，這就是所謂的「長者」。

應以居士身得度者，即現居士身而為說法。

應該以居士身得度的人，觀世音菩薩就現一個居士身，來給這個人說法。居士，就是「居家之士」，也就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。

什麼叫做「五戒」？就是戒殺、盜、婬、妄、酒五種。現在很多人都受過這五戒了，這都叫居士。什麼叫「十善」？十善就是十惡的反面，十惡就是身有三惡：殺、盜、婬；由這個身體所造的三種惡，就殺生、偷盜、邪婬。意有三惡，就是貪、瞋、癡；在意念裡有三種的惡，就是貪、瞋、癡。口有四惡──你看！這口幾幾乎佔了十惡的一半，身、意都沒有佔那麼多。

口四種的惡是什麼呢？綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」就是所說出的話非常不正當，或者講某某女人如何如何，或者講某某的家裡如何如何，講的話就是近於邪、不正當。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是罵人，就是造口業。「兩舌」就是一個人有兩個舌頭。一個人怎麼會長兩個舌頭呢？並不是這個人生了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，譬如對於甲他就說某乙如何如何，對於乙他又說某甲如何如何，那麼互相挑撥離間。

這口佔四惡，身有三惡，意有三惡，合起來，這叫「十惡」。把十惡反過來，就變成「十善」，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡了，也就是善了！所以在居士方面，要受五戒而奉行十善。

現在我們這兒有這麼多的居士，最近也將要成立佛教的「居士林」。這佛教的居士林，就是所有我們佛教徒的在家人都聚會到一起，來研究佛法，來擁護佛教，要怎麼樣能以使令佛教發揚光大。我們每一個做居士的責任，就是要護持三寶、擁護佛法，想法子提倡佛教，令佛教一天比一天的興盛。出家人的責任，就是弘揚佛法。

在美國這方面，我們今年受五戒、受八戒、受十戒、受菩薩十重四十八輕戒，乃至於這個暑假的期間，講這《楞嚴經》，這可以說是在西方的國家裡邊，是第一次。你們每一個人在這個第一次，能以受戒、能以聽經聞法，這也可以說是在西方佛教的開始，你們都是基本的人才。所以現在要成立這佛教居士林，我希望這個林子，一天比一天茂盛，一天比一天人多；不是說僅僅住在那棟房子裡邊的人是居士，就是外邊所有的人也是。我們和所有美國這一般的佛教居士，都可以聯合成一起，來研究佛法，這是我們居士的責任。

觀世音菩薩看這一切的眾生，有應該以居士身得度這種機緣的人，他就現一個居士的身，來給這一切居士說法。

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。

宰，就是「宰閣萬化」，就是做宰相或者做什麼其他大官的這種官員。應該以做官的這種因緣、這種機緣來得度的，觀音菩薩也就現出一個做宰官的身，而為說法。

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。

婆羅門，是印度的一種外道，歡喜修清淨梵行。應該以修婆羅門這個清淨行身得度的，觀音菩薩就現一個修婆羅門外道的身，來給這個眾生說法，而令他明白佛法，將來好成佛道。

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

比丘，究竟是個什麼身份？比丘，是梵語，翻譯為中文有「乞士、怖魔、破惡」這三個意思：（一）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身，下乞食於眾生以養色身。（二）佈魔：出家人受比丘戒時，魔王就恐怖。（三）破惡：破什麼惡？破除一切的煩惱惡、無明惡，破貪瞋癡三毒的惡。

優婆塞，是梵語，翻譯為「近事男」。優婆夷，也是梵語，翻譯為「近事女」。言其常常親近三寶，常常來拜佛、聞法、聽經，與這三寶很相近的這麼一個男人和女人。近是親近，事是事奉，就是在三寶的面前來做事情。譬如供養三寶、清潔地方，這也是事奉。就是在三寶面前來做種種的供養、功德，這種的善男信女就叫做優婆塞、優婆夷。

觀世音菩薩看這一切的眾生，應該以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度這樣的人、這樣的機緣，觀世音菩薩即刻就現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，而為這一切的眾生來說法。

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。

長者有長者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆羅門有婆羅門的太太；長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有女婆羅門，所以有這種種的婦女身。所以若是應當以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出婦女身，什麼婦女？就是長者、居士、宰官、婆羅門的婦女身，來為她們說法。

應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。

應，就是應當，也就是他這種因緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像這位韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男身，不結婚；又好像龍女，她在過去生中也發願生生世世願意做童女，不結婚。所謂「童男、童女」，在人的生理上來講，就是沒經過結婚，沒有破壞這個身體。一旦男女異性相接觸，這個身體就不完整了，在中國的文法上叫做「破身」，把身體破壞了；若沒有經過這種男女的性行為，這就是一個完整的身體。

又在中國練功夫、練打拳的，單單有一種叫「童子功」；練這個童子功，就是身體要完整，沒有破過身。這種功夫一旦練成了，可以怎麼樣子呢？刀也砍不破、槍也扎不進，這種功夫，可以刀槍不入的。「刀槍不入」是什麼？就是所謂「內練一口氣，外練筋骨皮」。內裡邊，他就憑著因為他沒有破身體這股氣，所以刀槍也都砍不進去，也都扎不動他；外練這個筋、骨和皮肉，所以就能有這麼大的作用。

這是童子，童女也是；在佛教裡，這童男、童女身，是所謂最清淨的身體，沒有染污。童男屬於乾，乾就屬陽，是個純陽的；童女是屬於坤，坤是屬陰的，是個純陰。一個純陽、一個純陰，所以在道教上來講，說這是最清淨的，沒有染污，修行也最快。在修道、參禪打坐，若是沒有經過男女性行為的小孩子，修行很快開眼的，所以「童貞入道」是最寶貴的。

那麼觀世音菩薩觀察因緣，某一個人若是應該以童男、童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男、童女身，來給這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。

應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之，而為說法。

龍，有很多種類，有天上的龍，有海裡的龍，又有守藏的龍。天上的龍，是在天上做護法的。海裡的龍，是住居在海裡的龍宮；龍王，是做魚、鱉、蝦、蟹的首領。又有降雨的龍，又有守藏的龍。守什麼藏呢？就是所藏的寶貝，或者有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裡邊；因為它太值錢了，把龍的貪心也就給引出來，龍就跑到那地方去看守這珠寶，這是「藏龍」。龍，在古來有很多很多的；不過現在一般人說沒有看見，就認為沒有龍，其實龍是很多的。

在六祖大師那時候，有一條毒龍；這條毒龍專門能以噴毒吐霧，人一旦中了這種毒，就會生病，甚至於就死了。當時在南華寺禪堂內那個地基，原來是一個毒龍潭；毒龍潭方圓大約有一畝地這麼大一個面積，誰也不知道這個潭有多深？這裡邊就住著一條龍，這龍不是個好龍，是條毒龍，專門害人。牠把南華寺所住的出家人，弄得常常生病。

有一次，六祖大師來到那個毒龍潭的地方，牠就現了一個大身，用這個身體把這一畝地的潭都遮滿了；六祖大師一看，就笑起來了，說：「嘿！你只有現大身的能耐啊！你單單能現大身，不能現小身，那你還是沒有多大的本領！」這龍一聽六祖大師這樣說，於是把這個大身隱了、沒有了，又現出一個小身，大約有一尺那麼長，在水裡游來游去的。六祖大師說：「哦！你是有點本領，能大又能小，但是你可不敢跳到我這個鉢裡邊來！」這條龍在水裡這麼游來游去，聽六祖大師這麼說牠，牠從水裡「噗通！」一聲跳進六祖大師的鉢中。六祖大師就說︰「你這回可以進來，可出不去了！」這龍就使起來全身的解數、全身的法術，想往外跳，可是怎麼樣也跳不出去這個鉢了。這回上了一個大當！

六祖大師對牠說：「你不要掙扎了！為什麼你變成龍身？為什麼你要做毒龍？本來在前生你是有修行的，是有善根的，也曾經聞過佛法的，不過你的瞋恨心太重，這種脾氣太大了！這叫乘急戒緩！你研究佛法是研究得很迅速的，願意研究佛法，可是你不守戒律，所以你現在墮落到龍身。你不要以為自己的本領很大，又能大、又能小，又能有、又能無，你現在到我這個鉢裡，可出不去了吧？」龍聽這一番話，也就被馴伏，就不再往外跳了。於是六祖大師又給牠說法，一說法，牠明白了，當時把這個龍身就脫了。這條龍的屍首曾經在南華寺被保留很久很久，以後因為戰爭兵火的關係，把這個龍的屍首也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍，有這麼一段的因緣。

在中國唐朝的時候，有個大臣魏徵，他雖然在人間做丞相，還可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因為下錯雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的農田都淹沒了很多，人也淹死很多。這樣子，牠就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斬這條小白龍。小白龍知道這個消息，於是就先給唐太宗──就是唐朝的天子，去托一個夢，說：「明天你應該救我！你也是龍，我也是龍，你這個龍應該救我這一條龍！」唐太宗說：「你我既然都是龍，那麼我們是兄弟啦！你有事情，我一定要幫忙的。我應該怎麼樣才可以救得你呢？」牠就說：「我犯天上的法律，因為我下雨下錯了！明天就要受被斬的果報，斬我的人就是丞相魏徵；明天只要你把他絆住，要他陪著你，不要叫他做什麼事情，那麼他就不會殺我了！」唐太宗說：「這容易！他一個丞相，做我的官，聽我招呼的。你不要擔心了！」

第二天，唐太宗就叫魏徵來和他下棋；他這意思：「我和他下棋，他不能離開我，一定不能去斬那小白龍了。」於是兩人就奕棋。下著棋，正當中午的時候──大約十一點到十二點，這個魏徵下棋怎麼樣啊？就睡著了！唐太宗很歡喜地想：「你這回睡著了，一定不會去斬小白龍去了！我這回不用擔心了！」殊不知怎麼樣？魏徵睡著了，他這個神識就出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，就把小白龍殺了！然後他的神識又回來了，再和唐太宗繼續下棋，下過了十二點鐘。小白龍說只要過了午時，魏徵就不能殺牠了；唐太宗這回很歡喜，心想：「哈！我把我這個兄弟救了！這回我功德大約也很大吧！」

殊不知到了晚間，這小白龍來向他要命：「你總說和我是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這個臣把我殺了！現在我一定也要你賠我這條命！我就等於你殺的一樣！」這樣子，唐太宗醒來，原來是昨天給他托夢這條龍，又來向他要命，於是駭得不得了，怎麼辦呢？

第二天，他就和軍師徐茂公一講，徐茂公說：「不要緊！我們這兒有兩個人可以鎮得住牠！就是秦瓊和敬德。您用他們兩人在寢宮前守門口，這小白龍就不敢來了！」秦瓊是黃臉的，使著金鐗；而尉遲恭是黑臉的，黑得像是黑油漆油的會放光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就沒來。可是他們都是國家的大將，如果每一天晚間都用這兩個人在這兒看守門口，太辛苦了！這怎麼辦？於是把他們兩人的畫像貼到門上，給唐天子看門口，這龍也就不敢再來了。所以中國人每到過年的時候，也就都買秦瓊和尉遲敬德兩個人的畫像，貼到門上，說妖魔鬼怪就不敢來了，稱他們是「門神」。

這個「天龍」：就是天上的龍；牠的因果，就是因為乘急戒緩──修行的時候很聰明的、很用功，學佛法一學就會了，但是就不守戒律。因為牠乘急，所以就有神通，會變化；因為牠戒緩，不守戒律，所以墮落做畜生。龍，是屬於畜生。這是「天龍」。

「夜叉」：又叫藥叉，這個音都差不多，都是梵語，意思是「捷疾」。捷疾，就是跑得最快，甚至現在的科學所造的火箭也都追不上，有那麼快。這種鬼在一念之中，就可以願意到任何地方就到任何地方，就這麼快。

「乾闥婆」：是梵語，譯為香神，以香為食；又譯為樂神，為玉皇大帝奏樂的一個樂神。他是個人樣子，但是他歡喜聞香、奏音樂，玉皇最歡喜聽他奏的音樂。玉帝想要聽音樂時，只要燒上一種伽藍香；這種香，也就屬於牛頭旃檀之類的。這種香一焚起來，他聞這個香就跑來了；到那兒，玉帝就叫他奏樂。

「阿修羅」：是梵語，譯為「無酒」，他沒有酒飲；因為他在天上有一種天福，沒有天權。又譯為「無端正」，言其相貌生得非常醜陋。阿修羅的性質，就是專門好勇鬥狠，一定要把別人戰敗，鬥爭堅固，非常的好鬥。

有人認識她的狗是個阿修羅。不錯！這狗多數屬於阿修羅。不單狗是阿修羅，就是馬裡邊也有阿修羅。中國有這麼一句話，所謂「害群之馬」。這種馬在馬群裡，不是踢踢這匹馬，就是咬咬那匹馬；總而言之，牠令這一群的馬都不得安樂、不太平。對這一群的馬有害，所以叫「害群之馬」，這也是阿修羅。還有最明顯的牛，是真真正正、如假包換的阿修羅。怎麼說呢？你看牛頭上長個兩隻角，牠這兩隻角是預備幹什麼的呢？是預備打架的。因為在前生他手裡拿這東西，他覺得有時會不在手裡，會放到一邊去，所以這種的阿修羅頭上常戴著盔，身上也穿著甲來防備著；等到轉生做牛的時候，也忘不了牠這個阿修羅性，頭上總頂兩隻角，預備和人打架的。

不單牛是阿修羅，那個雞也是阿修羅來的。雞怎麼是阿修羅呢？那公雞，一旦看見有其他公雞，就打起來了。不單公雞是阿修羅，你看最有阿修羅性的，有那種黑色的蟋蟀，就是好鬥的那種小小蟲子；兩隻碰在一起時，一定互相戰鬥到有一隻死了為止。在宋朝那時候，很盛行鬥蟋蟀，就是鬥那種小的蟲子，牠會蹦，有好多種。鬥蟋蟀都講賭錢，我這隻蟋蟀如果把你的蟋蟀給鬥死了，你就輸了，你要賠我多少多少錢，以鬥蟋蟀來作賭博。其餘好鬥的，好像那個蛇、老鼠、貓……，這都是屬於修羅的！凡是好殺生的動物、昆蟲，都是屬於修羅。

阿修羅，他相貌長得最醜陋不過，最不端正！嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子。豬嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳──那個耳朵像老鼠那麼小，這很難看的。或者他是個人身，卻長個豬頭；或者是個人身，又長個牛頭；或者是個人身，又長個馬頭；或者是個人身，又長個虎頭，非常兇惡的。雖然男阿修羅的相貌很醜陋，可是女阿修羅卻生得可是最美貌不過。那個修羅女，那真可以說是人見人愛。

有一次，玉帝看見這修羅女生得這麼美貌，於是就向修羅王去求婚；因為玉帝在六欲天，他還沒有離欲，所以在欲界裡都還有這種夫婦的行為。這修羅王也就答應了，把女兒嫁給帝釋。有一天，帝釋很歡喜地請他的岳父來吃飯，預備很多天上最好的飲食，請修羅王來赴宴。修羅王來到這兒就喝酒、吃飯；吃飽了要回去的時候，玉帝為了表示恭敬他這個岳父，就把所有的天兵天將都召來列成隊伍，站成兩行這麼來恭候送行。可是修羅王一看，心裡就不高興了：「喝！你用你的天兵天將來嚇我？你想向我來示威？好東西！」心裡很不高興，但是玉帝還不知道。

天上有個仙人時常說法，玉帝因為歡喜研究道理，他就每天到仙人那兒去聽法。每次玉帝去聽法時，這修羅女就生出一種懷疑：「你天天不在家裡，跑出去幹什麼？大概又出去胡混，找其他的女人吧？」她等到帝釋回來就審問他：「你天天幹什麼去來著？你是不是移情別戀，另外又有意中人了？所以你也不在家裡陪著我了？」帝釋聽她這麼樣講，說：「不是！我到某某地方，去那兒聽仙人說法！」修羅女不相信：「我不相信你去聽法！你一定是另外找女人去了！」她就要跟帝釋去，帝釋不准她去。這修羅女也有神通，等帝釋上他的寶車去聽法的時候，她就把自己的身體用法術隱起來，也隨著上車；帝釋也沒看見她，她就跟著去了。

到了說法的地方，等帝釋下車的時候，她也跟著下車了。帝釋說：「妳做什麼也來了？」她說：「我來調查看看你倒是不是來聽法？你光這麼樣講，我不相信的！」帝釋聽她這樣講，也就發脾氣了，擺起丈夫的架子，他拿著荷花的莖，就打這修羅女。一打她，這修羅女就呱呱大叫；這一叫怎麼樣啊？因為這個仙人從來也沒有聽過女人的聲音，這回一聽這修羅女一叫，那麼嬌美的聲音，他就婬欲心動了，就把道業失落了，所以也就不能再講法了。這樣一來，玉帝更怒起來了，一再責怪他這個修羅女。

修羅女一發脾氣，回去就對她父親講，說是這個玉帝他也不守規矩，現在又另外有女人了！就造了很多謠言。這一造謠言，她的父親修羅王就大發脾氣：「這還得了！難怪上次他這樣向我示威，原來他不把我們父女看在眼裡！」於是就發起修羅的兵將去和帝釋作戰；這一作戰怎麼樣？帝釋雖然有天兵天將，但屢戰屢敗，戰不過修羅王，於是就去求釋迦牟尼佛給想法子。佛就對他說：「喔！你現在有了困難！不要緊，我來幫你忙！」教他念「摩訶般若波羅蜜多」這幾個字，然後又說：「你叫你天兵天將，統統都念這幾個字！」

那麼帝釋回去之後，吩咐他的天兵天將就都照著這樣念，在和修羅作戰的時候，每一個天兵天將都念「摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多……」。這一念，也不知怎麼樣的，把所有的修羅兵就都打敗了！於是帝釋又保持住他自己的這種權力。

總而言之，阿修羅就好發脾氣，好和人鬥爭。好像現在這個時代，正是修羅降世的時候，所以世界與世界就一天到晚都鬥爭；這是「鬥爭堅固」的時候，這修羅權力最大！我們每一個有脾氣的人，都可能將來做阿修羅，也可能現在就是阿修羅。若你能改變，把脾氣沒有了，能以修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。

「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥，牠以龍作為食物。這種鳥有多大呢？牠這個翅膀很大，一伸開就有三百由旬那麼大。這「由旬」，是印度用來計量里程的數目，分為小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。現在所說的由旬，是三百個大由旬，也就是兩萬四千里那麼大。牠的翅膀一搧，能把海水都可以搧到一邊去，龍在海裡邊就露出來，牠就吃這個龍。久而久之，牠把龍子龍孫吃得都快沒有了，龍王沒有法子了，就去向佛求救。佛把自己所披著的袈裟給這龍王，教牠把這件袈裟拆開來，每一條龍繫上一條袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒有法子來吃龍了。為什麼沒有法子吃龍呢？這也就是一種妙用無窮。

在這期間，這大鵬金翅鳥就去找佛，說：「您救龍固然是好，可是我們只可以吃龍，現在沒有龍吃，我們就要餓死了！這怎麼辦呢？」於是釋迦牟尼佛就給這大鵬金翅鳥說法授五戒，叫牠持不殺的戒。牠說：「我不殺可以，但我沒有東西吃，豈不是餓死了嗎？」佛說：「你不會餓死的！從現在起，等到每天午中的時候，我所有的弟子吃東西時，就會給你送東西吃！」所以以後出家人吃中飯的時候，都念供養咒，然後要送出去少少的飲食，就是給大鵬金翅鳥吃的。由此之後，大鵬金翅鳥也持五戒，不殺生了，並且作為佛教裡的一個護法。屬於天龍八部，是八部鬼神眾裡的一部；所以在佛教裡，大鵬金翅鳥也是護法之一，牠常常在佛的頭上落著，有的時候，佛的頂上有隻鳥，就是這大鵬鳥。這大鵬鳥也能大、也能小的，是隻神鳥；所以皈依佛教之後，就成為佛教裡的護法。

在佛教裡對於使用這個飲食方面，早晨是天上人吃飯的時候，中午就是佛吃飯的時候，過中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間就是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不著東西吃，我們人這兒吃東西，這碗和筷子一出動靜，他聽見聲音，就會來搶著吃。可是我們所吃的東西，到他的嘴裡就變成火，因為他業報太重了，不能吃東西。他就以為人用法術將這個飲食變成火，不給他吃；於是他就生出瞋心對人就打，或者令人生病，就和人來鬥爭。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。在早晨是天人吃東西，天上人在早起吃東西，若是出家人在早起喝粥的時候，就送出去一點飲食給天人吃，或者給這個鬼子母。

這個鬼子母，就是我們講的「羅叉鬼」，他專門吃小孩子。這羅叉鬼子母，怎麼叫「鬼子母」？因為她有一千個鬼子。她就帶領她這一千個兒子，各處去偷小孩子來吃；人家小孩子一出生，她給偷著來就吃。那麼很多的家庭裡，小孩一出生，就被她給偷著吃了，變成很多家庭都沒有小孩子了；於是有人去求佛，問佛這怎麼辦？

佛知道小孩子都是給鬼子母偷去吃的，於是佛就把鬼子母這一千個兒子中最小的那個給拿來了，放到佛的鉢裡邊扣著。鬼子母回到家裡一看，自己的小兒子丟了，就各處去找，找來找去，也就找到佛那個地方了。一聽，她這個小兒子在鉢裡邊哭。她就想把鉢給抬起來，救她這個小兒子；殊不知她走到鉢的地方，一往起抬，抬不動，回到家又把她這九百九十九個兒子都帶來，大家一起用力來搊這個鉢，也紋絲都不動。

於是她就向佛來講道理了，說：「你為什麼把我的小兒子搶來放到你鉢裡，不給我呢？」佛說：「妳有多少個兒子？」她說：「我有一千個兒子。」佛說：「妳一千個兒子，現在只沒有了一個，妳為什麼就這樣著急呢？」她說：「我的兒子，我一個也不能少的！」佛說：「那麼妳把人世間所有的小孩子都偷著拿去吃了，這又怎麼講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，但是我沒有東西吃嘛！如果不吃小孩子，我這一千個兒子連我都要餓死了！」

佛說：「從此之後，妳也皈依三寶、受持五戒，不要再到處去偷人家小孩子吃了！妳有這麼多個兒子，卻一個都捨不得，我把他給扣到鉢裡，妳就這樣著急！那麼世間人家的小孩子，妳都吃了，人家的父母豈不著急嗎？妳不要做這種的事情了！」鬼子母也就答應佛，皈依三寶，受持五戒。

釋迦牟尼佛就叫所有的弟子，在早晨的時候吃飯，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食念這首偈頌：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」說這吃的東西，好像甘露那麼甜，無論他們有多少，都可以吃飽的。這是中午送供的偈子，叫「施食」；這個施食，就是給大鵬金翅鳥和羅剎鬼子母的。

其次就是「緊那羅」：這也是八部鬼神眾之一。他也是玉帝那兒奏音樂的一個樂神；緊那羅的頭上長一個犄角，所以又有一個名字叫「疑神」。

「摩睺羅伽」：就是那個「大蟒蛇」。蛇是細的，沒有太粗；這蟒蛇很肥、很粗的這麼一條，這種東西也是很兇惡的，又叫做「土龍」。這蟒蛇就像豬那麼肥，在中國廣東省這個地方，人專門歡喜吃蟒蛇的肉；但是有的時候牠也吃人的，因為人吃牠，所以牠也就吃人。

在梁武帝那個時候，他的太太郗氏；梁武帝是信佛、供養三寶，可是他的太太就專門不信──不信佛、不信法、不信僧。因為她不信三寶的關係，所以她死後就墮落做大蟒蛇的身；那麼這條蟒蛇可以說人話，於是就回來求梁武帝超度她。她對梁武帝講：「您知道我是誰嗎？我就是您的太太郗氏！因為我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三寶，所以死後就墮落成大蟒蛇了！」她這樣一講，於是梁武帝就請誌公禪師來超度她。本來這個郗氏在生的時候，最反對的就是這位誌公禪師；等到她死了之後，做了蟒蛇，這回向寶誌禪師來叩頭懺悔。於是誌公禪師就作了一部《梁皇寶懺》；「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這個懺以超度他的太太。藉著拜這《梁皇寶懺》的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇這個身，而生到天上去。

摩睺羅伽因為在佛住世的時候，也皈依三寶，所以也是佛教一個護法。「人非人等身得度者，即皆現之，而為說法」：人，就是我們所有的這一切人；非人，就是一切的畜生；等身，這所有的一切都有。這觀世音菩薩若是看見這天龍八部、鬼神等，以及一切的畜生，應該以天龍八部身得度的這種的眾生，他就現出這天龍身，或夜叉身，或羅剎身，或乾闥婆身，或阿修羅身，或迦樓羅身，或緊那羅身，或摩睺羅伽身，或現這一切人的身，或一切非人的畜生身；應該以這種種身得度的，他就對他的機緣而現這種種的身，來給這一切的眾生來說法。

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

這個「執金剛神」，就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前，有個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎麼會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多。這轉輪聖王生了一千個兒子，可是他這種野心還不足，又娶了一個妻室；這第二個太太，就生了兩個兒子。這一千個兒子，大家就發願，說：「我們將來一定要修行成佛的，我們一千個兄弟要按著次序成佛，就是轉輪聖王也不做了。」那麼大家就抽籤，釋迦牟尼佛就抽到第四個，他是第四個成佛的，將來還有第五、第六都會依著；所以現在我們這個劫叫「賢劫」，這賢劫有千佛出世。

這一千個兄弟都發願成佛，還有這第二個夫人生的兩個兒子也發願了，發什麼願呢？一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論哪一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請佛來給世人說法，我發願來供養佛、來供養三寶。」另一個就發願說：「我就發願來做護法。我每一個哥哥成佛的時候，我就發願去到他的面前來護持他，來保護著他！」所以這執金剛神，就是發願保護佛說法的這一個，就是這轉輪聖王第二個夫人生的這第二個兒子；他拿著寶杵來保護著佛教，是凡有佛出世，他就發願去擁護佛法。這執金剛神的來源，就這樣子！另外又有一位是大梵天王，他是第一位請佛說法的。

Ｉ2.總答

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。

釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩這種種化身之後，又叫了一聲，無盡意菩薩！這位觀世音菩薩，他成就以上所說這種種功德，他以這種種身形，到每一個國家去度脫所有一切的眾生。

Ｉ3.勸供養（分二）
Ｊ1.勸供　Ｊ2.受旨
今Ｊ1

是故汝等應當一心供養觀世音菩薩，是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。

「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩」︰因為這個，所以你們這一切的眾生，應當一心供養觀世音菩薩，不要有兩個心。所謂「兩個心」，就是有一種懷疑的心。一心，就是一個信心。你若有兩個心，就有懷疑心了；有懷疑心，就沒有功德、沒有感應。所以才說應當一心供養觀世音菩薩。

「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏」﹕觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能於怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐懼。「是故此娑婆世界皆號之為施無畏者」：因為這個緣故，所以這個娑婆世界，都稱觀世音菩薩為施無畏菩薩。

Ｊ2.受旨（分六）
Ｋ1.奉命興供　Ｋ2.觀音不受　Ｋ3.無盡重舉
Ｋ4.佛勸當愍　Ｋ5受已奉佛　Ｋ6.總結神力
今Ｋ1

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。

釋迦牟尼佛說是一切眾生，都應一心供養觀世音菩薩，一心誠念觀世音菩薩。無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想把他脖子上所戴的寶珠、瓔珞來供養觀世音菩薩。

「無盡意菩薩白佛言」︰這無盡意菩薩對佛就說了，「世尊！我今當供養觀世音菩薩」：世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩了。因為觀世音菩薩有這樣大的功德，有這麼大的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前，來栽培我的福報，來供養觀世音菩薩。

「即解頸眾寶珠瓔珞」︰說完了這話之後，無盡意菩薩即刻──也沒有加思索，就把自己脖子上所戴的最值錢的寶珠、瓔珞拿下來。瓔珞，是一種最有價值的珍寶，這種瓔珞內裡邊是空的，可以裝東西，古來人常用它來作為裝飾品。這瓔珞寶珠這麼一串，也好像這一串念珠子似的。「價值百千兩金而以與之」：這一串瓔珞寶珠，它是很值錢的；值多少錢呢？價值百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。「作是言」︰無盡意菩薩又作這種的說話。

「仁者！受此法施珍寶瓔珞」︰仁者，就是仁慈的一個人；菩薩對菩薩彼此之間都稱呼「仁者」。這布施有財施、法施、無畏施。這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麼在這經文上，無盡意菩薩說是「法施」呢？因為無盡意菩薩當時供養觀世音菩薩的時候，在他的心，並沒有認為這瓔珞寶珠是一種值很多錢的東西；他就是願意把自己歡喜的這種珍寶、瓔珞，誠心來供養給觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。

可是為什麼經上又說「價值百千兩金」呢？這句是結集經藏時，阿難尊者添上去的。當時無盡意菩薩並沒有說這是值多少錢，他就是以他的心來供養觀世音菩薩，彼此之間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施；雖然是財施，但是也變成了「法施」。這是大家以心印心，並不拿它當作一個值錢的東西；所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和纓絡。

Ｋ2.觀音不受

時觀世音菩薩不肯受之。

在這個時候，無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什麼觀世音菩薩不肯受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在這法華會上來聽《法華經》，觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這份供養。並且觀世音菩薩也沒有這種的貪心，也沒有說是：「哦！這珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麼辦呢？」就因為他沒有這種的心，所以不怕人家不供養。在他的心裡根本也沒有一個「能施」，也沒有一個「所施」；也沒有一個「能受」，也沒有一個「所受」！在他心裡，你供養我和不供養我，看成很平等的；在默默中，當然這無盡意菩薩是有功德的，可是觀世音菩薩本身就不接受這種的供養。

Ｋ3.無盡重舉

無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。

無盡意菩薩一看觀世音菩薩不肯接受他這個瓔珞寶珠，於是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養、真正想布施的人：「你不要，我就不供養了！我還拿回來了！」所以「無盡意復白觀世音菩薩言」：他又對觀世音菩薩說了。說什麼呢？「仁者！愍我等故，受此瓔珞」︰大慈悲者呀！大仁慈的菩薩！您應該可憐可憐我呀！憐愍我無盡意和這一切的四眾弟子──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，和所有的眾生。我供養您這個珍寶瓔珞，不是為了我自己來求福，而是為這四眾弟子，和所有法界的眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這個瓔珞吧！我等，就是所有一切眾生了！

Ｋ4.佛勸當愍

爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。

無盡意菩薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩就決意不接受這種供養，說：「您這麼樣好的東西，我不敢接受啊！我沒有什麼道德，您都還自己保留著好了！」無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，就著了急了，甚至於就叩頭頂禮，向觀世音菩薩哀求說：「請您慈悲了！」請他來接受這種供養。這時候，一個不受供養，一個就一定要供養，這兩方面各自堅持──無盡意菩薩和觀世音菩薩兩個成了僵局了。在這個時候，釋迦牟尼佛就給做一個和事佬了，佛就出來給調解這個問題了。

「爾時，佛告觀世音菩薩」︰佛在這個時候，就看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說了，「當愍此無盡意菩薩」：你應當憐愍這位無盡意菩薩，「及四眾」：和這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾的弟子；不單只是四眾弟子，而且還有這個「天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故」。「受是瓔珞」︰你應該可憐這一切的眾生，以及這天龍八部等，你接受他這個供養吧！他是出一種真心、一種法的布施，你不要拒絕他這種好意，應該接受他的供養。

Ｋ5.受已奉佛

即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

「即時觀世音菩薩愍諸四眾」︰就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來給調解這件事情了，他也就聽佛的話，所以憐愍比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，「及於天龍、人、非人等，受其瓔珞」：以及天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等眾生，就接受這個瓔珞寶珠了。這個文上沒有說這一些，這是省文，由這「天龍人非人等」，其中就包括這八部鬼神眾在內了。

可是接受是接受了，他又「分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」︰觀世音菩薩又轉向供養，又把這個瓔珞分成兩份。你看觀世音菩薩難怪是菩薩，這麼值錢的東西，他自己也不接受無盡意菩薩的供養，又分成兩份；一份就供養給釋迦牟尼佛，一份就供養這多寶佛塔。

這位多寶佛，是在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發願說：「無論哪一個人成佛的時候，最後一定要講《法華經》；等到這位佛說《法華經》的時候，我就發願一定要從地下湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有的眾生證明，證明這《法華經》是最妙的、最圓滿的、最好的！」所以釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、般若的時候，多寶佛都沒有現身；等到法華會上，正講這部《法華經》的時候，這位多寶佛就從地湧出來這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說《法華經》。現在到這二十五品上，觀世音菩薩就將一份瓔珞珍寶供養釋迦牟尼佛，另一份就供養給多寶佛塔了。

這一部《法華經》共有七卷，有六萬多句，這是佛教裡一部最重要的、成佛的經。你們每一個人有親戚、朋友，都介紹給他們來聽經，這是最難得的機會。無論誰都可以來！儘量去令多人知道佛法，這就是擁護佛教；來聽經，這就是最大的功德。因為聽經，就是教他去學佛法；學佛法，將來就有成佛的機會。如果他成佛了，這位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了！

Ｋ6.總結神力

無盡意！觀世音有如是自在神力，遊於娑婆世界。

釋迦牟尼佛又叫一聲，無盡意！這位觀世音菩薩，有像上邊我所說的這種神通妙用，自在神力，遊行在這個娑婆世界，來救度一切眾生。所有的人，都應該誠念他，應該供養他，應該恭敬他。

Ｆ2.偈頌（分三）
Ｇ1.雙頌二問　Ｇ2.雙頌二答　Ｇ3.雙頌二勸
今Ｇ1

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具　我今重問彼　佛子何因緣　名為觀世音

釋迦牟尼佛說完了這話之後，「爾時，無盡意菩薩以偈問曰」：在這個時候，這無盡意菩薩又用偈頌來請問釋迦牟尼佛。

這就是因為前文長行的道理，有的地方說得太詳細，又有的地方說得不詳細，所以就用這重頌再來重複一下；重頌，也就是說前邊長行的道理，就把它用偈頌再說一遍。偈頌，就好像中國的詩詞歌賦，它有一定的字句格式，或者有四句的，或者有很多句的；或者有四字一句、五字一句，或者有六字一句、七字一句。這麼多的偈頌，必須要都是這麼多字。

在以前鳩摩羅什法師譯〈普門品〉的時候，沒有翻譯這段偈頌，這是以後另有一位法師加上去的；一般人看這個偈頌和前文的意思相同，所以才加到《法華經》上第二十五品，〈普門品〉的後面。

無盡意菩薩稱了一聲世尊，「世尊妙相具」︰因為佛的相貌最圓滿，有三十二相、八十種隨形好，所以叫世尊妙相具。「我今重問彼」︰我，就是無盡意菩薩自稱。重，就是再一次；現在我再問一問。問一問誰呢？「彼」；「彼」是誰呢？就是觀世音菩薩。「佛子何因緣，名為觀世音」︰佛為法王，菩薩為法王之子，所以叫「佛子」。觀世音菩薩這個佛子，以什麼因緣，他名字叫「觀世音」呢？請問世尊！

Ｇ2.雙頌二答（分二）
Ｈ1.總歎行願　Ｈ2.別頌二答
今Ｈ1

具足妙相尊　偈答無盡意　汝聽觀音行　善應諸方所
弘誓深如海　歷劫不思議　侍多千億佛　發大清淨願

「具足妙相尊」︰佛有三十二相、八十種隨形好。具足，就是無欠無餘，又可以解釋為福足、慧足，兩足尊。那麼現在這個「具足」，不是說的僅僅福足、慧足，是說佛的三十二相、八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。世尊具足妙相，一切都圓滿了。「偈答無盡意」︰因為無盡意菩薩以偈頌來請問佛，所以佛也就用偈頌來答覆無盡意菩薩。

釋迦牟尼佛又對無盡意菩薩講，「汝聽觀音行」：無盡意菩薩！你想要聽這位觀音菩薩所做的行為、所做的事情，想知道他的因緣嗎？你好好地注意聽！不要馬馬虎虎地。這個「汝」，就是指無盡意菩薩。

「善應諸方所」：這位觀世音菩薩，他是以善巧方便度眾生，也就是觀機逗教，因人說法。觀機，就是看看這個人歡喜什麼，是什麼根性，他就給你說什麼法。就像前邊正文所說的：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法……」這就叫「善應諸方所」。

無論是什麼根性，他就用這種善巧方便的方法去度你；善，就是一個好的方法。這種好的方法有沒有一定呢？沒有一定的。所以在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」沒有定法，所以叫「善應諸方所」；這叫「觀機逗教，因人說法」，觀這個機緣，來教化這一切的眾生，見什麼人就說什麼話。

譬如你度人，你要懂得很多的世間法；你就做一個法師也是，你想去教化人，也要懂很多的道理。見到某一種人，就要說某一種的話。譬如見到做生意的人，就要說：「現在你生意賺錢吧？這個時候人的購買力都很強吧？」講這生意的話。見到做工的人：「哦！你很辛苦啊！今天很忙嗎？」那麼講一講做工的道理給他聽，他一聽：「原來有人同情我，知道我很忙的、很辛苦的！」他心裡就很高興；你再給他講一點佛法，他就會覺得：「這不錯的！原來佛法就是這樣子。」見到讀書的人，就問他：「你讀的是什麼系？是科學？是哲學？是化學？是文科？是武科？是哪一科？」那麼你和他一講，他有點印象。

好像今天來了一班學生，果遵就給他們講一些佛法，講得他們都很高興，在腦筋裡頭都有個「佛」了；這個「佛」一到腦筋裡去，一天比一天增長，將來他們也就變成佛了。所以這就是「善應諸方所」，應病予藥，因人說法。你看見眾生有什麼病，就給他一點什麼藥，把他這個病治好了，這就叫「善應諸方所」。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」把世間所有一切塵勞的事情，把它轉變成佛事；很權巧的，把這一切的世間法都變成佛法了。

「弘誓深如海」：觀世音菩薩在沒有成菩薩以前，他發了大誓大願；這個弘誓，像什麼似呢？像大海那麼深！「歷劫不思議」：他經歷了不知多少劫，有這種不思議的行為，做這種不思議的功德，發這種不思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的，都是妙的。

「侍多千億佛」︰他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止；不過，雖然這個文法是這樣說。「發大清淨願」：他在每一生，都發大清淨願，大慈大悲的願，所以觀世音菩薩這種境界是高深莫測的。怎麼叫「清淨願」呢？清淨，他是沒有為自己的這種自私心，是一個大公無私的，是為眾生而發願；完全是救度眾生，出於一種真正的慈悲，是真正的慈愛眾生。

Ｈ2.別頌二答（分二）
Ｉ1.頌前答　Ｉ2.頌後答　Ｉ1（分二）
Ｊ1.頌總答　Ｊ2.頌別答
今Ｊ1

我為汝略說　聞名及見身　心念不空過　能滅諸有苦

「我為汝略說」：釋迦牟尼佛說，我現在為你無盡意菩薩略略講一講。「聞名及見身」︰這位觀世音菩薩，一般的人，一定要有善根的，才能聽見他的名字；如果沒有善根的人，就連「觀世音菩薩」這個名字也聽不見的，不要說見身。所以「聞名」，就是聽見「南無觀世音菩薩」這個名字；那麼現在各位都聞到這個名字了！這個「見身」，不一定說見到觀世音菩薩那個肉身，就是見到紙畫的觀音菩薩畫像，或是用泥塑的，或是用木雕的，乃至於是用金、銀、銅、鐵、錫、鉛所鑄造成的觀世音菩薩形相，你若見了就等於見到他肉身像是一樣的。

那麼怎麼樣呢？「心念不空過」：我們只要心裡念茲在茲的，念念不忘來念觀世音菩薩，不要在這最寶貴的時間盡打妄想，不要容容易易就把時間空過去了。這時間是最寶貴的，時間也就是金錢；要做什麼呢？要念「南無觀世音菩薩」。

念觀世音菩薩有什麼好處呢？「能滅諸有苦」︰能滅一切諸有的苦。這「諸有」，就是欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這裡所指的，就是說的「三界二十五有」。這「二十五有」，若是詳細講起來，是需要很長的時間，你們想要知道的人，還是自己找一找去看！可以去查《佛學大辭典》。有一首偈頌是說著這二十五有：「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想五那舍。」

Ｊ2.頌別答（分二）
Ｋ1.頌七難　Ｋ2.頌三毒二求　Ｋ1（分十二）
Ｌ1.頌第一火難　Ｌ2.頌第二水難　Ｌ3.加頌墮須彌難
Ｌ4.加頌墮金剛山難　Ｌ5.超頌第七怨賊難　Ｌ6.追頌第四刀杖難
Ｌ7.追頌第六枷鎖難　Ｌ8.加頌咒詛毒藥難　Ｌ9.追頌第五惡鬼難
Ｌ10.加頌惡獸難　Ｌ11.加頌蛇蠍難　Ｌ12.加頌雷雨難
今Ｌ1

假使興害意　推落大火坑　念彼觀音力　火坑變成池

「假使興害意」︰假使，就是沒有這麼一回事，現在假設有這麼一件事。興，是興起來。害，是陷害你。怎麼興起來陷害你呢？譬如和你一起合股做生意的同伴，與你一起走到高山上，往下是無底的山澗、萬丈的懸崖。因為你這個同伴就生出謀財害命的心，他在這個地方，如果把你推到山澗裡去，那這個生意所有的本錢就他獨得了，這叫「謀財害命」。假使他有害你的意思，「推落大火坑」︰他把你推落到山澗裡去，或者推落到一個大火坑裡頭去。

「念彼觀音力，火坑變成池」：你不用其他的方法，也不用念什麼咒，只要一心能念「南無觀世音菩薩」，這個火坑就會變成水池子。念觀世音菩薩，就有這麼大的感應，有這麼大的力量；這種感應的力量，是不可思議的。

我們每一個人現在能聽見《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉，知道這個道理了，所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩；你念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩保護著你。這種境界，是說不完的那麼多。

Ｌ2.頌第二水難

或漂流巨海　龍魚諸鬼難　念彼觀音力　波浪不能沒

「或漂流巨海」︰或，就是或者；漂，就是在水上漂著。如果在水裡不流，就在這個地方，這就叫「在水上漂著」；那麼現在在水上漂浮著，又流動。流動在小的水面，很容易可以走到岸上來；可是若在大海裡漂流著，一望無邊，不知道什麼地方是岸！所以在這個時候，這很危險的。「龍魚諸鬼難」︰海裡頭，有毒龍，也有羅剎鬼，或者大魚也可以吃人的；有這麼多的怪物在海裡邊，你在海上漂著，這是很危險的。

「念彼觀音力，波浪不能沒」︰你在這個時候，能念觀世音菩薩，什麼波浪都淹不死你的。會不知不覺就把你送到岸上來，或者很自然漂到淺水的地方，或者遇著其他的船來把你救起來。這是水的難，前邊是火的難；可是你若不念觀世音菩薩，這就很危險了！

講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子。怎麼樣壞法呢？這皈依弟子，他就害過人。他的名字叫張玉階，家裡是開西藥商店，錢不知道有多少！他錢怎麼樣來的呢？就是害人來的。

他和一個很有錢的人合股來做生意，到外國去辦西藥，回到香港來賣。當時正在日本投降之後，在中國大陸到處都有傳染病，瘟疫流行；因為大兵之後，必有傳染病會發生的。那麼他們兩人一同坐船到外國去採購西藥，船一到了海上邊，他就把這個合股做生意的同伴推到海裡去；他那同伴因為不會念觀音菩薩，所以也就被淹死了。

於是他一個獨佔了所有這個本錢，回來賺了很多的錢；賺了錢，他又再來買藥，販賣藥。這也還可以，但他就造假藥來賺錢，自己模仿「肺珍」這個西藥，種種的藥品他都偽造，拿到中國去賣這個假藥，他從這就發財了，錢不知多少。

他發財之後，你說怎麼樣？大約是冤冤相報的關係，他就生了一種癌病。當時在香港有六個最有名的醫生，都斷定他在一百天以內一定死的，說他這個病沒有辦法醫治。於是他就登報紙公開求救命，說誰如果把他的命給保持住了，他就送給二十萬美金；當時二十萬塊錢美金在香港來講是個很可觀的數目，但是也沒有人來應徵，能有方法好救他這個命。

於是他就到西樂園來，問我怎麼樣才能把病醫好？問怎麼做？我對他說：「你得了這種病，應該多做好事，供養三寶！你首先要皈依三寶，然後要供養三寶，這樣子或者你的病就會好的！」於是他就在中國曆五月十八那一天報名皈依；皈依之後，我就叫他供養三寶，對三寶做好事。因為當時從中國大陸跑到香港一些個逃難的比丘和比丘尼，也都不夠衣服穿，也都沒有地方掛單，有兩三千人這麼多。我就教他供養每一位出家人一匹布，一匹布大約可做兩套出家人的衣服，並供養每人二十塊港幣，當時他也就答應我。

香港因為有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽說這個張玉階皈依我了，這一些和尚就都各顯神通來了；顯什麼神通呢？這個也找朋友，那個也託親戚，去同張玉階講，叫他到他的廟上去做功德。這樣子，就有很多的和尚都來找他，都是老法師，都是有名望的；這一些個有名望的，因為是佛教界的權威，所以就去攀緣。張玉階就到這個廟上去做點功德、到那個廟上做點功德。

那麼，我曾經叫他供養每位從大陸來的出家人給二十塊錢，他不算了，一匹布是給了，但是這個二十塊錢就只給五塊錢。我因為對所有的和尚預先都說明白了，告訴人家說一個人二十塊錢，現在剩了五塊錢，怎麼辦呢？於是乎我自己就借錢；我知道誰有錢，我就很秘密地借錢，也不讓任何人知道。借到錢後，我又拿自己的錢給每一個人加上十塊錢，這合起來是十五塊五毛錢，再加上張玉階給的五塊錢，正好湊足了二十塊錢，這樣就和每一個和尚去結緣。這個時候，沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我送給的，就是到現在也不知道。

這樣子，張玉階反悔了，就因為被其他的一些個老法師攀緣去了；那些個錢本來他應該拿出來預備給結緣來著，現在用到旁的地方去了，所以我也不怪他，這件事情過去就算了。

本來六個醫生都斷定他在百天之內一定死，這回過了一百天沒有死，這些個和尚就說：「啊！這是我們給你拜懺拜好的！」那個老法師就說：「我們給你念經念好的！」那個老法師又說：「啊！我們天天幫你在佛前求，這求好的！」每一個老法師都有了功！這個時候，我這兒一點功勞也沒有，我也不向他去談任何的問題。

經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造廟，建造這慈興寺──這慈興寺現在大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，又是我的皈依弟子，就派一個工人，給我送一點錢去。錢拿來了，說幫我去造廟；我把這個錢拿起來，連看也沒有看，連打開也沒有打開，就把它撇到門口外邊去了！我對他工人說︰「他這個錢，來得不正當、不清淨！我不要他這個錢，你拿回去還交給他！」這工人把錢交給他，這回他可就駭壞了！又託一個老法師，就是當時向他攀緣的老法師，向我講好話，要給我送一點錢。我說︰「我現在工程修好了，不需要用錢了！他有錢，可以做旁的功德。這麼多法師、這麼多廟，到任何地方，願意去做都可以的。」這位老法師在我面前也碰了壁，也不好意思就回去了。

又等過了兩年，在正月間，我對大家講︰「張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他發心，他說要送出來二十萬美金造廟，到現在他也沒有做，我不再等他了！以後張玉階無論有任何問題，我也不管了！他來找我，就是他在我面前跪死，我也不管他的事情了！」這麼說過之後，沒有半年，他這個癌病又發作，以後將將要死的時候，叫他家裡人到我這兒來，又求我了；因為他到其他的廟上去拜懺、做什麼佛事，都不靈了、沒有感應了，又來找我，我也不管了。我說：「我今年正月就發表過了，你家裡這個張玉階，他有任何的事情，始終我也不管了！」沒有幾天，他就死了！生癌症死的。

他死了之後，向他攀緣的老法師，也就生了癌症，大約一年多，也死了！大約這張玉階死了之後，做鬼去把他捉去了，說：「你說給我拜懺拜好的，現在我到底是癌病上死的。」所以張玉階死了沒有好久，這個老法師也死了，才六十來歲。有個拉攏張玉階，幫這個老法師去攀緣的居士，也生癌症死了。所以他們三位，可以說「三位一體」，活著在一起，死了又都相離沒有好久，都生一樣的病死的。

為什麼張玉階會這樣死呢？就因為他把他的同伴推到海裡去淹死了；他這個同伴因為不會念觀音菩薩，死了一定做怨鬼，所以就叫這張玉階生了癌症。本來張玉階皈依三寶，若是他真正有信心，他不會死的；就因為他信心不堅固，雖然皈依，一百天沒有死，可是經過了八年，他還是死了！現在，他的家庭還很有錢的，不過也沒有用；死了什麼也沒有帶去。為什麼他害這個人可以害死呢？就因為這個人不會念觀世音菩薩；若會念觀音菩薩，或者也不會被害死的。

Ｌ3.加頌墮須彌難

或在須彌峰　為人所推墮　念彼觀音力　如日虛空住

「或在須彌峰」︰或，就是或者。在，就是在那個地方；在什麼地方？就在這須彌峰。須彌，就是須彌山；峰，是山峰，就須彌山的山頂上。在須彌山的山峰上，這是最高了。「為人所推墮」︰在這最高的地方，被人所推，跌落下來。須彌，是梵語，此云「妙高」；這個妙高峰，不一定就是須彌山的山頂，這也就是一個「高」的比喻，凡是在高山上跌下來，都可以說是從須彌峰跌下來。

「念彼觀音力，如日虛空住」︰你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空那兒停止似的，不會把你跌壞了。這個須彌峰，不單說在山峰上被人把你推下來，也就可以說是有人把你捧得高高的，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他把這個梯子撤下來；在這個時候，你欲上是不能，欲下是不可，所謂「上不上，下不下」，這也是一種的危險。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不恭維你，讓你就好像從那個須彌山頂跌下來一樣的。這個時候，你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空那兒停止；這是表示怎麼樣呢？表示你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空中，朗照萬里，一點煩惱都沒有。你被人捧得高高的，然後把你推下來，你也能處之泰然，很有定力的；所謂「毀譽不動其心」，他謗毀你，或者讚歎你，你都不動心。

Ｌ4.加頌墮金剛山難

或被惡人逐　墮落金剛山　念彼觀音力　不能損一毛

「或被惡人逐」：或者被惡人所追逐。什麼叫惡人呢？就是橫不講道理的人，專門做些殺人放火的事情，你的是我的，我的也是我的；你看！這有道理沒有？這就叫惡人！就是有強權而無公理，用勢力來壓迫人。逐，就是追逐你，你跑到什麼地方，他就跟到什麼地方，時時刻刻都看著你──廣東話叫「耗著你」，英文叫 watch you。每次他都看著你。看著你什麼呢？他看你去睡了，就拿走你口袋裡的錢，放到他口袋裡去。

「墮落金剛山」︰在被惡人追逐的時候，你沒有小心，就墮落到金剛山的萬丈懸崖裡。「念彼觀音力，不能損一毛」︰你如果不念觀音菩薩的話，掉到山澗去，一定是沒有命的，粉身碎骨──連骨頭都沒有了，把你身體那個皮、血、肉、筋、骨，就摔得像麵粉那麼碎，找不著你的屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不會損壞的。你說奇怪不奇怪！這「金剛山」，就表示萬丈懸崖是堅硬的，猶如金剛那麼堅固。所以遇著這種的危難的時候，你能不忘了念觀世音菩薩，一定會有大感應的；觀世音菩薩必定來救護你，令你逢凶化吉、遇難呈祥，危而不危、險而不險。

Ｌ5.超頌第七怨賊難

或值怨賊繞　各執刀加害　念彼觀音力　咸即起慈心

「或值怨賊繞」：值，就是值遇，或者值遇怨賊。前邊那是惡人，還有一點避忌，不是公開來害人。這裡所說的「怨賊」，簡直就是打家劫舍、殺人放火，無惡不作、諸善不為的人；除了善事，什麼都做，就是不做善事。為什麼是怨賊呢？因為和我們都有一種怨恨，或者在前生我們偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生遇到一起，變成怨賊了。所謂「殺人者償命，欠債者還錢。」你殺人家的命，人家也要殺你的命；你短人家的錢，所以就要還人的錢。我們所遭所遇，一切都是有前因後果的關係；既然有前因後果的關係，所以我們如果遇著怨賊，也應該不怨天、不尤人。

文殊菩薩曾對人講過一個公案，他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，持不偷盜這種的戒。有什麼證明呢？」好像無盡意菩薩解頸眾寶珠瓔珞，那是戴到他身上，所以沒有人拿；如果放到那個街上去，一定會有人看見就給拿走了。文殊菩薩說：「我有最值錢的寶珠，放到城門的地方，不必看守，經過三天時間也不會有人撿的；由這個證明我生生世世，不愛拾人家的東西、不愛小便宜、不偷人家的東西，所以我的東西也就沒有人拿。」有的人就不相信，於是就實地試驗，把他的寶珠放到城門那人煙稠密、最容易看得見的地方；果然經過三天，沒有人拾取他這個最寶貴的珠寶。所以文殊菩薩說，就因為他生生世世都持不盜戒，才有這種的結果。那我們現在若是遇著這種怨賊，這證明在前生是有因果的。我們都是要順而承受，不要怨天尤人；就是丟了什麼東西，受了什麼損失，也都不必很難過、很捨不得。

「各執刀加害」：這個怨賊，或者拿著刀、拿著槍，想要加害你。想起我在南華寺的時候，就遇著過這麼一回事。在九月十九觀音出家日的前一天，來了土匪打劫南華寺。土匪敲門，我不給開門；土匪一會兒就把門給砸開了。這時候，前後左右，有的舉著槍說：「打！打！」有的拿著手槍就對著我。哦！那說沒命就沒有命了；可是在那個時候，我並不覺得恐懼，我和他談話，很自然的。

我就問他們︰「你打我做什麼？」他說︰「你不開門！」我說：「假如你是我，我是你，你也不會開門給我的！為什麼？你來是想拿我的東西，不是給我送禮！」我這麼一講，他說︰「拿支票來！」我當時身上穿那個衲袍非常破爛，我說：「你看我穿這個衣服，像不像有支票的人呢？」他一看：「那誰有錢？」我說︰「誰？這個學院裡，我是做法師的，這一些個都是學生，我做法師的都沒有錢，做學生的怎麼會有錢呢？都沒有錢！你若不相信，你到我房裡看，你看什麼東西值錢，你就拿什麼東西。你看我房裡有什麼寶貝，你就拿什麼寶貝！隨便你撿！」

這個時候，我房裡真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝！什麼活寶貝呢？就是一個小沙彌和檀香山中華佛教會的法師，他們兩個聽土匪來叫門的時候，嚇得連走路都不會走了，就在地上懶憨懶憨地那麼爬著走，爬到我那兒就問：「法師！怎麼辦哪？我們嚇得不得了！」我說：「不要緊！你們到我房裡去，趴到我床底下！」因為那是板榻的床，人可以趴到床底下。現在我又叫土匪進我房裡頭去，看什麼值錢就拿什麼，把這個兩個活寶貝嚇得就顫顫起來，在床底下甚至於牙對牙都打架了。

這麼樣子，結果土匪也沒有進去。正在這個時候，有位法師，他看我侃侃而談，對這個土匪講話講得這麼樣子，好像是好老友似的，也就從房裡出來了。他一出來，這些土匪就不管我了，拿著槍，喊：「打！打！」，他即刻就嚇得哭起來了，像小孩子似的。我當時心裡覺得很難過，我說：「他也沒有錢，你要錢，和我講了！」這些土匪也很奇怪的，就左右前後又用槍指著他，把他圍上了，就和他要錢。他說：「到我房裡去拿！」他領著土匪到房裡，他大約有兩百多塊錢，這大約他好幾年的儲蓄了，都被土匪給搶去了。

到第二天，他對學生講，說是南華寺有二百多和尚，就我一個人不恐懼；結果我對他們大家講：「不是我一個人，南華寺有四個和尚不恐懼！」第一個是誰呢？是六祖，坐那兒如如不動，老僧入定的樣子；你來土匪就來，你搶什麼東西就搶，我不管你。第二個是憨山祖師；憨山大師坐那兒，也是老僧入定的樣子。第三是丹田祖師；丹田祖師坐那兒，他就不夠六祖和憨山大師那麼大定力了，他就趴起，探著頭這麼望著土匪。因為丹田祖師那個肉身，是這麼有一點彎彎腰的樣子，所以我說他定力不夠，有望一望的。第四個才輪到我，我是第四個不生恐懼心的。所以你在遇著怨賊的時候，也不要恐懼。

他拿著刀槍，來想要殺你。「念彼觀音力，咸即起慈心」︰結果這一些個土匪對我，也沒有打、也沒有放槍。為什麼呢？這大約是我念觀世音菩薩的關係；所以他最初是很兇，以後他就都起了慈悲心了──他一看我這衣服非常破爛，「這個和尚真可憐哪！」就生慈悲心了！

Ｌ6.追頌第四刀杖難

或遭王難苦　臨刑欲壽終　念彼觀音力　刀尋段段壞

「或遭王難苦」︰王法無情，它不講人情的，犯了王法，就要殺頭的；有的沒有犯王法，被人家誣告，王法拿去，也要殺頭的。所以一個國家的王法，對人也有益處，也有害處。有益處，是犯法的人，它能懲罰他，拿去殺頭了。有害處，就是沒有犯法的人，旁人誣告他：「他做了什麼壞事了，我也親眼看見了！」這個法官也不管三七二十一，就判他有罪，也殺頭了，根本他都沒有做犯法的事情。

沒有正義感的律師，明明這個人犯法了，可以給他辯護沒有罪了；明明沒有犯法的，又給他證明有了罪，說你怎麼樣子犯罪了。你說這世間上想找真理，到什麼地方去找？世間上，根本就找不著真理，只有強權，沒有公理。那麼要找真理就要到佛教裡來找，就有真理！在所以或者有罪、沒有罪，遭這個王難苦，「臨刑欲壽終」︰臨刑，就是要殺頭。欲壽終，就快死了、要殺頭了。

方才我說叫你們做土匪去，來試驗我會不會生恐懼心；也不要試驗！這個刀砍脖子，也不可以試驗的；因為一試驗，一定把頭砍掉的！所以你若生出信心，就有靈感；你若沒有信心，想要試驗，靈感就丟了。因為什麼？我沒講嗎？你這兒想要試驗，你是沒有信心；你若有信心，根本就不需要試驗的。所以每一個人，要拿出你真正的信心來信觀音菩薩，一切的事情都有感應，不要生一種懷疑心！

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你們大家共同來發心翻譯每一部經典、共同來合作，這是很好的一個辦法。我們現在翻譯經典，先由小型上翻譯，就是一個小規模；不能比中國的皇帝，拿出國家的錢來，請全國所有的和尚一起來翻譯經典──鳩摩羅什法師那時候，有八百多個和尚來從事翻譯經典的工作。現在我們在美國，這是一個開始的時候，我們大家有一份力量，就盡一份力量來做佛教的一個開路先鋒。

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Ｌ7.追頌第六枷鎖難

或囚禁枷鎖　手足被杻械　念彼觀音力　釋然得解脫

「或囚禁枷鎖」︰你看中國這個「囚」字，怎麼叫「囚」呢？就是把人圈到一個四方的房子裡頭，這四方的房子就是個監獄，想要出也出不去。禁，就是禁止；禁止你幹什麼？不准你動，不准你出去。枷鎖，不單把你圈到監獄裡，不准你出去，而且又給你披上枷、帶上鎖。這個「枷」，就是用兩塊木頭合起來，中間有一個窟窿，戴到你的頭上，然後鎖上，讓你沒法子跑了，這叫「披枷」。鎖，就是給你用腳鐐子鎖到腳上，手上用手捧子鎖住；手捧子，就是用手銬把你的兩手鎖上。

以前我講過，凡是有家庭的人，你應該趕快覺悟，不要被這三大件枷住；是哪三大件呢？有父親、母親，這就是「披枷」；戴著個枷，把脖子枷住了。有小孩子，這叫「手捧子」；你不要以為有小孩子就好得意的，這什麼？你這手捧子戴上，放不下。有太太，這就是有了「腳鐐子」，也不得自由。

有個弟子對我講──我就給他宣傳一下，他說：「我借了政府兩千多塊錢，現在要出家，這兩千多塊錢就不能還了；所以我現在要去做工，把這兩千多塊錢還完了才出家。」我不知道他說的是真的、是假的，不過我今天也不管是真的、假的，那麼錢還完了，可是或者就有這腳鐐子戴上也不一定；不過我希望戴不上，能以作為美國一個人天的師表。我把這個意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好作為美國佛教的領袖。因為現在美國需要有出家人，所有的人只要歡喜出家，我不管他以前是怎麼樣，我都是很讚歎的；就過去守不守規矩不管它，只要出家之後能守規矩就可以了！我儘量在美國這兒來造就長老，他們自己稱「長老」的，那是長得沒有基礎，根沒有紮下去；我來栽培美國的佛教長老，將來你們在美國佛教裡，每一個出家人都是與長老有份的，甚至於做美國的祖師！

「手足被杻械」：手足一旦被戴上刑具，不自由了。你在這個時候，「念彼觀音力，釋然得解脫」︰只要你能念南無觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子；得解脫，就得到自由了。

在以前，中國有一個和尚，被野人抓去。這種野人，他們的性情很野蠻，如果有漢人被他們捉去，就會把他殺了，吃這漢人的肉。這個和尚被野人給捉起來，圈到一個房子裡邊，野人就預備吃這個和尚的肉。這和尚平時就相信觀世音菩薩，在這個時候，他知道野人要吃他的肉，他也不驚恐，就一心念觀世音菩薩；念來念去，就念來一隻老虎。這老虎來到這地方，就把圈著他的監房給破壞了，於是這和尚也就自由跑出去了。遇著這種的危險，也履險如夷，也沒有兇險，所以念觀世音菩薩這種靈感，說也說不完的。

Ｌ8.加頌咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥　所欲害身者　念彼觀音力　還著於本人

「咒詛諸毒藥」：咒，就是念的咒。詛，也就是咒的意思。咒詛，就好像講《楞嚴經》時，不有那個蜾鸁？那蜾鸁搶那螟蛉的小孩子，牠就念咒：「似我、似我……」本來是螟蛉的兒子，也就變成像蜾鸁了。咒有很多種，尤其密宗裡。在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人給念死，他用這個咒來殺人。咒可以殺人，也可以幫助人。現在這裡所講的是害人的這種咒，他一念這個咒，可以把這個人也就會念得昏迷不醒了。諸毒藥，就所有一切的毒藥都包括在內。

「所欲害身者」︰所有要害人身體、能傷害人身體的這種情形，「念彼觀音力，還著於本人」︰你若遇著這種的情形，你能一心念「南無觀世音菩薩」，這一種咒詛的毒和毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中國有一個地方，有個專門給人家算卦的人；算卦，就好像《易經》那種占卜的性質。這個算卦算得非常之靈，為什麼他算卦算得那麼靈呢？因為有一個妖怪、魔鬼幫著他──妖怪就是魔鬼，魔鬼也就是妖怪，不過給牠取兩個名字，其實就都是一類。這個魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女，所以這占卦先生每年都偷抓一個童男和一個童女來祭祀牠，給這個魔鬼吃。

這一年，又祭奠牠；被抓的這個童女，在家裡就學會念觀世音菩薩的，到這個地方，她被圈到屋裡，等著魔鬼用她充饑，好拿她來當飯吃。這個小女仔，她平時明白念觀世音菩薩，所以她在這兒就念觀世音菩薩的名號；正念著觀世音菩薩，魔鬼就來了。

這魔鬼來，趴窗一望她，眼睛就有兩道光射到這小女孩身上。可是這小女孩，你說怎麼樣？她念觀世音菩薩，從她的口裡也放出光來。從她的口裡放出光不要緊，她就覺得一個很大的東西，從房子上邊就跌到地下來；小女孩以為是妖怪要來吃她了，嚇得大叫起來。這一叫，偏偏在外面有個查夜的──查夜，就好像警察似的；正走到這個地方，聽見屋裡有女孩的叫喊聲，就破門而入，一看，有一條大蟒蛇已經死了。

結果這個會算卦的人，被警察捉去了，一審問他：「為什麼你把這小孩子綁到這種地方來？」他才說：「我有一個仙幫著我給人爻卦，這個仙每年要吃一個男孩子和一個女孩子，歷年來，我都是這麼樣供養這個仙；所以這個仙就幫著我給人算卦很靈的，賺了很多錢。」這樣一講之後，他就被警察給圈到監獄裡去，用王法判他罪了。這算卦的，你看他算得那麼靈，可是沒有算一算自己的事情，將來怎麼會犯王法、被國家的法律來裁判他？這個例子就是「咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。」所以他害人終害己，自己受國法的制裁。

在「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾經給改過。他認為佛教講慈悲，那麼還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？於是他把這經文就給改了，怎麼樣改呢？就說「兩家俱莫事」；說咒詛的這個人也沒有事情，被咒詛的這個人也不會受害，兩方面都沒有事情。其實這是錯誤的！為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是「除暴之所以安良」！除惡人就是善念；這個惡人，一定要把他剷除了，如果不把惡人剷除的話，他就會害善人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，如果他自己也沒有事了，終究他害不了這個人，可是他還會想害那個人；那一個人若是不會念觀音菩薩，就會被害了。這一個人會念觀音菩薩，他害不了了；不會念觀音菩薩的人多得很哪！所以「兩家俱莫事」這種說法是錯誤的，「還著於本人」並沒有錯誤，叫這個惡人自己受一點苦，受這個果報也是對的。

Ｌ9.追頌第五惡鬼難

或遇惡羅剎　毒龍諸鬼等　念彼觀音力　時悉不敢害

「或遇惡羅剎」︰或者你到荒山野嶺，經過沒有人住的地方，遇著了惡羅剎。這種羅剎鬼，是非常惡的，專門吃人。「毒龍諸鬼等」：或者遇著有毒的龍，和一切的鬼。龍，有的害人的龍，牠霸佔一方，或者在一個湖裡、河裡、江裡；凡是在那兒經過的人，牠有這種毒氣，都可以把這個人毒死。有的大毒龍，甚至這麼氣一吸，把人就可以吸到牠肚裡邊去，就這麼厲害！

鬼，不是一種鬼，有很多種；有多財鬼、少財鬼、無財鬼……。所謂「多財鬼」，就像是在中國有這些個土地、城隍的神，他們雖然也是鬼，但是統領著鬼，做鬼的首領。「少財鬼」，就是窮鬼，他錢很少。「無財鬼」，根本就沒有錢！那麼說，鬼還要用錢嗎？鬼雖然不用錢，但是因為這種惡習慣的原因，所以這多財鬼，就管人時也貪污、管鬼時也貪污；那個少財鬼、無財鬼，也好像人似的，一天到晚總想要找多一點錢。根本不需要用錢，不過他這種執著性，有這種迷，所以就也歡喜錢。他用錢，是用那個紙錢；所以在中國，人給鬼燒紙錢，這就賄賂鬼，來討好鬼。在〈楞嚴咒〉，很多種鬼的。

「念彼觀音力，時悉不敢害」︰你若是遇著羅剎鬼、毒龍，或這一切的有財鬼、無財鬼、少財鬼，這種種的鬼神的時候，你能念觀世音菩薩，這一些個餓鬼、羅剎，就都看不見你了！為什麼呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裡就會放光，鬼就怕光，所以這一些個羅剎鬼、毒龍，都不能傷害你了。

Ｌ10.加頌惡獸難

若惡獸圍繞　利牙爪可怖　念彼觀音力　疾走無邊方

「若惡獸圍繞」︰什麼叫惡獸？就是狼、蛇、虎、豹，這一切專門吃人的野獸。在美國山裡頭沒有老虎，在中國老虎很多，印度也有很多老虎；這老虎什麼都吃，這就叫「惡獸」。我在小的時候，跑到山裡邊去，走了五六、天，也沒有見人在那地方，就遇著這些惡獸，但是不知道為什麼，也沒有吃我。

「利牙爪可怖」︰惡獸的牙像刀那麼利，爪子也像鐵鉤子那麼硬。當你遇到這樣的惡獸，「念彼觀音力，疾走無邊方」︰這時候，你能念觀世音菩薩的名號，這些個惡獸見著你，牠不但不敢傷害你，反而趕快就跑了。為什麼跑呢？因為觀音菩薩有這種的靈感，使牠一看見你，就生一種恐懼心，所以就遠遠地跑了。

Ｌ11.加頌蛇蠍難

蚖蛇及蝮蠍　氣毒煙火然　念彼觀音力　尋聲自迴去

「蚖蛇及蝮蠍」：蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色的。蝮，在中國人叫牠叫「簷蛇」；就是在這房內簷上爬的。這種蛇在泰國最多，一到晚間，牠就出來叫，也不怕人，四條腿在房上面跑來跑去的。我以前不講過有個老婦人一天要吃十幾餐飯，那肚裡頭有三個小孩子？其中就有兩個這種東西，這就叫「蝮蛇」，這也是有很大的毒。蠍，是蠍子；這個蠍子咬人，人中牠毒也會死的。這些個都是有一種「氣毒煙火然」：這個毒都非常厲害。如果被這種的蛇咬了，不趕快地想法子救，就都會死的。

可是，雖然有這麼大的毒，「念彼觀音力，尋聲自迴去」︰你能念觀世音菩薩，牠聽見你念觀音菩薩這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到牠所住的地方，就不作怪了！

Ｌ12.加頌雷雨難

雲雷鼓掣電　降雹澍大雨　念彼觀音力　應時得消散

「雲雷鼓掣電」︰空中有雲、有雷連閃電。「降雹澍大雨」︰天上降大雹子，下大的雨。有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子能有十幾磅那麼重的；甚至於這個雹子打到牛身上，把牛都可以打死了，若打到人身上，那更容易打死囉！

「念彼觀音力，應時得消散」︰你若能念觀世音菩薩，不用念好久，這個雷、電、雹子、雨呀，都會停的，就消散了、沒有了。

Ｋ2.頌三毒二求

眾生被困厄　無量苦逼身　觀音妙智力　能救世間苦

「眾生被困厄」︰眾生，即是眾緣和合而生；又者，這個眾生，有千百萬種類都不同，所以叫眾生。又者，這個眾生，就是生得太多了，所以叫眾生。你看中國的「眾」字，這上面是個「四」字，底下是三個「人」字；三個人聚會到一起，這叫「眾生」。

在眾生裡最麻煩的是什麼呢？就是人！又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，很多數不盡的麻煩事情；可是最有智慧的也就是人，其餘的畜生雖然沒有這麼多麻煩，可是牠也最愚癡，智慧不夠，所以要被人來役使、支配。中國有一句話，說是「人為萬物之靈」，人在萬物裡邊是最聰明的；可是最聰明的，有時候也做最愚癡的事情。怎麼做最愚癡的事情呢？就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架。怎麼樣呢？說是「天下本無事，庸人自擾之」──天下沒有什麼事情，這個愚癡人自己給自己找麻煩來做。所以這個「被困厄」，也就都自己找的麻煩。

「無量苦逼身」：自己給自己找麻煩，所以就有無量諸苦。無量，就是沒有數那麼多；是什麼沒有數那麼多？苦！這苦逼身。好像人，沒有飯吃是苦，沒有衣服穿是苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。終日為了衣、食、住、行，這麼多的條件；因為這麼多的條件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找飯吃，甚至於去打劫、搶人家的。為什麼要搶人家的東西呢？就是想要維持自己的生命；為什麼要這樣子呢？也就因為被這「苦」來壓迫的。

「觀音妙智力，能救世間苦」：觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護這個世間所有的一切苦。所以我們人無論有什麼不如意的事情，不要憂愁，你念觀音菩薩，一切問題慢慢都會解決了。觀音菩薩的智慧，是微妙不可思議的，你只要有誠心，他就會來幫助你。

Ｉ1.頌後答（分二）
Ｊ1.正頌普門示現　Ｊ2.加頌顯機顯應　Ｊ1（分三）
Ｋ1.明身業普應 　Ｋ2.明意業普應　Ｋ3.明口業普應
今Ｋ1

具足神通力　廣修智方便　十方諸國土　無剎不現身

「具足神通力」：具足，也就是滿足，也就是充足。充足什麼呢？神通力。神通的力量有六種。第一種神通是「天眼通」，天眼可以看見三十三天上天人的動作，都可以一目了然。第二種是「天耳通」，天上和人間所有十方世界這一切的音聲，都可以聽得見的。第三是「他心通」，就是旁人心裡想什麼都可以知道。第四是「宿命通」，就是前生的因果，他也知道。第五是「神足通」，又叫「神境通」，就是有一切飛行變化的能力。第六是「漏盡通」，這是最不容易得的；一切的鬼神，都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足這六種神通，不單有天眼通，而且有天耳通；不單有天耳通，而且有他心通；不單有他心通，而且還又有宿命通；不單有宿命通，而且又有神境通；不單有神境通，又有漏盡通。這六通都具足圓滿了，一點也不缺了，所以叫「具足神通力」。

修道的人，如果得到他心通的話，你那心裡所想的事，所要說的話，他就知道了；這宿命通，就是你每一個人前生是做什麼的，或者是牛、是馬，他一看你就知道了；或者你前生是個人，他一看也知道了。

「廣修智方便」︰由「廣」字，你就知道，觀世音菩薩不是單單修一個法門，種種的法門他都修！好像我們現在不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又要學〈楞嚴咒〉，又要學〈大悲咒〉，又要拜〈大悲懺〉；這一拜〈大悲懺〉，又不明白了，又要學。這個「智」，就是智慧；就是你要多學，什麼都要學。我們現在為什麼又學〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉？又學《楞嚴經》，又學《法華經》？這也叫「廣修智方便」。

「十方諸國土，無剎不現身」：十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。觀世音菩薩什麼地方都去，所以這觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。只要誰能念觀音菩薩，他就保護誰；若不念觀世音菩薩呢？那當然他就不理你了。為什麼？你和他都沒有關係嘛！你連他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想和觀世音菩薩做朋友的話，你就多念一點「南無觀世音菩薩」這個名號。你一念他這個名字，觀世音菩薩說：「啊！我又多了一個朋友。好！我這個新朋友若有什麼事情，我去幫他忙！」如果你不念呢？他說：「喔！他都不願和我做朋友，我不管他這個閒事！」

有一個人想要知道這「天眼通」是怎麼樣得的？有很多的方法。你或者專心念〈楞嚴咒〉，也會得天眼通；或者習學〈大悲咒〉和「大悲咒四十二手眼」，也會得天眼通；或者不睡覺，那麼學習佛法，也會得天眼通。不過不睡覺這方法是很危險的！我不希望人依照這個方法學。為什麼？你們記得在我講《楞嚴經》，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛罵了，他就有七天不睡覺，然後把眼睛就瞎了；瞎了，佛教他「金剛照明三昧」，結果他得到天眼通。

阿那律，佛罵他有四句話，我不知道現在有沒有人記得？佛就罵他說：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡一千年，不聞佛名字。

寐，就是睡覺；咄咄，就是佛罵人的這一種語氣。說是：「嘿！嘿！你為什麼要睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在海裡頭，一睡就可以睡一千年，你連佛的名字都聽不見。」因為佛這樣一罵他，他發了奮了，以後總也不睡覺了；經過七天，眼睛就瞎了！佛就很可憐他，教他「金剛照明三昧」，他得到天眼第一。

阿那律，是梵語，翻譯為「無貧」。他這個名字的來源怎麼來的呢？在無量劫以前，就不知多少生、計算不清楚那麼多的生以前，那時候他是一個初發菩提心的人，雖然他還沒有做佛教徒，可是對布施的這種道理，他是明白了。當時他只是一個種田的農人，很窮很窮的，既要勞動生產，又沒有錢。在山上，就有一個修道的比丘，他已經證得辟支佛果；可是這個窮人並不知道他是辟支佛，只知道他是一個老比丘。這老比丘下山去化齋飯，七天化一次緣，一天只化七家門口；這七家若全都給了，他就可以夠吃七天。如果有一家沒有給，他就有一天不吃東西；如果一家也化不著，他就回去，七天沒飯吃，等七天之後，再下來化齋飯。那麼他已經七天沒有吃飯了，這一天他到山下去化齋飯，又沒有化著齋飯；他回去又要等七天，再下來化緣。

這個窮人把從家裡帶的中飯，預備給自己在田裡工作之後吃的，可是一看這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西就回來，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，把我的飯給這個窮和尚吃了！」所以他把他這個飯就供養給老比丘吃了，他也不知道這位老比丘是證辟支佛果的。

老比丘是證辟支佛果的人，是有他心通，一觀察因緣：「哦！他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這稗子米飯，是最不值錢的這種米，是最窮的人吃的。這辟支佛一看：「啊！他沒有錢，天天吃這種最便宜的飯，今天他知道我沒有化著飯，就布施給我，這功德真不可思議！」對他特別歡喜，就很讚歎他說：「如是！如是！你這個供養心是最真了！」於是這個辟支佛回到山上去了！

這個種田的人繼續耕田，就看見一隻兔子，忽然間就跳到他身上，就長到他身上不下來了。他慌了，就跑回到家裡，想法子要把這兔子從身上拿下來，原來是隻金兔子。他把這兔子剁下來一條腿，拿去換錢；回來一看，這金兔子的腿又生出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用。為什麼？就因為他供養辟支佛，是以真心來供養證果的聖人，所以得到這種的果報，生生世世都叫「無貧」，都不窮了！這是這種因緣。

在《四十二章經》上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士；供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受十戒的沙彌；供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘；供養一百萬個比丘，不如供養一個證初果的須陀洹；供養一千萬證初果的須陀洹，不如供養一個證二果的斯陀含；供養一千萬證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含；供養百千萬萬數不過來那麼多證三果的阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢；可是你再供養沒有數這麼多阿羅漢，也不如供養一個辟支佛。供養一百億辟支佛，這無修無證者。什麼叫無修無證？就是佛；也就是不如供養一位佛。那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無心、無住、無修、無證的學佛人，沒有心的！

今天所說的阿那律尊者，他就因為供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，非常的有錢，不是做國王的太子，再不就是做全世界富翁的兒子。所以我們若想生生世世都不窮的話，就要供養三寶，這將來就有機會富貴。可是你在富貴的時候，又有問題了，什麼問題呢？所謂「貧窮布施難，富貴學道難」。這阿那律他為什麼就這麼富有了？就因為他貧窮而捨得布施，他自己吃的中飯沒有吃，拿去供養三寶了，以這一念的真心，所以得到富有了。這貧窮布施難，你看！他布施了，他自己就沒有吃的了。富貴呢？就學道難。

你想，富貴的時候，你要那些有錢的人到這兒學佛法，他才不肯的呢！所以「二十難」裡有這兩種難，對於這個，我們人都要注意的。

種種諸惡趣　地獄鬼畜生　生老病死苦　以漸悉令滅

「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」︰諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，就是表示多，不是單單一種惡趣，有很多種。總起來有四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。阿修羅，在前邊曾經講過了，他就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭；凡是鬥爭這一類的，都是屬於阿修羅。

什麼叫「地獄」？地獄怎麼樣造成的呢？地獄由我們每一個人的業障所現的；你造什麼惡業，就有什麼地獄。地獄有很多種，在《地藏經》上講：「大地獄有十八，其次有五百個小地獄，又有千百無量無邊等地獄。」這個地獄很多的。地獄是不是好像我們人間的監獄？預先造成一些個堅固的房子，等有犯罪的人，就圈到監獄裡呢？不是的。地獄是由我們每一個人所造的惡業而現出來的。你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的惡業，就有放火的地獄現出來；造什麼業，就有什麼地獄，所以這沒有一定的。等你這個業了了，那個地獄也就空了、沒有了；你業不了，這個地獄始終是存在的。

在我東北榆樹縣，有一個「豬手劉先生」；一個姓劉的人，但是有豬蹄子。這豬手劉先生，他可以記得自己前三生的事情。在最初，他對父親、母親是很好的，以後那一生，他就投生到一個很有錢的家裡。他父親大約四十多歲才生他這個兒子，等到他大約在十三歲時就結婚了，娶一個比他年長一兩歲的太太。他父親雖然已經有五十多歲，但是婬欲心還不斷，又討個小老婆；這個小老婆和兒媳婦年紀大約是差不多大的。他有了太太不到一兩年，就生了個兒子；等他這兒子到十三歲的時候，他又給他這兒子也結婚了，兒子的太太大約比他兒子大幾歲的樣子。

在這個期間，這個豬手劉先生──那時候他不姓劉，他的父親就死了，媽媽也死了，就剩他父親這個小老婆。他看他父親的小老婆生得很美麗，於是把他父親的這個小老婆也就佔有了，作為他自己的太太。這個時候，他兒子也死了，他一看這兒子的太太相貌生得也很美麗，於是又把兒子的媳婦，也作為自己的太太。拿他小的母親作為他的老婆，兒子的媳婦也作為他的老婆，這樣子，上烝其母，下婬其媳。那時候他多大年紀呢？大約就在二十七、八歲左右。等他到四十幾歲了，他這時候才覺悟，心想：「唉！我這一生所造的罪業可造得多了！把自己的母親也作為自己的太太，把自己的媳婦也作為自己的太太，這罪業可造得不小！」於是他就學著信佛，念《金剛般若波羅蜜經》。

念了十幾年，等他到五十多歲的時候也死了。到閻羅王那地方──閻羅王就是在地獄裡頭管著這一切鬼的，是最惡不過的，沒有人情可講的，是黑臉的。到那兒，就審問他：「你為什麼盡造一些個惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裡來炸！」於是叫來兩個鬼，就要把他放到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的！」閻羅王問：「為什麼不可以？」判官說：「他因為念過《金剛經》，在他肚子裡頭還有《金剛經》存在，現在應該叫他先投生去，把這《金剛經》沒有了，才可以再用油鍋炸。」

於是就叫他又投生去做人，生到一個很窮的家庭裡去，他父母親就賣點心；這小孩子，從小就歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大的，等到五歲時，得這個肚子大的病，就死了；他爸爸和媽媽一看，說：「哦！他肚子這麼大，裡頭不知有什麼？把他開開看一看！」就把肚子給鏜開了，在肚子裡頭拿出一塊就像金剛石那麼硬的東西。

這旁邊的鬼就說：「哦！現在可以去用油鍋炸他了！」把他帶到閻羅王那兒，說：「現在可以先叫他再投生做豬去！」他又投生做豬，被人家餵得很肥，然後被宰了，死了。回來，閻羅王要把他用油鍋來炸，他說：「你不必炸我了！給我還投生到世間去做人去，你給我留一隻豬手作證明，讓我勸令世間人不要造罪業！」閻羅王說：「這樣子也好！」於是讓他來投做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，都叫他叫「豬手劉先生」。我見過這個人，並且和他談過很多的話，所以我才知道他記得自己這個事情很清楚，這就是由惡趣造成的因緣。人造這個地獄，這地獄是很危險的。

還有在哈爾濱那裡，也有個法師，他有一次生病了，就覺得自己死了。一死了，靈魂就往路上走，走到離寺院不遠的一個地方，就去投生；投生做什麼呢？做豬去！一看自己是個豬身，於是不吃奶，就餓死了；餓死後，他這個靈魂就又回來到這位法師身上。這個法師活過來之後，說：「哦！我頭先投生做豬去了！」旁邊的人就問：「你到什麼地方投生做豬？」他說：「我現在覺得這個病好了，我帶著你到某某地方去看看！那裡生了七隻豬仔子，我是其中之一；我因為故意不吃奶，就餓死了！」那麼有其他的法師就陪他一起去，到那兒一看，果然有一個家庭生了七頭小豬仔子，其中就有一隻死了。這是這位法師自己親身的經歷，這位法師我也見過他。

由此可見，能夠生為人是不容易！我們這個人身是很難得的！所謂「人身難得，佛法難聞」，這個佛法也不容易聞的。你算一算，在美國這麼多千千萬萬的人，有多少人能天天晚間來聽經，這多難哪！很少的、很少的。那麼佛法難聞，「善知識難遇」，你想遇著一個真正明白佛法的善知識，一個好的師父，也不容易的。遇著有些做師父的，他自己也不懂道理，他就給你講、講，也就是亂講，所以墮到惡趣。

「鬼」就是餓鬼，也是由他的業力所感，才有這一種餓鬼的果報。這餓鬼我過去講了很多，他肚大如鼓，咽喉細如針鋒。我們所吃的東西，一到餓鬼的口裡，就變成火。為什麼會變成火？就因為他業障太重了！談到這個問題，天上的人看見水，就是玻瓈；我們人看見水，就是水；魚看見水，就是牠的宮殿、房舍；鬼若看見水，又變成火了！各有不同的這種境界，這都是惡業所感，所以所見的也各不同。

畜生，方才我講的法師，投生做豬。還有雞、牛、馬……，這都是人去做的。哪一類的人，生時不孝順父母、不恭敬師長，將來與畜生都會有連帶的關係。還有歡喜吃肉的人，與畜生也都拉攏上關係了，將來都很危險的。這是「種種諸惡趣」，這裡頭也就包括著地獄、鬼、畜生，還有阿修羅，這叫「四惡趣」。

「生老病死苦」：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦？就是苦中之苦，既沒有錢，又沒有飯吃，又沒有房子住，想找工作也找不著，你說這是不是苦？真是苦中之苦！這叫貧窮的困苦；這苦中之苦是不容易受的。那麼有錢的人沒有苦了？有錢的人苦更大！說：「法師你講的這個道理，我就不相信了！」你不相信，我也這樣講；你相信，我也這樣講。

怎麼說富貴又有富貴的苦呢？有錢了，一天到晚要算：我這個錢放到銀行裡去？我那一筆錢拿出來做生意，我那一筆錢去做什麼……。一天到晚來算錢，算得把頭髮也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還沒有算完。沒算完你說怎麼樣啊？問題就來了！因為太有錢了，一天到晚都在算錢，算來算去，算得慢藏誨盜，就被土匪知道了；晚間把門給撬開來，把夾萬（廣東話，「保險櫃」的意思）也給打開了，所有的積蓄就都給搶去，一掃而光！這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為貧窮的人，他一天到晚受苦都受慣了，沒有什麼問題；但是這個富貴忽然壞了，這種苦來了，就受不了了。哎呀！這時候，最苦了！尤其年老了，錢也沒有了，一切一切都不如意，這叫壞苦。

這也有點道理！這麼說，那也不窮也不富的人，就沒有苦了吧？這個人沒有苦？這個人也有苦的！什麼苦呢？就有行苦；他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。雖然沒有貧窮的苦苦，又沒有富貴的壞苦，但是有行苦，這是三苦。

又有「八苦」，這三苦已經不少了，再加上八苦，更多了！其實怎麼樣呢？八苦還不多；這個「苦」不止八苦，簡直是千苦萬苦，萬萬千千數不過來那麼多的苦！最苦的是什麼呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快樂得多。做什麼才不苦呢？做佛就沒有苦了。怎麼說做畜生比做人還快樂呢？那個畜生，牠也不憂吃的，也不憂穿的，也不憂住的，牠有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨就是做人，這苦處太多了！

現在我們不說千苦萬苦那麼多的苦，不講有八萬四千種苦；現在就單單講這「八苦」，八苦是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦這八種。這八種苦，你說是什麼最苦的？就是生苦；若沒有生，這些苦都沒有了！問：「生怎麼樣苦法？」我知道你是不記得了！我知道你是忘了生苦了！所以現在我告訴你。

怎麼生的呢？這個生，因為父精母血結成到一起，又有中陰身來投胎而有的。在母親肚裡的時候，第一個禮拜和第二、第三、第四個禮拜都不覺得怎麼樣，等到第七個禮拜以後，就有了知覺。這時候，若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裡頭一個樣，覺得很不舒服；若母親吃熱的東西，那時又好像在火湯裡似的，燙得不得了。這是在母親腹裡，就有這個冷熱的苦。

還有，母親若是彎著腰時，胎兒就好像一下子被泰山壓頂，壓得那麼不舒服；如果這個母親扠著腰時，也覺得非常不舒服。等到生的時候，那是最苦了！在出生的時候，好像兩個山夾到一起，這叫夾山地獄，受這種的苦。所以每個小孩子一出世就喊起來了；他喊什麼？「苦呀！苦呀！苦呀！」他就喊苦了。那個「哭」，其實就是從「苦」那兒來的；生的時候，就好像生龜脫殼──像活龜脫殼那麼痛苦。可是一長大就忘了這種生的苦，接著就長大，不知不覺也就老了。

老的時候，這個苦也很厲害的。怎麼？老得耳朵也聾了，人家罵你也不知道；眼睛也花了，看什麼也看不清楚了。這是耳朵、眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙掉了。舌頭為什麼能不掉呢？它因為軟，所以不掉。我以前遇到八、九十歲的老人，我都問他說：「你牙怎麼掉啦？你遇著過掉舌頭的人沒有？」他說：「沒有啊！你遇著過嗎？」我說：「我更沒有遇著過！你這麼大年紀尚且都沒有遇著掉舌頭的人，我年紀比你輕又怎麼會遇著這麼奇怪的事情？」然後我就問他：「你知道為什麼沒有人掉舌頭，都有人掉牙？」他問：「這什麼道理呢？」我說：「因為牙太硬了，所以它就掉了；舌頭為什麼不掉？它軟，所以才不掉。你這麼大年紀啦，以後也不要硬了！你若硬，也好像那個牙會掉的，要學著軟一點！」

這牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼也沒有滋味了。你看人家吃得那麼樣有味道，到自己的口裡，嚼也嚼不動，咬也咬不動，整個吞到肚裡又不消化，你說這苦不苦？

那時候，面也生了很多皺紋，頭髮也都白了！所謂「雞皮鶴髮」，那個面皮就好像雞皮疙瘩似的非常粗。這個「鶴髮」，是白頭髮。這個講法，在美國就不適宜；怎麼不適宜？因為西方人，小孩子一出生，頭髮就有白的，那不是老得白的，而是很年輕時也有白頭髮，不過這又當別論！

那麼老的白髮是由黑頭髮變成白，黑頭髮可以變白的，可是白頭髮就不能變黑了；不過有的時候，也可以的。我告訴你們，我這個頭髮在香港時，完全都白了。為什麼呢？因為我造廟，修了三個寺，修得費心費神，把頭髮也都白了！以後自己一看：「不得了了！我再不用這麼多心了！」於是把什麼都放下，以後它又黑了。所以什麼事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有很少的白頭髮，不是太多。

這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道了！你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百多歲。那時候，你吃東西不香了，你就知道：「以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知道是真實不虛的！」可是那時候你想要修道也晚了，來不及了！

最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病，沒有大病就有小病。有病，頭痛就頭不舒服，腳痛就腳不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多種，好像有胃病，吃東西就不香了；若有肺病，就總咳嗽。總而言之，心、肝、脾、肺、腎，你有了病，這也是一苦的。

那麼最苦的還有什麼呢？死苦；死，是最苦的。那麼說：「死苦，我不知道是什麼滋味？我想先知道！」那你就先試一試，先死一次看看！可是沒有人保險你再活的；所以這一試，也不可以試的。那麼死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題！死後，是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的！

總之，這生、老、病、死都是苦的。釋迦牟尼佛為什麼出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九歲的時候，有一天出去遊玩，先到東門，看見一個婦人在那兒生小孩子，就問隨從的人：「這是一個什麼事情？」隨從說：「這是生小孩子！」太子看見不但小孩子哭，婦人也痛苦得不得了；他不高興了，就回到宮裡去。

第二天又到南門，看見一個老年人，頭髮也白了，眼睛也花了，腰也彎了，腿也邁不動步了，老得不得了。他就問隨從：「這是個什麼人？怎麼這樣子呢？」隨從說：「這個人因為年紀太大，所以老得這個樣子！」太子也不看別的地方了，就回到皇宮。

第三天又到西門，看見一個有病的人，於是他又不高興就回去了。第四天到北門去遊玩，就看見一個死人，他又問隨從：「這是怎麼一回事？」隨從說：「這個人死了！」他就非常憂鬱。

在這四門，看見「生、老、病、死」四種苦，他又想要回皇宮去。正在這個時候，出現一個沙門，就是出家人。太子又問隨從：「這個人是做什麼的？」隨從就問這沙門：「你是做什麼的？」沙門說：「我是個出家人，是修佛道的，要遠離生、老、病、死苦。」釋迦牟尼佛那個時候還沒有成佛呢！一聽他說修道要遠離生、老、病、死苦，於是又問這位紗門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」沙門說：「誰都可以的！誰修道，都可以遠離生、老、病、死苦。」

於是太子回到宮裡之後，晚間就和他的隨從車匿（就是優波離尊者）一起逃出皇宮，就出家去了。釋迦牟尼佛就因為覺得這個人生充滿生老病死苦，沒有什麼意思，生不知從何處而來？死不知到什麼地方去？所以就發心出家，要修道了這個生死。他到了雪山，在那兒坐了六年，就因為想避免這生、老、病、死苦。

我們人，誰都有「生」，但是任何人也都不能逃避這個「死」。人人將來都會死的，可是有的就是善終，有的就是不善終，種種的死法不同。有的病死，有的餓死，有的累死的──做工做得太多了，總也不得休息；或者和人打架打死了，或者去作戰陣亡了；有的又被車撞死，有的又被山滾下來的石頭砸死，有的又是誤服毒藥毒死了──誤服，自己也不知道是毒藥，錯吃了毒藥就死了；有的是故意吃毒藥去死的，有的自殺而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就這一個「死」，就有種種的分別；死法不同，將來受的果報也不同。

怎麼不同法呢？譬如這橫死的人，就是或者被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，或在無意之中發生一個意外死了。屬於這一些橫死的鬼魂，閻羅王不管，鬼也不管；那麼說這是很自由啦？雖然說自由，可是卻是個自由鬼，並不是自由人。人自由，有的時候也不守規矩，何況鬼呢！鬼自由了，也會不守規矩的，這橫死的人，他又會抓替死鬼。譬如在馬路上被車撞死的，這個地方在三年之內，會再撞死人。為什麼？因為那個橫死鬼總在那兒等著，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一個替死鬼的話，他永遠在那兒也不能投生。

若是自殺吃毒藥而毒死的人，到地獄裡後，所受那種的刑罰也很痛苦的。什麼刑罰呢？要喝那種用火燒化了的鐵汁，往他肚裡灌，把內裡這個肚腸都燙壞了；燙壞就死了。在地獄有一種巧風，這種風一吹，他又活了；活了，再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被巧風一吹又活了……。在地獄裡頭，一天到晚都是受這種的刑罰，很難受的！

說起來，這死太多了，這個受的苦，也說也說不完的。可是你若能念觀世音菩薩，「以漸悉令滅」：就會一點一點地把生、老、病、死這種種的苦，就都沒有了。生老病死，這是四苦，再有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

怎麼叫「愛別離苦」呢？愛，是人人都知道的，有的愛財，有的就愛色，有的就愛名。愛財的人和「利」離開了，這也是愛別離苦。怎麼離開了呢？譬如這一個人有很多錢，做很大的生意，都是賺錢；可是現在他生意失敗了，把所有的錢都賠沒有了，這個錢和他離別了。他不想離開財，不想沒有錢，可是錢沒有了，這是愛別離苦。

愛色，「色」就是男女的問題。男人愛女人的色，女人愛男人的色，互相愛；可是因為在前生種的因果不好，所以這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若執著這種的愛情，那麼離開了，這是非常痛苦的，這是愛色的愛別離苦。

還有愛名的愛別離苦，這個名怎麼會又有別離呢？有人這麼說：「名譽者，人之第二生命也。」認為這個好的名，就是人的第二條生命；可是這第二條生命，有的時候名譽就掃地了。怎麼叫「名譽掃地」呢？就是沒有名譽了，把名譽毀壞了！因為本來他不想失去名譽，可是沒有法子，一時做錯事，把名譽給低落了、沒有了，這也是和名的一種愛別離苦。

這「愛別離苦」非常之多。譬如夫婦沒有分離，這沒有愛別離苦吧？可是生了個小孩子，這小孩長得又美貌、又聰明，真是視如寶珠。可是這個寶珠──這小孩子，忽然間死了！這時候，痛哭流涕的，這真難過！這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養、很愛敬，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別離苦。或者環境也好，父母妻兒一切一切都好，可是也是忽然間就沒有了，這也是愛別離苦。乃至於兄弟朋友之間，都有這種情形，本來不想和離開他，卻要離開了，這都叫愛別離苦。

有的人執著這種的愛情，沒有苦，他自己找著來苦。好像男女結婚了，這個男人，一天到晚憂愁得不得了，憂愁什麼呢？怕他的太太會另外去找其他的男人，這不是沒有苦找著來苦嗎？也有的女人結婚之後，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什麼也不想，就怕她這個英俊的丈夫再有其他的女朋友，擔心得不得了，愁悶得不得了！你說這是不是愚癡？

還有，有的對人不生一種愛心，可是卻愛狗，看狗等於他的生命一樣；有的愛貓，看貓好像他生命一樣。乃至於一切的畜生或一切的物質，都生出一種愛心；這種愛心一生出來怎麼樣呢？也就很巧妙的，愛這隻狗，這隻狗也就死了；愛這隻貓，這隻貓也就丟了。這時候，好像把「生命」都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。

總而言之，你對任何的事物看不破、放不下，及至有某種特殊的情形分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之苦，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把愛只放到一個人身上，應該放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生；為眾人作著想，不為自己作著想，那你就不會有愛別離苦了。

有的人說：「這個愛有這麼樣多苦，我就不愛了，這回我就憎！」憎，就是不愛，就是有一種怨恨心，有一種仇視的心，對任何的事物也都不愛了。這又弄錯了！說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，這有「怨憎會苦」，怨是怨恨，憎是憎惡。我在這個場合裡，對這個場合的人都很討厭，很憎！對任何人也沒有緣，覺得人人都不好，所以誰我也不愛；也不愛人，也不愛狗，也不愛貓，什麼都討厭，見到什麼就發脾氣。在這個地方，認為這個地方不好，於是就搬到另外一個地方，殊不知，到另外一個地方，又遇著的人和物，比原先的環境更不好、更壞。你越不願意見的事情，它就讓你見著；你越討厭的事情，這個事情就來！很奇怪、很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打牠也不走。你討厭狗，這狗牠偏偏地要親近你！你討厭女人，這女人一天到晚來找你、來追求你。你很討厭，再搬家到別的地方，又有這麼一班人，又有這麼個環境，比原先的更厲害！你說這苦不苦？

這苦是從什麼地方來的呢？第一，是從你自性上招來的，因為你自性沒有定，見著什麼，都覺得不好。你覺得好是有苦，覺得不好也是有苦；那麼也不要覺得好，也不要覺得不好，這是合乎中道，中道就沒有苦了。你在這個地方住，和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方，還是不和氣，這不是人家對你不和氣，是你對人不和氣；因為你覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。所以愛也是苦，不愛又是苦，就要合乎這中道。總而言之，什麼事情都不要太過，太過了就是不及。

這怨憎會苦就是這樣，你越不願意的事情，就越碰到這件事情，很奇怪的！你不願意喝酒，這喝酒的人一天到晚都在你旁邊；不願意抽菸，抽菸的人跑到你旁邊；不願意賭錢，這賭錢的人天天來找你。很奇怪的！為什麼呢？就因為你有這個怨憎，所以就會遇著；你越憎這樣，就越遇著這個樣子的事情。怨憎會苦和愛別離苦，都是因為自己不明白真正的中道，偏到一邊，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不會苦了。

相信沒有人會討厭憎恨「錢」的，可是這個「錢」，你越不憎，越愛它，它越不來。這也是一個奇怪的事情，這就是「求不得苦」。

方才說愛也是苦，憎也是苦，那麼在這個愛裡就有所求，有所求往往就都不會得到。有的人一生來，就想求著發財，可是兢兢業業、辛辛苦苦，由有生以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做一個窮鬼，這是求不得苦。

有的人覺得做官很不錯，於是想法子去求做官，可是求了一生，結果呢？官也沒有做到，這也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也沒有求到，這也是求不得苦。有的沒有子女的，就想生個聰明的兒子、美貌的女兒，但求來求去也沒有，這也是求不得苦。總而言之，在一生之中，不是求這樣，就是求那樣，但是哪一樣也沒有求到，求東不得東，求西不得西。有些讀書的人，就想得到一個博士學位，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀得眼睛也老得看不見，耳朵也聽不見，讀了一輩子書，博士學位也沒有得到。好像中國有個梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元沒有好久就死了；你說，得到也沒有享受，這也是求不得苦。總而言之，你所貪求的東西，得不到手裡，這都是苦，這叫求不得苦。

又有五陰熾盛苦。什麼叫五陰？就是色、受、想、行、識。在《心經》上講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常熾然而盛，非常強烈的，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的那七種苦就是夠苦的了，這個色、受、想、行、識是在自性裡邊所具的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。

Ｋ2.明意業普應

真觀清淨觀　廣大智慧觀　悲觀及慈觀　常願常瞻仰

「真觀清淨觀」：真觀，就是真空觀。什麼叫真空？就是無人、無我、無眾生、無壽者，這就是真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」，並不是要離開這我相、人相、眾生相、壽者相才能沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，這叫「在相離相」。也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼觀形色，明明有形有色，為什麼內裡沒有呢？就因為沒有執著。真空觀也就好像大圓鏡智似的；那個大圓鏡雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕跡。所以觀音菩薩這個「真空觀」，也就是這樣子的。

清淨觀，清淨是對著染污而言。什麼是染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。這個清淨觀裡，是沒有一切的貪、瞋、癡；若有貪、瞋、癡，就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人所做的布施，他就要想一想：「這個人和我有點關係，他和我是親戚、是朋友，或者是鄰居，我要布施給他，幫他的忙。」和你接近、有關係的人，都先布施完了，然後才布施給遠方的人，這叫「由親及疏，由近及遠」；有一種分別心，有一種著相的心，這也就叫不清淨觀。觀世音菩薩這種的法布施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，他只來做這種的布施，只為布施而布施。

布施，分為財施、法施、無畏施；財又有內財和外財。什麼叫「內財」？什麼叫「外財」？內財，相信很少人知道；外財，一般人都知道的。外財，是身外邊的；內財，是身內邊的。菩薩在行菩薩道時，要行法施，這個「法施」是向外邊施。財施施什麼呢？施國、城、妻、子──把我的國家布施給人；這一個城池完全是我的財產，我布施給人；把自己的太太布施給人，你看這個捨真施真捨！把自己的子女布施給人，這也是真捨！乃至於一切一切的田產、房子、產業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫「外財的布施」。

內財施，是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓，以及四肢百骸統統都布施出來。什麼叫「身」？這整個的身體。如果能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界上，乃至於把我這個心也布施給人，生命也布施給人。如果有人需要我這個頭，就把頭斬下來布施給人。

好像舍利弗行菩薩道時，有人說要用一個眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那個人說：「你弄錯了！我要的不是這隻眼睛，要換另一個眼睛。」於是舍利弗就退菩提心了，心想：「這菩薩道真難行！」那個內財，他布施了一半，另一半就捨不得了。

腦，就自己的腦子；髓，就是骨髓。那麼誰要這些個東西呢？這些個東西就是作為醫藥的用品，將來可以救度世人；所以行菩薩道的人，都要做布施。身、心、性命、頭、目、腦、髓，這叫「內財」，屬於你自己內邊的；你自己的財產，你自己的智慧，你自己的精神，這也都叫「內財」。

又有「法施」，就是說法教化眾生，這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最！」法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖然講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果前講。

在美國這兒，把全美國佛教團體算上，來統計起來，只有佛教講堂天天這麼忙忙碌碌來為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身體也都不顧了。我們每一天，每一個人白天都要做工，就我這個法師也一樣做工的，什麼工都做！好像油油漆，做刀木（木工），所有的工作我都做。這幾天做工做得我身上骨頭都痛了，所以昨天晚間我也懶惰了，沒有來；可是我這個做法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因為我學習這麼多年了！你們所講的──我相信果前講的，都是聽我講過的，所以我也不需要聽；這我懶惰還情可原，可以的。

你們做學生的就不能懶惰！無論哪一個人講經，都應該來聽。第一的，來聽法就是護持這個道場，我們大家來到這兒，人多一點，這股氣也很盛的；如果人人都不來聽講，沒有人來聽法，那也就不盛了。所以你想擁護這個佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，這已經是擁護道場的好護法。

你們的名字，有「護教使」，有「佈教士」，有「宣教師」。宣教師，就要講演佛法的；佈教士，就要各處去做廣大的宣佈；護教使，就是應該擁護這個道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場，就是護持佛教，也就是護持佛、法、僧三寶，所以這是你們每一個人的責任。你們西方人對於佛法，過去可以說都是小孩子的見解，根本就不懂佛法；好像有些在美國自稱長老、法師、教士者，你問一問他們，佛教是什麼？他自己都不知道的！現在你們這一些個學了三個月的《楞嚴經》，可以說是對佛教的認識已懂得都算不少了！

現在所講這個法布施，就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切的眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得睏了。我知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某一個人想要學佛法，我就不吃飯、不睡覺，我也給他講；把他講得明白了，這是把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。這法的布施，比你捨多少錢出來更有價值！

你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，這在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真是不可思議的。你們現在把基礎立下來，對美國的佛教前途，每個人都要負起責任，不要推諉，佛教是大家的事情，不是我一個人的事情，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」旁人說他也要負一點責任，可不是說只有我負責任，你就不可以負責任的！這所以說佛教的責任是人人有份的，不要推諉！你們現在都應該站起來，以弘揚佛法為自己的責任，這是做法施的基本條件。

另外還有無畏施；這無畏，好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施，就是在人驚慌恐怖，將要沒有命的時候，你能以現無畏身、行無畏行。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，將將就要被燒死了，因為被這個煙熏得已經不知道東西南北了，已經不知道從什麼地方可以走出這個火堆。你能在這個時候，奮不顧身，踴身到火裡邊去把這個人拖出來，這可是非常不容易做到的。這就叫捨生命而救護眾生，也就是無畏施。或者有人掉到海裡，眼看要淹死，你看見了，也不計較自己的生命，而毅然決然跳到海裡去把這個人拖上來，這也是無畏施。

這水、火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人或者槍傷、炮傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時候，危在眉睫，你也能以奮不顧身，不管自己的生命有無，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。

還有，若人遇著官非，或者其他什麼種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者奄奄一息了，你能以種種的善巧方便把這人救了，危而不危──雖危險而到那不危險的程度上，這都叫無畏施。

總而言之，就是人在有恐懼時，你能夠用你的慈悲心、勇敢心、大無畏精神，什麼也不怕這種精神，去救護一切眾生，這都叫無畏施。還有，在眾生有種種的困苦、危難的時候，你都能以幫助他，令他沒有恐怖了，這都叫無畏施。

好像持地菩薩，在過去他就修無畏的布施。他並不是直接修無畏布施，而是間接地修無畏布施。怎麼間接地修？他知道一切的人過河時，必須要有橋，如果沒有橋也過不了河，若過河的話，就有生命的危險了，這也是一個畏懼。於是他就盡自己的力量，仿效古來的人；古人都是一個老方法，用一點板子或木頭搪一個橋，令人過江河的時候，沒有生命的危險。可是，雖然這樣子，如果漲大水了，也一樣有生命的危險。

好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座橋，於是走在有橋那個地方就想過河，殊不知踏到那個橋，因為大水早把那個橋沖壞了，他「噗通！」就掉到河裡去。在河裡經過一天一宿之後，才被打漁翁把他撈上來。這漁翁當時一想：「哈！這回一定發財了，撈到這麼大的一條大魚，一定賣得很多錢！」往上拉起這個漁網的時候費了很大力，可是把這魚網再拿到江岸上一看，裡邊還是一個和尚。打出來一個和尚，哦！這奇怪了，怎麼有一個魚和尚呢？把這個魚和尚拿出來到那個地方看一看；一看！不是個魚和尚，是個真和尚，還穿著衣服呢！可是已不會喘氣了。

附近就有個小廟，這個打魚的漁翁就到小廟裡向出家人說：「喂！和尚！和尚！我今天打魚打上一個和尚來！你看看！」寺裡這和尚想：「這奇怪了，怎麼打魚還會打上個和尚來？」到那兒一看，原來這是德清老和尚！於是才幫他把肚裡的水往外空，都嘔出來，把水空出來，這位老人家才又活過來，這真是得到第二條的生命。

虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。怎麼樣啊？這些個和尚也不原諒他，還叫他做代理方丈。虛老自己想：「我自己都病得這樣子，怎麼代理方丈呢？」於是不答應。結果被月朗方丈打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺那兒所受的苦不知多少！處處受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看！持地菩薩他專門修橋補路，好像虛老往雲南去的時候，在路上也曾遇著一個修路的和尚，一天到晚拿鋤去修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。持地菩薩他專門平道路，路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊去，防著人踢到腳上，把腳踢壞了；總而言之，把道路修得好好的。他這麼一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？沒有人給工錢，他去白做工！可是就因為他白做工，所以才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退，這種三不退境界。這是持地菩薩，他就是修無畏施；無畏施講起來很寬很廣的。總而言之，人在恐懼的時候，你都應該作布施。

再說一個最接近無畏施的例子，好像有人好幾天沒有飯吃，堪堪就要餓死了，也沒有錢買東西吃，想要去偷吧？又犯法！正在進退維谷的時候，你看見他，看他面黃飢瘦，兩腳無力，邁不動步，這時候你問他：「你怎麼啦？是不是有病了？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了！」你說：「那好了，到我家裡吃去！」不要像天津人，一早起來，見著人就以天津口音問：「你吃飯了嗎？」人回答：「啊！我還沒吃呢！」說：「沒吃？你家裡吃去！」他這個家裡吃去，也不知道是叫你到他家裡吃去？還是叫你到你自己家裡吃去？總而言之，兩方面都可以。所以那明明沒吃飯的人，也就不敢到人家裡去吃飯，就說：「好了！我回自己家裡吃去了！」

沒有衣服穿的人，他很怕凍的，你給他衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天、兩天可以，但不可以永久的，中國有句人說是「能供一飢，不能供百飽。」我供你一頓飯吃可以，如果你要天天吃，那我不能供給你。因為人在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。你希望有人行菩薩道，也不用做工，到吃飯的時候，就到一個信佛人的家裡去，訴苦說：「我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦！」這是不對的。人在偶爾不得已的情況之下，是可以；但如果你有這一口氣在，都應該自強不息，去為世人謀福利，不要消耗這世界的物質。也就是說，人人都應該幫助這個世界，不應該依賴這個世界。幫助這個世界，就是要對人家有好處，不是要人家對我有好處；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一種依賴心、沒有自強的心。人人都應該有一種自強不息的心，不依賴人，這是我的宗旨。

清淨觀，就是清淨的觀力，也就是在這一切布施方面，不著住於布施相上；這就是清淨觀，沒有染污法。觀音菩薩布施不取於相，一切都離相，所以就清淨。如果著相了，就是不清淨；離開這個相，就是清淨。

「廣大智慧觀」：廣，就是寬廣；大，就是再沒有比他更大了。這種廣大的是什麼呢？智慧。觀世音菩薩有廣大的智慧觀，普度一切眾生，普遍地教化一切眾生。

「悲觀及慈觀」︰觀世音菩薩又有悲觀。有人誤解經義的，就說：「哦！觀音菩薩也常常地哭、不歡喜，這有悲觀嘛！」這是錯的！這裡的「悲」並不是指「悲傷」，而是「憐憫」的意思；對一切的眾生，都生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真非常苦啊！真是可憐！我用種種方法教化他，他還不明白，還是顛顛倒倒的，真是可憐得很！」他這樣憐憫眾生，這就叫悲觀；因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很活潑天真的樣子，人人見著都很歡喜他。為什麼歡喜他呢？因為這小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至於總哭泣悲哀。不是的！你若想學觀音菩薩，就不要一天到晚盡哭；這個事情愁悶也哭起來了，那事情也不歡喜，而要「廣生歡喜不生愁」！他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了！

怎麼叫慈觀？慈能予樂。怎麼叫悲觀？悲能拔苦。悲觀，就是把眾生的苦給拔出去；拔出去就沒有了，沒有苦了。你能把眾生的苦給想法子都解除了，這就是悲觀。慈觀，就是給眾生樂；你能給眾生的樂，這就是慈觀。予樂，並不是予暫時的樂，是予永久的樂、永遠的樂；是真正的樂，不是一種世間上的樂。什麼樂呢？給一切的法，使令眾生真正明白了解佛法，而不再做顛倒痛苦的事情。

什麼是顛倒的事情？我真正地告訴你們！我老老實實地告訴你們！我知道還有不相信的；可是不相信，我也要告訴你！什麼叫顛倒？譬如飲酒飲得醉醺醺的，就認為自己好像成了神似的！神乎其神了，一走路，那麼哩啦歪斜的，東撞一下、西撞一下，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北分別不出來了！你說這是不是顛倒？一個好好聰明人，要用這種的東西，被這種的東西支配得就什麼事情都做得出了，殺人、放火，什麼都可以做的！我講這個，就因為今天早晨我在巴士站，遇著一個醉鬼，他就向我要錢。我一聞他這很大一股酒氣，就趕快往一邊走；他就後尾跟著，一定要同我要錢。要錢幹什麼？還要喝酒去！看樣子還沒有喝夠酒！你看顛倒不顛倒？

我又想起來一件事情，也是在巴士站那兒，一個黑人走過來，他什麼話也沒有講，向我跪下，恭恭敬敬跪那兒就叩頭；叩完頭站起身，也沒有講話，一直把頭低著，也不敢望我，就走了。他不是向我來叩頭要錢，那麼多人，他單單給我叩頭，叩個頭就走了。我不知道為什麼？他也不認識我，我也不認識他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了！我看他也不是喝醉酒，不知道是一種什麼靈感叫他給我叩頭？我想：鬼見著我，多數給我叩頭的；還有神，見著我也叩頭的。他這個人，雖然說叫「黑鬼」──中國人叫黑人「黑鬼」，但是他不知道為什麼向我叩頭？我想或者也是有個鬼在他身上，所以認識我。這是我認為很奇怪的！

那麼喝酒是顛倒，抽菸是不是顛倒？那更顛倒！為什麼呢？本來你這肚子裡乾乾淨淨的。說：「法師！你講這個，我不相信！我肚子裡不乾淨的！」肚子裡不乾淨？有什麼呢？有大、小便利。不錯！這個不乾淨！還不要緊的；你唯獨用煙一熏它，那裡邊就有煙油脂。這煙油脂，那最不乾淨了，好像煙筒裡邊有那種黑黑的東西，那就因為被煙燻過去的。你把煙吸到肚子裡，又吐出來，肚裡頭也就有這種黑的東西；你自己因為看不見它，所以你不覺得。你若看得見，你抽一口菸，就像鏡子上蒙上一層灰似的；本來肚裡頭乾乾淨淨的，可是你把它放上一些灰塵，這是不是顛倒呢？

還有吸鴉片菸的人，吸上的時候，覺得很精神，喔！精神抖擻，自己不知道有多大的力量！甚至於這麼一步，都可以邁到天上去，就覺得騰空駕雲那樣子。等過去了這個時候，周身就不舒服，整個身體都不知道放到什麼地方好；一狠心說：「哦！趕快下地獄去！地獄裡或者沒有這麼難過！」犯了菸癮的時候，甚至於地獄他都要去鑽，就那麼難過。所以你說是不是顛倒呢？這也是顛倒！

還有很多很多的，那顛倒的問題多了。所以我希望抽菸的人趕快把菸斷了它；喝酒的人趕快把酒也斷了它；懶惰的人要學勤力一點、勤儉一點，不要那麼懶惰了。那麼勤儉的人，可不要學懶惰，要多做一點善事。這個「善」你若不做，它總也沒有；你若做，它才有。這個「德」是從什麼地方來的？就是從「善」那個地方來的。你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了；你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買一些不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用到有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這就是顛倒。所以顛倒是很多種的。

觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫做「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心！你有信心，觀音菩薩才有慈悲心；你若是沒有信心，觀音菩薩這個悲觀和慈觀，和你這兒就好像冰火似的不相合。觀音菩薩以很大很大的慈悲心對你，你這兒冷冰冰的，不能合得來的；冷冰冰就是沒有信心。你若有信心，就和觀音菩薩的悲觀、慈觀都相合了，你把這苦離開，就是樂了！

什麼是真苦？我告訴你們，人有煩惱是真正苦；若沒有煩惱了，就是快樂。所以觀音菩薩能把你的煩惱解除了，令你得到真正的快樂，這就叫「悲觀及慈觀」。

「常願常瞻仰」：常願，就是常常地發這個願；常瞻仰，我願意常常地瞻仰觀世音菩薩這種慈悲的德相。瞻仰，就常常這麼看著，越看越生恭敬心，越看越歡喜，對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬！拜〈大悲懺〉，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜懺，說美國人不願意叩頭！你連個頭都不叩，你叫一個什麼信佛的？你信佛是信的什麼佛？說：「我信佛，是信我自己的佛！」你自己？你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找著你自己那個「佛」，所以外邊的佛，你也不認識了！若信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭，就是表示一種最恭敬誠懇的意思，這叫「五體投地」，也是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎麼談得到是一個信佛的人呢？

好像以前有個醫生，各處去給人講佛法，有一班人相信他，拿他當佛那麼樣的看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那兒拜佛，他就在那兒站著，好像木頭樁子似的；你說人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木頭似的？但是他自己不覺得，為什麼？因為我相沒空呢！不拜佛的人，第一個就是我慢，覺得「我」很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛都不肯禮拜了，這又怎麼能可以學佛呢？不要說學佛、信佛，根本對佛教可以說連聽見還沒聽見呢！但是他到處去給人講佛法，這真是害死人！

無垢清淨光　慧日破諸闇　能伏災風火　普明照世間

這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好；如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢？這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力；你若不相信，它就沒有什麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大！你若有信心，就可以到這個佛法裡邊來。

「無垢清淨光」：什麼叫無垢呢？垢，就是塵垢，也就是一些個不清淨的東西，非常的污濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了，自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明，就是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清淨光明；沒有塵垢了，就是有清淨的光明。怎麼叫沒有塵垢呢？就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢；打兩個妄想，就有兩層塵垢；打三個妄想，就有三層的塵垢；妄想打得越多，塵垢也就積得越多。

參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢，才能見著清淨的光明；若有塵垢，就不能見著清淨的光明。所謂「明自本心，見自本性」，本心，就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上，講「常住真心，性淨明體。」常住真心，就是明心；性淨明體，也就是清淨的本體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫「無垢清淨光」。

「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。什麼是黑闇？黑闇也很多種的，現在所說的黑闇，譬如：你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者，你不學戒律、不守戒律，這就又是黑暗了；你不修定力，這就是黑暗；你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路；你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以「慧日破諸闇」，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了！

你想要聽佛法，這就是光明。你心裡說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個；我聽好多次，都是叫人去貪瞋癡，修戒定慧，我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：「這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽！甚至於我聽完經之後，法師講經的聲音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢！我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。」這就是光明。不願意聽，那就是黑暗！

講到這兒，我想起來一件事情。什麼事情呢？我在香港，有一個女居士來見我；之後，你說怎麼樣啊？她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣？她說：「喔！這位度輪法師是魔呀！我怎麼常常見著他呢？」她常常聽見這個法師說法，她說是魔了；她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔了，又是罵，又想要打，又想要什麼，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以世間有很多人，都是認假不認真。真的，他認為是假的了；到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。

慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢？觀世音菩薩修「真空觀」，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見惑；是「對境起貪愛」，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑；就是「迷理起分別」，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。觀世音菩薩修「清淨觀」，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀世音菩薩修「智慧觀」，破無明的黑暗，證得法身德。般若德、解脫德、法身德，這叫「三德諦藏」。真空觀、清淨觀、智慧觀，這叫「三觀」。「慧」就是「觀」，「觀」也就是「慧」；觀音菩薩修這「三觀」而證得「三德」，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說「慧日破諸闇」。

「能伏災風火」：伏，是降伏、制伏；制伏什麼呢？觀世音菩薩能把這水、火、風三災都能制伏了。所謂「火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪。」等劫末的時候，有水、火、風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天？這火災怎麼會生出來呢？就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候，空中現出七個太陽來；一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情！

等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裡、或者是什麼裡頭，就剩下幾個人；以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患；人太多了，也太複雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。

這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天？因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的？整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。這在《楞嚴經》講「初禪、二禪、三禪、四禪」時，都講過了！

等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被風颳得粉碎了；就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裡有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌︰

六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；
任君修到非非想，不如西方歸去來。

這六欲天有五衰現相，這「五衰」是什麼？（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這個花冠，那天人都莊嚴這種花冠。等他五衰現相的時候，這花也都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的。等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命就要終了。

（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這個花冠，那天人都莊嚴這種花冠。等他五衰現相的時候，這花也都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的。等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命就要終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論；如果不洗，就不清淨的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服也不潔淨了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃的時候，那你就知道這個天人將要死了。就好像我們人，身上平時沒有生蟲子；等要死的時候，他那個氣還沒有斷，身上有的地方就會生蟲，這也就表示死相現了。

那麼天上人衣著塵埃，這也都是由這一種的業報感招的。我們這個世界上，為什麼有這麼多塵埃？以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裡有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們這個妄想就和塵一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心造成的。

（三）兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間人常常出汗，他們永久都沒有汗出的；可是五衰現前的時候，這兩腋就汗出了。

（四）體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前的時候，身上就沒有香氣，而有股臭味了。

（五）不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。

這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福，可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去，這都不一定的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生，這是比較穩當的！

「普明照世間」：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間，叫常寂光世間，又叫常寂光淨土。菩薩所住的世間，叫實報莊嚴土。二乘所住的境界，叫方便有餘土；方便就是權巧方便，有餘就是多餘，言其他這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這一個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以叫凡聖同居土。觀音菩薩用大智大慧，普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說「普明照世間」。

Ｋ3.明口業普應

悲體戒雷震　慈意妙大雲　澍甘露法雨　滅除煩惱焰

「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什麼生出來的？從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道，就是專修戒律，而生出來這廣大慈悲、無緣大慈這種法體。這種法體就好像雷一樣的，言其觀世音菩薩他這個法體，發聾震聵──聾的人也聽得見了，愚癡的人也聽見了，就好像空中打雷似的，一切眾生都被他好像雷那麼大的聲音所驚醒了，所以叫「悲體戒雷震」。這讚歎觀世音菩薩的身業是不可思議。

「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈眼視眾生，在後邊經文上說：「慈眼視眾生，福聚海無量」，觀世音菩薩所修的福德，好像大海那麼樣無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生的樂，這種不可思議的境界，就好像在虛空中的大雲彩一樣。

「澍甘露法雨」：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什麼叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，這是天上一種長生不老藥的名字；天人的壽命那樣長，就吃這個藥吃的。說：「天人也吃藥？難怪現在人想要開悟，也要吃藥！」可是天上這種藥是一種自然的，是天上本有的，不是煅煉出來的；吃這種的不老藥，就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下這種甘露的法雨，下這種長生不老的藥，令一切人都離開這生、老、病、死苦。

「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人這種煩惱焰滅除了。焰是火焰，言其煩惱就像火焰似的。我們世界人，每一個人都有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱。為什麼沒開悟？因為有煩惱。為什麼得不到解脫、得不到真正的自由？也因為有煩惱。

煩惱，也就是執著；執著，就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，就會有很多的煩惱。那麼執著又是從什麼地方生出來的？就是從自私生出來的。為什麼你要執著？就因為有自私自利的心。你若沒有自私自利的心，大公無私了，那你又有什麼可以執著的呢？你若沒有自私的心，就沒有執著。你沒有執著，也就沒有煩惱；沒有煩惱，也就是解脫了。你得到解脫，也就是開悟，也就是成佛了。所以煩惱是最壞的一個東西，但是每一個人都捨不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥不離開。

有人說：「我常常地快樂，這就是沒有煩惱了！」你若得到真快樂了，當然沒有煩惱；若沒有得到真快樂，用你那勉強造作心來做成一種的快樂，這不是真正快樂，因為那個煩惱還在裡邊覆藏著。有一天，它還會爆發出來，就好像用一塊大石頭把草壓上，草雖然暫時不長；可是將來你把這石頭一搬開，草長得更茂盛、更旺。所以你若有真快樂，就沒有煩惱；沒有真快樂，煩惱還是在那地方存在的。

在「四弘誓願」中，第一願是「眾生無邊誓願度」。觀世音菩薩為什麼到這個世間上來？就因為眾生無邊誓願度。

第二願是「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，就用盡種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。這煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷；煩惱也是這樣子。煩惱雖然無盡，他誓願斷。

第三願是「法門無量誓願學」，這佛法的門徑是無量無邊，他誓願學。有的人或者讀過一部經，或讀過兩部經，就自滿了，說他懂佛法了。他所懂的佛法，其實連大海裡一滴水都還沒有呢！但是他就滿足了，好像一隻螞蟻到海裡去飲水，飲得肚子飽脹，就說：「喔！我把大海都飲乾了！」駭！牠把大海都飲乾了？殊不知牠只把牠肚子喝飽了，大海裡邊的水，它連一滴都沒有飲呢！

第四願是「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道高上的。所以每一個人都應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛；可是，本來是佛，並不是說現在我就是佛。我們本來在最初都是具足佛性，和佛是無二無別；因為不曉得修行，所以就沒有佛的三身、四智、五眼、六通那麼大的本領。

觀世音菩薩本照著四弘誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生都得到清涼。得到清涼，就是沒有煩惱了，這叫「滅除煩惱焰」。

Ｊ2.加頌顯機顯應

諍訟經官處　怖畏軍陣中　念彼觀音力　眾怨悉退散

「諍訟經官處」：諍，是鬥爭。在末法時代，是鬥爭堅固的時候。佛住世的時候，是正法時代；在正法時代，是禪定堅固，人人都歡喜參禪習定。正法時代有多少時間呢？一千年。由佛出世，到佛滅度以後一千年的時期，這都叫正法時代。

過了正法時代，就是像法時代，這時期，就不是禪定堅固了，而是寺廟堅固。那時候人都歡喜造廟、造佛像，以造寺廟、造佛像是最為踴躍；所以在世界上，很多的國家都有寺廟。

像法時代又經過一千年之後，就到末法時代了。末，就是末稍，法到末稍、最後的時候。末法時代有多少年呢？一萬年。這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固了，而是鬥爭堅固，就現在講的這個「爭訟」。國與國鬥爭，家與家鬥爭，人與人鬥爭，畜生與畜生鬥爭，鬼和鬼鬥爭，到處都是鬥爭；為什麼鬥爭呢？因為是末法時代，人就明白鬥爭。

可是在末法時代裡邊，也有正法時代；在像法時代裡邊，也有正法時代。這怎麼樣講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的；好像我們現在還能講經說法，有人還能忙裡偷閒，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，抽出一些個時間來修行用功、打坐、參禪習定，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也就是正法時代，這叫末法時代裡頭的正法時代。不過在末法時代裡邊，這是一少部份，很少很少的。

我們現在如果提倡來造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在這末法時代，也有像法時代，也有正法時代。那麼在像法時代，也有末法時代，也有正法時代；譬如在像法時期裡，寺廟堅固，人人都歡喜建造寺院，可是還有不造廟的，還有不信佛法的，那也就等於末法一樣。那麼在像法時代，為什麼要造廟？因為人想聚會到一起來用功修行，這也就是正法時代。那麼在正法時代裡，也有像法時代和末法時代。在正法時代裡的人，修禪習定，這固然是正法時代；但是也有造廟的，那就等於像法時代。在正法時代，也不是人人都學佛法；有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，根本研究也不研究了，所以這也是在正法時代的末法時期。這正法、像法、末法，在每一時期裡都具足這三種。

現在的時候，就是鬥爭堅固的末法時代。我們現在就在這末法時代裡來住持佛法，令佛法常住於世，我們這就是行持正法的事業。我們每一天都誦持〈楞嚴咒〉，這是對於整個世界都有幫助的。為什麼呢？如果在這個世界上，連一個誦〈楞嚴咒〉的人也沒有了，那麼這個世界就將近毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魎，就都出現在這個世界上了。現在為什麼他們不敢出現？就因為這個世界上還有人誦持〈楞嚴咒〉、修〈大悲咒〉的「四十二手眼」──修這種千手千眼的法！

訟，就是辭訟，就是到法院去打官司，去講道理。打官司就要聘用律師，很多律師可以把有道理的人講得沒有道理，沒有道理的人講成有道理；這就叫顛倒是非，把是非顛倒過來。在前幾個月，報紙上說有一個女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講明條件，說如果律師能洗脫她的罪名，把她這個官司給打贏了，她就給他多少多少錢。這個律師明明知道她是謀殺她丈夫的人，可是到法庭上就強辭奪理，替她辯論得不需要償命。你說，只要有錢，殺人了也沒有罪，這豈不是世界上太沒有真理了？諍訟就是這樣子！本來到法院去是講道理的，可是到那兒，有黑心律師這一辯，有道理變成沒有道理了，沒有道理的變成又有道理了！你說這個世界是不是一個黑暗世界？

「經官處」，經官就是到法院去講道理，看看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你就理由充足，沒有錢也有罪；你就理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪了。你說這個世界，現在還是被金錢來支配，把人的良心就都泯沒了，沒有良心了！

「怖畏軍陣中」：怖，就是恐怖；畏，就是畏懼。恐怖和畏懼在什麼地方？在兩軍陣前；就好像現在越南這種的情形。可是在這些個地方，雖然恐懼，「念彼觀音力」：只要你能念南無觀世音菩薩，「眾怨悉退散」：這一些個怨，都會退散的；退散，就都消滅了、沒有了。什麼怨呢？就是打官司和在軍陣裡邊這一些個戰爭。那麼打官司和在軍隊裡頭，這都什麼關係呢？都是因為生生世世結的怨太多了，所以才相聚會到一起；聚會到一起，都是要了怨的，要互相扺償這果報的。可是你能念觀音菩薩，這一些果報就都減輕了──重的就變成輕的，輕的就變成沒有了。怎麼沒有的？因為你念觀音菩薩。如果你不念觀音菩薩，這些問題就嚴重了；你念觀音菩薩，就減輕了。所以觀世音菩薩有一種不可思議的境界，不是一般人所可明白的。

在第二次世界大戰的時候，上海有一位居士名叫費帆景，他平時專念觀世音菩薩聖號。在中日戰爭的時候，上海常常被日本飛機轟炸，費居士覺得這個地方是危險的，一定會有戰火，於是就搬到另一個地方。他方才搬走，那地方果然就被日本的飛機給炸毀了。那麼他搬到第二個地方，過了四五天之後，想一想又不太安全，他就又搬家；這回搬到什麼地方呢？搬到租界地──中國上海有各國的租界地，那就是西方人在中國租的地方，日本不敢去炸這租界地。

又過一個時期，他又恐怕這地方也不安全了，又想要走。但是租界地外邊都有藩籬，有電網圍繞，他也沒有法子走。正在進退兩難，不能決定的時候，就看見一個小孩子對他說：「快一點走！後邊有日本軍來了！」他一看，那個電網上就有兩尺見方這麼大一個窟窿，僅僅只能鑽出去一個人。這個小孩子說：「快走！」就從這兒鑽出去。他們家裡，費帆景有母親、太太、小孩子，也都從這個地方鑽出去，就跑了。

租界地有西方的軍隊在那地方守著，也就覺得很奇怪，不知道他們怎麼出來的？等他再一找這小孩子，也不見了；再看那電網，根本也沒有二尺丁方的窟窿，他們就覺得好奇怪。由這一走，走到蘇州去，把軍隊作戰這種災難也就躲過去了。

由這一件事情證明，觀世音菩薩這種境界是高深莫測的，人是不容易知道。在這種情形之下，觀音菩薩都會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願的念觀音菩薩。

眾怨，不是一種怨，方才說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭、畜生與畜生鬥爭；這個世界到眾生業力，這叫眾業所感，大家的業力所感，而造成有現在這個局面。現在這個局面，世界上有很多國家，你不要以為這個國家都是人。有的是老鼠和老鼠成群結隊托生去做人，這也是一個國家。這蛤蟆和蛤蟆多了，牠們都托生到一起去做人，也做一個國家。在今年春天，Susan拿了一份報紙，差不離你們或者都記得，在泰國，有好幾萬隻蛤蟆就自殺。為什麼有那麼多的蛤蟆自殺？因為也就是那國家的蛤蟆太多了，所以牠們自殺好托生去做人。每一個國家的人，都是同一個種類；這個種類在前生多數是一種的畜生，所以一起做這國家的人民。

我在今年春天講經的時候，曾講這個道理時，就有人問：「美國人多數是什麼托生的？是什麼種類成的一個國家？」那時候我回答說：「不只是人、畜生，什麼都有！因為美國有各國的移民，都移到這兒來了，人也有，畜生也有，是人畜聚會到一起的大雜燴！」這是真的，不是講空話的。

你睜開眼睛看一看，你若開佛眼、智慧眼、天眼了，就知道這個世界的人，不一定都是人，什麼都有！怎麼能看得出來的？你要是有佛眼的人，開智慧眼，想知道人前生是什麼？再前生他做什麼的？再再前生他做什麼的？你看他後邊那個影子，前生那個影子還會跟著他的。如果前生是人，那個影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你開佛眼、智慧眼、天眼，都可以認識了，可以看得一清二處。若沒有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分別不出來。所以你見著人，不要以為個個都是人。

怎麼能知道這些個問題呢？你要是得到天眼通，這些個問題都很容易知道的。你不必著急，就是老老實實去用功，你想知道什麼事情都可以的。還有現在有某一個國家，我不是罵人，很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，馬、牛、羊、雞、犬、豕，每一個國家裡都有這些個東西，人也多數由這些個畜生來做人。這個道理說起來很微妙，一般人因為沒有證實這件事，所以有很多人不相信的；不過你若想要證實這件事，就要認真腳踏實地去用功，得到神通了，你就知道：「喔！以前有一位法師講這個道理，真實不虛的！怎麼這麼妙的事情，他都可以講出來。」你那時候就知道了！

Ｇ3.雙頌二勸（分二）
Ｈ1.頌勸持名　Ｈ2.頌勸供養
今Ｈ1

妙音觀世音　梵音海潮音　勝彼世間音　是故須常念

「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，是講「觀」字，現在是講「音」字。這個「音」是妙音觀世音。觀世音這個「音」是微妙的音聲，這個微妙的音聲也就是觀世音。

「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且還是清淨，猶如海寂靜的海潮聲。海到什麼時候它來潮，這有一定的時間；觀世音菩薩這個清淨的音聲，也好像這海潮音一樣。

「勝彼世間音，是故須常念」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有一切的音聲；因為這個緣故，所以我們每一個人都應該常常地念「南無觀世音菩薩」。

念念勿生疑　觀世音淨聖　於苦惱死厄　能為作依怙

「念念勿生疑」：我們念南無觀世音菩薩的時候，千萬不要生疑心，不要這樣想：「念有什麼用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麼意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出疑心來。最要緊的，就一念之中，也不應該生懷疑心，要生信心！

「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者，「於苦惱死厄」：在你最痛苦、最煩惱的時候，或者面臨危險將要死的時候。厄，就是厄難。「能為作依怙」：這時候，觀世音菩薩能給你做一個依怙，就是作你的保護者。依，是依靠；怙，是保護。你可以把你身心性命都交給觀世音菩薩，他一定會幫你忙的，一定會保護著你的。

Ｈ2.頌勸供養

具一切功德　慈眼視眾生　福聚海無量　是故應頂禮

「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切功德，所有的這種不可思議的神通妙用，他都具足不缺。

「慈眼視眾生」：觀世音菩薩總好像一個大慈悲父，以這種慈悲的眼來觀看一切眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣地愛護，一樣地慈悲來救度。

「福聚海無量」：因為觀世音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，所修的福報就像海那麼樣大，無量無邊，不知道有多少。

「是故應頂禮」：因為觀世音菩薩的福德、功德完全都具足，所以我們每一個人都應該頂禮觀世音菩薩。

現在把偈頌都已經講完。我們有機會能聽到全部《法華經》的人，這都不是普通的人，所以這個機會是難遭難遇的。現在不要說在美國，就是在中國也沒有機會能聽到這全部的《法華經》。在香港、台灣，或者有這個機會，但是也是很困難的。現在我們在美國，生活這樣安定的時候，能以聽一聽這部《法華經》，這無形中，你來在這兒聽經，這就是幫助這個世界；我們這兒一講經，整個世界到處都會受講經法會的這種吉祥瑞氣。凡是有講經的法會，天龍八部都來擁護這道場的；我們來聽經，也是擁護道場。所以我們能有這種的機會，這都是有大善根的人；如果沒有善根的，想來也來不到。想要聽經，不是這個魔障生了，就是那個魔障有了；總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這一種的功德，是再也沒有那麼大的；來聽經，每一個人都會有功德的。

Ｅ2.聞品獲益（分二）
Ｆ1.持地歎證　Ｆ2.經家述益
今Ｆ1

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。

「爾時」：是當爾之時，什麼是當爾之時？就是釋迦牟尼佛說完這個偈頌的時候。「持地菩薩即從座起」：這位持地菩薩就是在《楞嚴經》所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒有讀過書，不認識字；雖然沒有學過佛法，但是他的行為和佛法很接近。這個人力量不但大，而且還無窮無盡，一般人拿不動的東西他可以拿，一般人挑不動的東西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什麼呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有的時候又修橋，等到有的車過橋，走不上去，他就幫著推車過橋；有的人挑東西辛苦了，他就幫那人挑東西，但是他可不求代價，不求工錢。

持地菩薩一向都行這種苦行很久很久，有一次就遇著毘舍浮佛問他：「為什麼你要平治道路呢？」他說：「我平治道路，是預備來往行人容易通行。」毘舍浮佛就對他說：「你平治道路是捨本求末，這是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！」持地菩薩說：「怎麼樣子才不是在皮毛上用功夫，而是在內裡用功夫呢？」毘舍浮佛說：「你想要平治道路，你應該先平心地。為什麼道路不平呢？這世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心沒有平！人的心裡有高山、有平地、有大海、有山川；有這種種不平的思想，所以地才不平。你應該先平你的心地，你心地若平了，這個世界上就沒有不平的地方了！」

持地菩薩聽毘舍浮佛教化之後，就修心地法門，平自己心裡的這一塊地；由這個，他修成了，證菩薩的果位，於是他的名字就叫做「持地菩薩」。

菩薩，就是覺有情，覺悟的一個有情眾生，也是眾生中一個覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位上起身，「前白佛言」：向前對佛就說了。

「世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者」：世尊！假設有世間的眾生，聽見觀世音菩薩普門品這種自在之業，能以普門去示現他這種的三十二應身、十四無畏、十九說法，這種神通力的人；這個人，就是聽見〈普門品〉這個人。「當知是人功德不少」：應該知道這個人功德不少；他能聽見這〈普門品〉，這個功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是沒有數量、無量無邊。

Ｆ2.經家述益

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

「佛說是普門品時」：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，「眾中八萬四千眾生」：在這法會中，有八萬四千眾生。

什麼是「八萬四千眾生」呢？這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱；我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千個微生物；微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裡邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裡邊就有一些個小蟲子，在血裡、肉裡、五臟裡，蟲子不知有多少！我們人怎麼樣生存呢？也就是因為有這些個蟲子；我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。

你以為人是什麼？你看這個氣血裡邊，都有一些個微生物；一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢？這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千；其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。這是我們每一個人，自性裡邊具足八萬四千眾生；若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千？

那麼在這個法會中，這八萬四千眾生，也就是每一個人的心裡邊這個「念」；八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停，念生就是一個眾生生了，念滅就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。八萬四千眾生做什麼呢？

「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢？無等等，沒有可以等於的這種心；沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢？就是阿耨多羅三藐三菩提心。

阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。「阿耨」翻譯為「無上」，「三藐」翻譯為「正等」，「三菩提」翻譯為「正覺」，合起來就是「無上正等正覺」。沒有等的，什麼呢？正等，正等於佛；正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心；發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心，在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。

現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經；這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生。你算算我們這兒有多少萬？但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢？我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裡邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。

阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位；什麼果位呢？佛的果位、佛的覺位，翻譯成「無上正等正覺」。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等；這是什麼人呢？這是二乘的羅漢。那麼什麼人得到正等？菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等；正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等；菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是「有上士」，在他上邊還有比他高的。佛叫「無上士」，沒有再比他高的了。

無上正等正覺，這就是「圓滿菩提，歸無所得」，得到「三覺圓，萬德備」，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其餘的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的？是不是從最高的地方成就的呢？不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，這就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。

中國的老子說過：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善，就是最上的這個「善」，它就好像水似的。上善才能若水呢！怎麼樣若水呢？善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植。飛，在空中飛的東西；潛，在水裡藏著的東西；動，就是一切動物；植，就是一切的植物、一切的樹木。所有四生──胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養、灌溉。可是水自己本身並沒有存一個心：「你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們！」所以才說「水善利萬物而不爭。」不爭什麼？他不居功，不向人爭執，說：「這件好事是我做的，這個功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。」這就有了爭了。水沒有，沒有這種心！它既不自私，又不自利，所以老子才把他比說「上善」應該學「水」這個樣子，他不居功──也不爭名，也不奪利。

「處眾人之所惡」，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人說：「水怎麼不在上邊呢？下雨時，水都是從上邊下來的嘛！」不錯！你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的。那麼，它是怎麼樣又到的上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它從上邊還要下到地面上，又流到海裡、河裡、江裡去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。那麼這水處眾人之所惡，誰也不願意住的地方它就住。修道人為什麼不住漂亮的房子？一天到晚要好像住在山洞裡邊似的？也就是學水的樣子，住到那個低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。

你想成無上正等正覺，也是這個樣子，也是要從最低下的地方向上去走；不是從上邊掉下來的，也不是一生起就是得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎？先要把這個眾生做好了；怎麼樣做好眾生？就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂「擇善而從，不善而改」──善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改過自新，要「是道則進，非道則退」；合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。

這〈普門品〉，大略的意思已經講完了！〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。

我們現在聽完〈觀音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概；到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裡默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。

《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。