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阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。(大師於此重釋，未筆錄)

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。

佛對阿難說，「我今如是開示方便，真實告汝」，我現今如是開導指示這個方便的法，為的讓你容易明白，就是真實的告訴你，你不能接受，「汝猶未悟」，你還沒開悟，你光聽見我說的話，你就誤解了，又「惑為自然」，你這一迷惑，你也把我說的這個法，這個「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」，你又當了自然了，這個自然這是以什麼為體？這是一句空話，什麼東西叫個自然呢？

阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。

佛對阿難說，「若必自然」，設若必定有個自然，「自須甄明有自然體」，把他甄別明了，分別明白了，得有個自然的本體，不能說一句空話就算了，「汝且觀此妙明見中」，你且觀察觀察，我給你說的這個妙明的這個見性，妙！是不可思議！心裡不能思、口裡不能議，這個名字才叫妙；你思想不到、你議論不來，你心裡頭是個明明白白的，這叫妙明，妙明就是你的見、聞、覺、知的一個性，這個「妙明見中」，我給你說的，讓你不思議的這個明明白白的這個見、聞、覺、知之中，你這個地方，我給你說明白了，你不能接受，是「以何為自？」你說這個自然，拿什麼東西當自？「此見為復以明為自？以暗為自？」你看這個世間上頭，明、暗、空、塞這四相，不是光明的就是黑暗的、不是虛空就是壅塞，就是這種境界，這是佛說的，「此見為復以明為自？以暗為自？」你說自然，以明為自然吶？以黑暗為自然吶？「以空為自？以塞為自？」以空為自然吶？以不空的地方、以壅塞的地方為自然吶？這是問他四個問題，你有沒有理由可說？

 阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。

 佛對阿難解說「若明為自」，你要是拿光明當自然，也說不通，若以光明為自然，「應不見暗」，若是拿光明當做自然之體，得常住不滅，可以說以明為自然之體，應當看不見暗，黑暗來了，暗能奪明，有黑暗，就沒有光明了，你怎麼拿明為自然的體呢？這不是說不通嗎？「若復以空為自體者」，若拿虛空當你這個自然的體，虛空要當了自然的體，「應不見塞」，壅塞的地方就沒有虛空了，你以空為自然之體，應當不見塞，你怎麼還能見著壅塞的地方？若見著壅塞的地方，你說以空為體就說不通，「如是乃至」，就從這裡推算，乃至就是超略之辭，「諸暗等相」，這黑暗的，種種的黑暗相，「以為自者」，拿這個當自然之體，「則於明時，見性斷滅」，你拿黑暗的當自己的體，有光明的時候，這個暗性就沒有了，就不能見著暗，有明就沒有暗，「云何見明？」你怎麼還見著明呢？

 阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。

(以下未逐句筆錄)

 阿難又轉過來說，以上佛說自然不對，底下又說因緣，因緣和自然是反對的，其實也不對，「阿難言，必此妙見，性非自然」，聽佛這麼一說，必定是不可思議看見的這個性體，見性的本體，不是自然，還是我早先跟佛學的因緣就對了，「我今發明，是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？」阿難說，我今發明這個見性，不是自然的，從因緣上生的，但是我心裡還是不明白，咨請如來把這個義理，實實在在的說一說，「是義云何合因緣性？」阿難問佛說，見性不是自然就是因緣了，這個義理怎麼能合上因緣性呢？請佛說一說－

 佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。

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這是佛問他四個問題，佛說這個見性，阿難疑惑自然有的，也不是因著這個、也不是攀緣那個有的，怎麼有的呢？他自然就有的，佛給他破除了，他又轉過來說，怎麼能合因緣性呢？佛就對他說，這個意思我先說出來，大家好往這上頭會，佛說「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前」，你現在因著你眼睛看見的物件，有個對相，對著你的眼睛，你見著了，既是因緣，「吾復問汝」，我再問問你，因著你看見的這個性現在你的前邊，說「此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？」明、暗、空、塞，這是人的眼睛的對相，不是見明就是見暗、不是空就是不空，這叫做壅塞，這叫塞，這四樣你既然說因緣有的，我先說這個因，你是因明、是因暗、是因空、因塞有這個見呢？佛叫阿難，阿難！這四個問題我問問你，「若因明有」，設若是因著明才有見，「應不見暗」，因明你的見體現前，這就是你的見，黑暗的時候，就不明了，就沒有見了，沒有了見，你怎麼還見著暗呢？你怎麼說因明有的呢？因明也說不過去；你見著暗就沒有明了，你這個體也就沒有了，說因明有體不能成立，轉過來說，「如因暗有」，說你這個見性，是因著黑暗有的，「應不見明」若因暗有見性，在光明的時候就沒有暗了，你這個見所現的這個本體就沒有了，就不應當見這個明了，你怎麼還見著明呢？底下就不用挨著說，「如是乃至」，乃至是超略之詞，「因空因塞，同於明暗」，不用一樣一樣說。

復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

上邊說完了因，底下還要說緣，這因緣是兩個意思，因比如種子、緣是外邊的助緣，指著對方說－所緣的境界，「此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有地？緣塞有見？」也是四個問題啊，是緣什麼有的？是什麼幫助有的？你說一說，阿難！「若緣空有」，若是空的助緣有的，「應不見塞」，塞就沒有見的體了，「若緣塞有」，若說攀緣的這個塞相有了見，「應不見空」，空也就見不著了，為什麼還見著空呢？若是見著空，就不是因壅塞的地方有的，「如是乃至緣明緣暗，同於空塞」，這是一樣囉，不用挨著說了。

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。

這個地方才顯出來，也不是因明、也不是因暗、也不是因空、也不是因塞，怎麼有的呢？「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法」，這地方佛給他說開了，說你說的那些全不對，「當知如是」，說你應當知道如就是、不如就不是，就是這麼句話，「當知如是」，是什麼呢？這又勉強點出來了，「精覺妙明」，精是精純不雜，說這個東西很精緻，一點雜樣也沒有，純粹的，叫精純、精緻，覺呢？就是知覺，在印度，佛說的話就叫般若，精純不雜、一塵不染這就是解脫德；純粹的知覺，他一塵不染，叫般若德，明白了這個精純不雜，是什麼精純不雜？你那個知覺不要參雜，你看我們人的知覺，大家想一想，會心想一想，哪個人不參雜？你這個知覺參雜多少東西？這一天想多少東西、想多少事情，就有多少參雜，大家要知道，佛法就是一個心法啊！不是還有個什麼東西叫佛法，佛者，覺也，就是個知覺，哪個人沒有知覺？我們人的知覺都用雜亂了、用錯了，自個兒把自個兒迷惑了，這怨誰啊？說到不精啊，人可不錯啊！學問也好，不精啊！就是不純粹，有參雜，我們這個人心裡參雜什麼？參雜世界上聲色貨利、榮辱得失、成敗利害，就是這十二個字都包括了，這是人心裡頭參雜的，連我也在內，哪個人沒有呢？我要沒有，我也就成佛了，我告訴你說吧！大家這個地方要注意啊！這是結構的地方，就比如蓋房子，前邊預備材料，材料預備完了，好做下一步的安排，脫樑、抱柱啊，都把他安排好了，這個地方得要向一塊安排，房子要成了，畫龍點睛，就在這個地方，這個地方說「當知如是」，其實如是這兩個字就對了，什麼叫如是？如，各如本位，什麼就是什麼，又是起個名字，這個好、那個不好，這個對、那個又不對，人我是非，弄了一肚子煩惱，回頭什麼也得不到，像我這個歲數，不久一瞪眼就完了，什麼也落不著，人人都如此，哪個人免了呢？-23