「而今不知是義所歸？」這是文殊菩薩代表法會四眾人等說話，倒是見？倒不是見？不是是說是非啦，說是見也不對、說非見也不對，這個道理打哪兒解決呢？這道理最要緊，這就是這個理擠到這裡，你要轉不過彎來不行。佛法所以有真正的道理，不是隨便瞎說，得要把道理說通了，文殊菩薩替大眾說話，「若非見者，應無所矚」，因此這個說是見也不對、說非見也不對，「而今不知是義所歸？」而今不知道真實的義理歸在哪兒才算對？「故有驚怖」，所以才驚恐，說到這兒文殊師利菩薩給大家原諒，對著佛說，「非是疇昔善根輕鮮」，這不是他們四眾人等沒有善根，而是這種道理不好明白，這是文殊菩薩替大家說話，說到這兒，文殊菩薩又替大家求佛，「惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精」，希望佛發大慈悲，發明剛才說的這些物、這些相，這個看見的見，是見分一面、物是相分一面，不是兩面嗎？請佛得給弄明清楚了，「發明此諸物相，與此見精，元是何物？」請佛給說說，這地方不好下斷詞，唯願如來發大慈悲心，「發明此諸物象」，就是現在眼前所看見的這些物象，「與此見精，元是何物？」見精他根本倒是何物？倒是見？倒是物？說「於其中間，無是非是」，還在這句話上最要緊，說這是怎麼回事情？就是這個「此諸物象，與此見精」，就在這兩句話上，見精是見分、物象是相分，一個相分、一個見分，這地方得把他說清楚了，「元是何物？」「於其中間，無是無非」、在這個物的中間，也說不出哪個是來？也說不出哪個不是來？

佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

以上是文殊菩薩請佛說法，佛到這個地方不能不說，所以這段文是正明絕待，正式的發明超倫絕待，沒有倫次、沒有對待，這種道理明白了，立地成佛，開佛的知見；你要不明白，不是說今天修一點、明天鍊一點，一點一點的長成了，不是這個道理。你看小孩生下來，幼而壯、壯而老、老而死，有相的東西，到時候有生就有死，所以佛說到佛性上，明心見性了，到這個地方，是超倫絕待的，超出倫次、沒有對待。才剛問的法這都是對待法，有對無、來對去、好對壞、高對低、貴對賤、富對貧，你一開口就是對待，這是世間上的對待法，你拿著世間法去明白佛法，怎麼能明白？你越弄越糊塗。這東西你不把他超出去，世間法都有次序的，你要成佛是立地成佛，你要明白是頓然間的，你只要放得下，立地成佛，他不是今天修、明天鍊，鍊成的，你要說修、說鍊，那是沒有辦法，不能明白，也沒有人能給你說明白了，有佛在世給他說，他也不明白，那怎麼辦呢？就留給他這個法，叫他今天修、明天鍊，鍊來鍊去的，他總有明白的那一天，究竟到了時候還就是個明白，并沒有旁的，他這是個現成的東西，你自己不承認不明白，那誰也替不了你，你自己不承認自己嘛，這個道理就在這兒。所以佛才正式的發明絕待－絕了對待，超倫絕待－沒有倫次、沒有對待，怎麼叫沒有倫次？怎麼叫絕了對待？「佛告文殊，及諸大眾」，底下就發明這個絕待的道理，「十方如來，及大菩薩」，十方的如來、十方的菩薩都說上，沒有二樣，獨一無二的事情，「於其自住三摩地中」，他都有所住，所住在三摩地中，連十方的如來佛、十方的大菩薩他得有個住處，他在哪兒住著？他自己住在他自己的那個本位上，他還沒有個能住、還沒有個所住，這身體是我能住的、那個坐位是我所住的，我沒有那個事情，所以依正二報就是一體，自住在三摩地，三摩地是梵音，什麼叫三摩地？翻成中國話有三種意思，你說一樣話還說不周全，沒有一種東西可以翻，沒有可翻的、沒有可代名詞的，你就得多說了，你說少了包不過來，翻什麼呢？翻正定、正受、等持，這個定是正定，不偏不倚，哪兒都是正的，他是整個的，就這麼大！佛法這個性，盡虛空、遍法界，就是這一個性，他就是正的，一點也不許偏，他是個整個的，都充滿了，還偏嗎？他有空的地方才偏了，所以叫正定。這麼大的一個體質，這是一個法身，諸佛眾生，統統都是一個法身，不是一個人一個法身，像我們這個人，一個人一個身體啊，這是無形無相、清淨的、獨一無二的知覺，要不怎麼叫佛？佛怎麼講？佛陀耶，翻中國話就是覺，知覺！哪個人沒有知覺？這個知覺有多大？你想多大有多大。佛者，覺也，見、聞、齅、嚐、覺、知，身上有感覺，代表六種見分，說成佛就是成了自己的知覺，不是還有個什麼東西可成，這一個知覺盡虛空、遍法界，就是一個自己，所以叫正定，一點也不許動轉，是整個的，都充滿了；要有正定就有正受，你這個享受，那是通常的、周身的、整個的享受；等持就是任持那個平等，一樣也沒有挑揀、沒有高低貴賤、沒有對待，超倫絕待，就是說這麼個意思，這名字沒法起，是外國名字叫三摩地，翻中國的義理就是才剛說的正定、正受、等持，說在這個正定、正受、等持之中，該怎麼樣？「見與見緣，并所想相」，說這能見是見分、所見是相分，能見見著所見，兩下連絡在一堆，這叫見與見緣，能見和所見；我們現在是能聞所聞，我說的話是你們所聞聽見的，你心裡耳朵有個聽，是個能聞聽的，這是個能所，其實就是一個。所以我們這個人，在形相上就分開了，說見與見緣，能見與所見向一塊堆，一結緣一連絡，這再并上所想的相，你心裡是個能想，你還有個所想的物，這是對著相，想是心、相是物，這些東西，怎麼回事情？你是妄想分別，妄想分別怎麼講？「本無所有」，本來就沒有，是人的妄想心化出來的，原來哪來的？就是妄想心變化的，人心要不動心，還能生出人來？就是個知覺變化，所以說到這兒，說「見與見緣，并所想相」，想是個能想、是個知覺，相是個物、是個形相，這些東西擱在一塊，「如虛空華，本無所有」，就好比你自己造的這個業，無故的拿兩個清淨眼，往空中瞪，瞪來瞪去的就發花了，滿空中都是花，空中根本上就沒有花，人的見性之中，什麼也沒有，就是你的妄想變化的，你要把妄想歇下去，什麼也沒有，根本你就是個佛性，哪有這些事情？這不給你說開了。

「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，此見分及所緣的相分，根本上就是「菩提妙淨明體」，菩提翻覺道，人人都有知覺，這個知覺通達了，覺底下的道字，道者通達之意，什麼通達？你這個知覺沒有障礙了，整個就是一個知覺，哪還有旁的東西？在這個地方一認，統統的都對了，沒有旁的說，根本上不是鍊出來的、不是修出來的，根本上就是一個知覺的光明大道，沒有障礙了，通達了。妙、淨、明是一個體，妙是法身德、淨是解脫德、明是般若德，當體就是一個三德秘藏，這是一個具體，分開說，除了這個還有什麼？總而言之就是佛證的位子－三摩地，之後就是凡夫所緣的境界都擱在一塊，就是一個知覺的道，你通了，總而言之，都在菩提這兩個字上，菩提翻覺道，所以覺道裡頭擱了這三個字，就是三德的秘藏，這三德具成就是一個體，「元是菩提妙淨明體」，說到一塊，連凡帶聖、連佛帶眾生擱在一塊，歸到原來的根本上，是什麼呢？擱在一塊說，元就是菩提，就是一個覺道，這個覺道你通達了就是三德秘藏，你要知道這個道理了，「云何於中有是非是？」哪能令這裡頭還有個是、還有個非是？還有個對還有個不對？絕沒有這個道理。

文殊。吾今問汝。如汝文殊。中有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。

這是舉一個比例，破除是非，前邊不是說無是非是，也沒有個是、也沒有個非是，這個題目顯見性是個真的，無是亦無非是，顯見性為真，說是到了見、聞、覺、知這個見性，這是一個真的，哪還有個是？還有個非是呢？因著這個理啊！我們這個人沒旁的思想，不是是就是非，人人都如此，就是個對待的，佛法是超倫絕待，是絕了對待的，有對待就不是佛法。所以，到了這個時候，佛才演例釋成，演出一個比例來，解釋成就這個沒有是、沒有非的這個真理。佛叫一聲，文殊！「吾今問汝」，現今我問問你，「如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？」就照著你這個名字你叫文殊，還更有個文殊是文殊者，「為無文殊？」你能說沒有個文殊嗎？也不能說是、也不能說非，也不能說是文殊、也不能說非文殊，你就叫文殊就對了，你把這個是非這兩個字就破開了，佛指著文殊菩薩做一個比例，沒有是非的意思，底下文殊回答說：「如是世尊」，佛說的對，「我真文殊」，我就是個真文殊，這地方就不再說是非了，其實一開口就是對待，他拿真文殊就破這個是文殊，其實真還對著假說，是不是呀！還有個真文殊、還有個假文殊，這就是如同以竹楔子抽打拔楔，這是以楔出楔的道理，把這個木頭頂出那個木頭，結果還有一塊木頭夾在裡頭，你說了哪一句話，哪一句話就是是非，這地方文殊菩薩拿著說「我真文殊」，他也不能再說是文殊，要說是文殊又順了是邊，其實真還對著假，你有真文殊，還有個假文殊，他沒法答呀！就說真文殊，「如是世尊，我真文殊」，拿這個真就破是非，「無是文殊」，沒有一個是文殊，「何以故？」「若有是者，則二文殊」，我的名字就叫文殊，我還有個是文殊，還有是文殊就成了兩個了嗎？「然我今日，非無文殊」，這句話是說，然我今天可不能說沒有文殊，我就這一個文殊就對了，哪還有個是非？這道理破的是非這兩個字，「於中實無是非二相」，在其中實實在在的，沒有是非兩種分別相，底下說－

佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。

你要明白見性就算認得自己了，人的這個見性，從來也沒生過、也沒死過，人認錯了，拿這個身體當自己，這個身體所以就有生死啦！見性沒有生死，人普通都知道，元了還得托生，什麼叫托生呢？脫離這兒，生到那個地方去了，又生了，生了死、死了生，是這個身體啊！人這個見、聞、覺、知，這個天性，他也沒有生、也沒有死，寄托在人身上，身體死了，又換一個，是這麼個道理，人的見、聞、覺、知永遠也沒有死的，永遠常在的，誰不承認呢？還是自己不承認，自己是什麼呢？就這個見、聞、覺、知啊，你認得一個就行了，看見這個見，在耳朵上就有聞、在鼻子上齅、舌頭上嚐、身上有感覺、心裡能知道，這個東西，有作用沒形相，人都認在形相上了，所以就認識自已，有生死，說我死了，不好啦，又哭又嚎的，其實根本沒有死，是我的身體，到時候就壞了，就說桌子吧，到時候不好用了，要換一個桌子，都是這個道理，把這個道理聽明白了，佛法就好研究了，你要不把這個明白了，研究佛法幹什麼呢？就是讓人認識自己，就是這麼一個意思。

「佛言，此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，文殊菩薩回答佛，已經回答完了，哪還有個是文殊？也不能說沒有文殊，要有一個文殊、是文殊，成了兩個文殊，要是沒有文殊，那什麼叫文殊呢？那不是斷滅了嗎？文殊菩薩回答佛，佛就藉著文殊這個意思，就給大家講下去了。佛言，要文殊脫離是、非這兩個字，也沒有個是、也沒有個非，說是說非這都是人妄自造作出來的，在理上說，哪有個是？哪有個非？人有是非，我們人也知道，不贊成！有這麼句話，「那個人，是個是非人吶！」這話我們北方有這麼句話，說那是個是非人！這句話頂不好了，這個人一定是不好惹、不好鬥，這是一個邪知人！這是大夥共知道，所以，你一定說個是非，哪對呢？他沒有個是非嘛！所以，文殊聞得佛這麼一問，最後，文殊就表示出來了，就一個文殊，也不能說沒有文殊，佛對他的話，就回答：「佛言，此見」，人不是有見、聞、覺、知嗎？看見這個見，這個見著是什麼，你就明白什麼，「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，這個地方，就是上文說，說文殊沒有第二個文殊，拿這個做個比喻，成就這個理，文殊菩薩把這個話說完了，法會大眾也都聽見了，佛就在這個時候，接著說「佛言，此見」，這個十番辨見，說到第七番了，聽這個理，要從頭聽起，你要從一半聽，你不知道說的是什麼？在這個地方上，表示沒有這麼一個是非，佛對著文殊菩薩開言啦，佛言，上面十番辨見，說到第七上了，什麼叫辨見呢？辨別真正的見性，誰能知道？在人身上有六種的作用，才剛我說了嘛，見、聞、齅、嚐、覺、知，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上覺、心裡頭知道，這是一定的，說這個話有什麼用處呢？我們人糊塗，糊塗在哪？大家知道不？佛說這一句話大家夥都明白了，他們說見，都說眼睛見，他沒說我有個性，他見，不承認！活著的時候，眼睛見，一會兒死了，瞪兩個眼睛什麼也不能見了，還見什麼？這個道理就在這兒！說這些個廢話幹什麼？耳朵聞聽我說話，你們諸位都聽見了，這個見著有形相的，是眼睛見的，這個地方不怕多說話，不多說話，有早先沒聽見過的，不知道你說的是什麼東西，你們說，我這眼睛能見、耳朵能聞聽，這都認錯了，根本上就錯了，耳朵要壞了、堵著了，你還聽什麼？他怎麼說能聽呢？他又不能聽了，眼睛能見，又不能見了。

所以，人都著在相上，他無論什麼事情，都向有形有相上注意，形相不是光說有身體就是形相，或旁的不是形相，宇宙山河大地、森羅萬相統統都有相，所以，人都著在相上了，你要說耳朵能聞，這也是著相，耳朵是有形相的，見呢？他說眼睛能看見，他都著在相上，豈不知眼上有個見性、耳朵有個聞性、鼻子有個齅性、舌頭有個嚐性、身上有個覺性、心裡有個知性，見、聞、齅、嚐、覺、知，人都忽略了，倒言我眼睛能見、耳朵能聞，這都錯了；你看，身體要老了，像我這個樣，眼看著都沒有用了，我這嘴還對付著能說幾句話，眼睛也模糊了，耳朵聽人家說話，我說人家聽還行，人家說話我就聽不真了，這就是什麼啊？有形有相的地方就不好使喚了，到時候就壞了，無形無相的呢？永遠也沒有生、也沒有滅、也沒有破壞的時候，永遠常在的，人人都不承認，就說我老了，是這個使喚的物壞了，不好使喚了，這個身體不是我的，怎麼是我的？我的身體，這桌子是誰的？我的桌子，房子是我的，不是我啊！我是什麼呢？見、聞、齅、嚐、覺、知，這才是個真我，他無形無相，永遠也不生、永遠也不見，所以，聽佛法，這個地方要明白。佛問清楚了，問完了文殊，他說我沒有個是文殊，那還有個非文殊？就這一個文殊，拿這個比例什麼呢？見分和相分就是一個，人都偏在相分上了，人的身體是兩分子，見、聞、齅、嚐、覺、知是一面時，他有作用、沒有形相，一般人的身體有形有相，沒有作用，這兩樣擱在一塊兒，這是有表示，你光有見、聞、覺、知，在哪兒呢？你沒這個形相顯不出來，你光有形相，沒有見、聞、覺、知，那也是一個死物，有什麼用處？佛就為的這個，人都不認得自己，認錯了！宣兵奪主！有這麼一句話，身體好比是兵、人的知覺是個主宰，大家要知道。你們諸位，今天天氣熱，說那個地方有講經的，去聽經，這天又熱又出汗，可以不去，一心思，我去聽去，身體整個不願意來，你把主意拿定了，我一定去！這個身體就跟著你來了，足見的這個知覺是個主人，作主都在這個知覺上，他宣兵奪主，我眼睛能見、我耳朵能聽，弄錯了！是你那個性啊！能見、能聞、能聽，這個地方一定要清楚，要不說明心見性呢？明白啊！要你明白自己的本性，見呢！要見著自己的本性。

所以，性就是個體，心就是個力用，就是個用，人這個心用的地方還有錯認的地方，你說我們這個人，哪個人認得自己的真心啊？連妄想心都不能認的，要認什麼當心啊？緣影為心，我早先也常說，什麼叫緣影？攀緣的影子，眼睛看見了哪個地方開的花好看，這供佛的花，紅的紅、綠的綠，好看！你看完了，你心裡有個影子，一想，我看的叫什麼花，不錯！他就拿這個當自個兒的心，人人都如此啊！連我也如此，所以，這個地方就是人錯誤的地方，佛出世，不是依著這個法那個法，讓人認得自己，你自己不認識自己，要認識自己，就是這麼個意思。所以，佛說話，他講他拿耳朵聽見了，說耳朵能聞，其實，你有個聞性，沒有形、沒有相，他能聞，他寄託在耳朵上，借用！佛發揚這個道理，就為的這個，這個有形相、沒有形相的，大家知道，你要說這個，這是對治法，人不認得自己，你要認得這個知覺是自己，這個形－身體也是自己，這個作用可就不一樣了，你要常常的以知覺為主，明白了、認真了，就是一轉個嘛，一句簡單話，我們人愛惜這個身體，哪個人不愛惜身體啊？連我也是愛惜身體，說到這兒，這個毛病到現在我還沒反過來呢，是不是啊！我還給人講。所以，要轉過來，身體也是自己，你這身上的知覺也是自己，見、聞、覺、知也是自己，你把他看平等了就好了。人啊！每天用見、聞、覺、知，不理會見、聞、覺、知是自己，每天都拿這個身體當自己，這個地方有薄有厚，拿著主人當奴才、拿著奴才當主人，這身體是我們這個知覺使喚的奴才，我要你來就來、我要你走就得走，腳懶得動，腳疼了、腳酸了，走不動也得走，他也就得跟著就走，就是這麼一回事情，你從這裡頭就看出有主人來，有兵有主，兵就是客，他是客的位置。我們人的身體，時時變化，你心思，我這幾年了，我才見老，你才見老？這一分鐘一分鐘就見多少老，剎那剎那不住啊！你心思才見老，你自個兒不覺啊！你就是走不動了，像我這樣，你才知道老！你才知道老！一時一時，喘一口氣有多少老相，我告訴你！佛說了一輩子，說了四十九年，活到八十歲，三十歲明白這個理就說，說到八十歲共說了四十九年，也可以說五十年，三十歲他明白了這個理，給人說這個道理，并沒有讓你這麼修那麼鍊，讓你去習氣啊！究竟的理不是鍊出什麼來、修出什麼來，成妖魔鬼怪了，就是要認得自己啊！把自己看重了，身體也別看輕了，你要看平了！你把知覺胡用了，胡思亂想啊！用錯了！你這身體怎樣保護也保護不住，到時候，就向土裡埋了！不埋的話，人見了都摀起鼻子來，眼睛也不能看了，都流湯流血水了，多髒啊！我說這話，我一口氣不來，大夥都會離的遠遠的，就是這麼個意思，人的頭腦都是這麼一個習慣性啊，佛就把這個道理說開了，對治法呢？你先要把這個知覺看透了，這是個對治法！你要把這個毛病轉過來，把這個知覺，你看平了，這就平等了，就好了，你要對治呢，你先把這個身體看輕了，你把這個知覺看重了，看重了什麼呢？時時觀念這個知覺，別忘了這個知覺，就是這麼個道理啊！所以，這個地方，佛刻意地藉著文殊這個話，你不是文殊就是文殊就對了嗎？哪還有個是文殊呢？哪能說沒有文殊呢？也沒有個是也沒有個非。所以，這個地方，「佛言，此見」，這都說一個字，不能說見、聞、齅、嚐、覺、知，說那些個，一個字代表六樣，眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上覺、心裡頭知道。

「佛言，此見妙明」，你知道，你看見的這個見，你明白了，明白了，你別把他弄錯了，見根本是一個妙明，什麼叫妙明？什麼叫不妙明？什麼叫妙？不能心思口議，你心想，想不到！拿嘴裡邊議論說，你說不清！不是你心裡頭想到的、也不是你拿嘴能說到的，這個字的名字就叫妙，你沒有道理可以說，就沒法說，妙極了！到了沒法說，就說到這個妙上了，妙極了！沒法說了，他沒法說，你不能說沒有知覺，所知所見的事情，你把他撂下了，所見的青黃赤白、長短方圓，你有厭煩的地方、有愛看的地方，這是眼睛；耳朵呢？你有愛聽的地方、有不愛聽的地方，這在分別相裡頭，這個地方，你習慣了，因什麼呢？著在聲、色上，聲！是耳朵，著在聲上了；色呢！是眼睛，著在形色上了，是這麼一個意思。

「佛言，此見」，就說這一個見字，這個見要會用，你不要用錯了！「此見妙明」，才剛說這個妙，不是你心裡頭思想的那個明白，也不是你眼睛、耳朵聽見的那個明白，那句話怎麼講，我記住了，不是那個明白，這個明白就光說是個明，明白了！你明白什麼？他說我明白什麼什麼…，那就錯了，你把體又失了，你要是所明白的，耳朵所聽見的，能所雙亡！學佛修行，能明白、所明白這兩樣都把他去掉了，就完了，就是沒有了，能所雙亡！這才叫修行人。人一說不對，我眼珠子垂下來了、臉又紅了…等等，這哪能修行？你心思心思！拿言語就把你像耍猴就耍了！這就是，我們人不應當歡喜的歡喜、應當歡喜的不歡喜，應當常住的他不保護，無常的東西，你保護也保護不住，他偏要保護，顛倒不顛倒呢？這是一定的道理，佛，他說這個真理，不是還有什麼法傳，傳什麼法？就要你認得自己，明白這個理，「佛言，此見」，這個見是本見、本知，不是所知、所見，也不是能知、能見，「此見妙明」，是個明白，明白就是叫個妙字，心裡頭沒有分別相，你不信，你起早，晚上又沒做夢，起早一睜眼醒了，心裡頭什麼事也沒有、也沒想，你看看你心裡還有什麼事？這地方就是一個乾乾淨淨的一個明啊！你要想什麼事情，到所明白的事情，那都是你白天學的，眼睛見的、耳朵聽的，是這麼一套！你心裡頭那個乾乾淨淨的那個明白就沒有了，這就叫做明！這個明不是拿耳朵聽著的、也不是拿嘴說出來的，是妙明！「此見」，你看見就明白了，你就知道是個妙明啊！妙明是什麼呢？「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，你知道這空塵，空塵是什麼？空是眼前看的虛空、塵是六塵，六樣：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；眼見的色、耳朵聞的聲、鼻子齅的香、舌頭嚐的味、身上的感覺、心裡頭分別，這六樣，一個見代表了見、聞、齅、嚐、覺、知。此見啊！佛說這個見，是妙明，不是嘴說的明白、也不是耳朵聽到聲音那個明白，光是個明白，這個地方，就是認得自己了！你要說明白，你那個知覺隨著那個所明白就轉了，是非邪正、善惡好醜，這都有了，「此見妙明」，你要知道這個，「與諸空塵，亦復如是」，你對著這個空塵啊，也都是用這個妙明，這個虛空塵相，色、聲、香、味、觸、法這六塵，像虛空一樣，看平等了，所以啊！「亦復如是」，人啊，一種事情弄偏了，都著在這個相上，忽略了見、聞、覺、知，著重在色、香、味、觸，就是色、聲、香、味、觸、法，應當是六樣，簡單說四樣，眼見的色、耳朵聞的聲音、鼻子齅的香味、舌頭嚐的滋味、身上感覺的痛癢、心裡頭分別的是非邪正，一共這是六樣，這都叫塵，要修行，不是有一句常言，差不多都知道，說「一塵不染」，什麼叫「一塵不染」呢？眼睛不染色塵、耳朵不染聲塵、鼻子不染香味塵、舌頭不染嚐的滋味（苦辣酸甜）的塵、身上感覺的不染痛癢酸麻的塵、心裡頭不分別是非邪正的塵，這就六塵不染，六塵一樣也不染，乾乾淨淨的就是一個明！你說我明白了，其實哪個是真明白？明白把那些個囉嗦都去掉了，光認個明白，這才叫明白；你說所明白，你所聽的事情、眼睛所見的事情，你明白了，你沒聽見、沒看見的，還有呢？明白不明白呢？那就不明白了，所以，這個道理就在這兒，我說的這些話，這也不算閒話，你要不這麼說一說，大家也不知道說些什麼，亂亂哄哄的，此見是個妙明，「與諸空塵」，虛空這也是塵，說開了，六塵色、聲、香、味、觸、法，有什麼形色、有什麼香味、有什麼聲音、身上感覺有什麼痛癢、心裡頭分別是非邪正，就是這六樣，這都叫塵，你要把他看平了呢，你沒有分外的心，好，我也沒有愛；不好，也沒有厭煩，就這麼回事，要在這個地方平等了。佛法是平等，人都偏向，愛哪一樣，他就哪一樣都中意，哪一樣要不愛了，他就扔到一邊去了，這是人吃虧的地方，「此見妙明」，妙明與空塵，「亦復如是」也就是妙明和空塵沒有一個是非，這話又講回去了，「無是亦無非是」，沒有個是、也沒有個非是，你要這麼，就看平等了，就照著一個見性說吧！見、聞、齅、嚐、覺、知六個，就不說這六個了；色、聲、香、味、觸、法也是六個，也是不說，就說一個空塵。這個空啊，我們眼睛看的虛空啊，這也在相以內，這有形有相的，也在塵裡頭，說這個空啊和這個塵，這都是個對相，見聞是個能對的、空塵是所對的，能對對著所對，這個地方，要按佛說，他統統的就是一個，沒有個是、也沒有個非，哪個是是？哪個是非呢？「無是也與非是。」

「本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見」，這兩句文繼續上文，上文「佛言，此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，是承著這兩句話說的，「佛言，此見妙明」，就是說人的眼有見性，人的眼怎麼會見呢？都會看見吶，這就是指著這個見，人人都有看見的見，那可說是妙明，不是起分別的那個明明白白的那個明，說我明白了，我們人這個明白都是照著心裡頭素常那個思想，或者說個講解，比喻說的話我明白了，普通人說的話叫明白，底下說這個妙明－

「此見妙明」，人人都有這個見性，人人有見性，可只知道這麼用、這麼使喚，不知道根本上是一個妙明，要知道是妙明，這個見就沒有用錯了，不知道是妙明就用錯了，怎麼個意思呢？這個妙明是不做分別、不做思想議論，沒有思想議論、沒有分別的心，光剩下這個明明白白的這個心，這個名字叫妙。這個妙明，一共是兩大分子，這是一個知見的一分子，這個見字是見、聞、齅、嚐、覺、知這六樣代表，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，都在這個見上，這個見要知道妙呢，是一妙一切妙！齅、嚐、覺、知都是妙！「佛說，此見」，人人都有看見這個見，這個知見，人都是用在分別上了，怎麼叫分別呢？所見、能見就錯了，你不知道自己根本上有個見，我們這個人要根本上沒有見都不會見了。你假比看見了，說這是個佛像，你這是見，見就是所見的，人家說是個佛像，我也去認得這也是個佛像，這是有個分別的見，這個地方不妙，根本上這個見，本有這個見，不是所見，不是所見的相，你假比見了佛像，那也是所見的相，你見人的相貌，你見了世界、宇宙、山河大地，各有各相，這都是所見，所見從哪裡來的呢？你有能看見的見，有個能見，因有所見，你才顯出能見；因有能見，你才顯出所見，能見和所見是對待法，人都著在所見上，能見的不知道，本見更不知道。所以，你要知道這個本見，就叫妙明，我們人都是所見，所看見的這算見，也不知道所看見的你見著了，是誰見著呢？他不知道有個能見，能見與所見才顯出一個見，從哪來的呢？根本上沒有個見吶，人不知道啊！我們人所以迷惑，都迷惑在這個所見上了，都知道這個所見。見有三種：本見、能見、所見，我們人都用這個所見，餘的都不知道啦，這是我們人吃虧的地方，所以，我們這個名字都叫凡人，凡就是大凡普通的這個人，都是那麼地，他也這麼地、我也這麼地；你要把這個見明白了，你就是賢人；你要能用這個見，就是聖人；你要用到究竟，就是佛，這都在這上面，大家要知道，「此見妙明」從哪來的？怎麼就知道「此見妙明」啊，說「與諸空塵，亦復如是」，這個見是個妙明，他見什麼東西、對著什麼都有個對相，「與諸空塵」，空塵是形相的一分子，見是知見上的一分子，這是兩分，「此見妙明，與諸空塵」，空是虛空，塵是宇宙、山河大地、森羅萬象都叫塵，連虛空也叫塵，這都是塵上的相，這算一分子，一共是兩分子：知見是一分子、形相是一分子；「此見妙明」是一分子，這是個見分，「與諸空塵」這也是一分子，這是個相分，見分、相分這二分，人都分開了，不但分開了，還著在一面了，把這個見分不管了，管什麼呢？就管眼前所看見的見，看見什麼、所見什麼都錯了！世界上的色、聲、香、味、觸、法這六樣，眼見的有形有色的東西，長短方圓、青黃赤白這都叫色，耳朵聞的聲音這也叫色，都在色裡頭，色、聲、香、味、觸、法這叫六塵，眼睛見的色、耳朵聞的聲音、鼻子聞的香臭、舌頭嚐的什麼苦辣酸甜、身上感覺的痛癢酸麻、心裡頭分別的是非邪正，這統統都叫塵，都叫這個塵把人的知覺、知見迷惑了，人都在這上頭造業，連我也在內，這是講經講到這兒了，要不講這個，也就迷惑了，也都著在這個形相上了，何況還不講呢？不是更迷惑了，這是佛給說開了。

「此見妙明，與諸空塵」，這個諸不是虛空就是形相，有形相都叫塵，連虛空也叫塵，這是兩分子，底下還有一句話「亦復如是」，「亦復如是」指什麼說？也是這麼地，「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，這是兩個意思，怎麼說成一樣？要向上邊找，這個文殊，這是人名－文殊菩薩，我就是一個文殊，沒有兩個文殊，還有一個文殊？還有個是文殊嗎？或者還說是文殊、還說非文殊嗎？這一個人不就說兩半了嗎？本來就是一個，人人都可以承認了，哪個人不承認呢？是一個！你就是兩個名字，也是一個！拿這個做一個比例，說這句話有什麼用處呢？比例什麼呢？比例這個見！「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，簡單說，知見的一分子，空塵算一分子、形相是一分子，這兩分子，說這些個囉嗦話幹什麼呢？為什麼呢？就說這兩樣就是一樣，就這麼一句話，誰承認呢？這兩樣就是一樣，世界上誰承認呢？這兩樣成一樣，連知見這一分子都不認得了，光認得形相這一分子，假如說，這個身體走動，你知道這個身子是誰啊？這是我的身體啊！這是你的身體，要你知道是我的呢？這是誰啊？就不問了，不知道了，這就是一個見分。

這個見分和相分本來就是一個，可是人都忘了，忘在一邊了，把這個見分忘了，光用這個相分，這個身體就是我，不錯！就是這個。所以，這兩種是一種事情，人都撇開一面，把這個見分－知見的一分子撇開了，迷惑了，不承認了，完全的都著在形相這一分子，著在空塵上，這是人的錯處。佛說法都是讓人知道，這兩分子就是一分子，你別光是認得一邊，你要認得一邊去，這就錯了，事情愈弄愈痛苦。這個理，佛在這個地方一直都說了，上來也說了不少，這個地方也得說一說，不說，這文就連不上了。文殊，就是一個文殊，沒有第二個文殊，「實無是非二相」，沒有個是文殊、沒有個非文殊，沒有二相，「佛言，此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，你知道這個文殊，沒有個是文殊、沒有個非文殊，當然是一個了，你要知道是一個，你還不知道啊！見分和相分還是一個，本是一個，你偏到一邊去了，「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，也就是你這個文殊，就是一個文殊，沒有一個是文殊、沒有一個非文殊，「亦復如是」，也是這個樣，這還不明白啊？說這個樣該怎麼樣？有什麼好處呢？道理就在這兒！「本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見」，這個真實的道理都在這個地方，這個地方說「本是妙明無上菩提」，根本上就是不思議！「此見妙明」，根本上他就是一個妙明，你要問明白了這個妙明就是無上菩提，菩提就是佛的果位，在這個地方你要看真了、在這個地方你要觀念成了，就能成佛，這誰能知道呢？佛把這些話說開了，說「本是妙明無上菩提」，沒有比他再高上的這種覺道，菩提這兩個字翻知覺的這個大道理，這底下，無上的菩提啊，怎麼解釋呢？說「淨圓真心」，沒有什麼東西，就是人的心，人人都有心，所以人人都能成佛，哪個人沒有心？有心就能成佛，心就是知覺，佛者覺也，自己不覺悟，這底下，引到這個地方，上邊說「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，底下把這個說完了，底下又說「本是妙明無上菩提淨圓真心」，根本上就是一個不分別、不起思想的一個明白，這個明白不是我們所明白、能明白，這個明白是本有的明白，就是叫妙明，沒有分別心，光是一個明白，大家聽了這個話記住了，常常可以演習演習，也沒有分別心，這個明白什麼樣呢？你自己看看，看看自己的明白，你這麼一看沒有什麼，什麼也沒有，就是明白，你還要明白個什麼東西呢？到這個地方得要注意，「本是妙明無上菩提淨圓真心」，淨是清清淨淨的，圓滿一點也不少、一點也不虧，真實不虛的，就是人的這個心，哪個人沒有心？我們人的心都自己用錯了，心就不認得心了，怎麼不認得心呢？人這個心啊，你要是求實，都是以緣影為心，心裡頭攀緣的影子，拿這個當心，好比我說的這個話，他說是不錯，他說「此見妙明」，我就心裡頭記住了這個「此見妙明」，你知道「此見妙明」，這是個聲音，這是個名字，你知道「此見妙明」的這個，他是真心，大家要知道，他把這個「此見妙明」都擱在一塊，擱在一塊還不錯啊，光認得「此見妙明」，他說他明白了，其實拿這個迷惑了，拿這個顯時是你的知覺是不分別、不起思議的那個明白，這才是無上的佛果，「淨圓真心」，就是清淨沒有污染，我們這個人的心都染了，拿聲色貨利把心都染了，圓是一樣也不缺，「圓滿菩提，歸無所得」，不是從外頭得來的，自己本有的就是一個真心，真心不妄用，我常說，人都拿著影子當心，我說句話吧，光把這話記住，沒把這個理也記住了，心裡有這麼個影子，這叫緣影為心，不應當用的時候用，這是個妄想心，這都在所知覺上，隨著所知覺迷惑，連能知覺都做不到，這地方說的本有的知覺，沒有這些囉嗦，說是「本是妙明無上菩提淨圓真心」，說到這兒，底下就說「妄為色空，及與聞見」，妄是做錯了，虛妄的，你要有這麼一個菩提心，本來就是佛心，因什麼不成佛呢？妄！你是妄作、妄為、妄想，不應當想的都想了，心用錯了，「妄為色空」，妄為有形色、有空，這是相分，誰知道這個形色虛空呢？形色虛空這是個相分，見、聞、覺、知這是個見分，這兩樣就迷惑了，你要光知道這個見聞，要撂下這個色空，這是小乘的聖人，這還是得個偏空理；你知道這個色空就是聞見、聞見就是色空，他就是一體，你不起這個分別，這就是中道，這是佛的知見。上頭拿兩樣引出來了，說「此見妙明，與諸空塵，亦復如是」，也是一體，說一體得說一體的好處，「本是妙明無上菩提淨圓真心」，這就對了。

底下又說人的不對，說你們這都是本真是「無上菩提淨圓真心」，因什麼你用錯了？妄作、妄為、妄想，「妄為色空，及與聞見」，拿你那個所聞、所知、所見，妄為外邊有色有空，你要不起這個分別，連色空帶聞見，統統都是無上的菩提，大家這個地方得要知道，說到這裡，我們為什麼都弄了兩樣呢？說這個色空是色空、見聞是見聞，也有說聞見的，聞見是聞見，這是怎麼回事呢？佛又給說開了，說你們這個聞見和色空本是一個，你怎麼看成兩個呢？說個比喻，「如第二月」，空中本是一個月，你的眼睛有了毛病，你就看出兩個月來，或者你把這個眼一捏囉，捏成了，一看看花了，看成兩個了。所以，一看成兩個月，這是你的病眼，究竟是一個月，你說這個色和空算一面的形相，見聞和色空這是一個，離了見聞沒有色空、離了色空沒有見聞，大家要知道，這個理在哪兒評論呢？見聞是個知覺、色空是個形相，一個形相、一個知覺，我們這個人誰都承認，知覺不錯，無形無相有知覺，形相沒有知覺，這是兩樣，豈不知這就是一樣，佛出世才給人說明白了，怎麼知道就是一樣？得說出個憑據來，這兩樣你一比量，根本上就是一樣，怎麼比量呢？你離了知覺就沒有這個色塵、離開色塵就沒有知覺，你們諸位打打這個算盤，他這兩樣是并起的，你要是單起，倒是先有形相？還是先有知覺？這個話你就說不通，讓你自己來說，若是說先有形相，形相在先，要沒有知覺，誰知道形相？你怎麼說先有形相呢？諸位想想是不是？再轉過來，說先有知覺，沒有形相，若是沒有形相，你知道個什麼東西？你覺什麼東西？你們諸位打這個算盤，這兩樣是一塊起的，離了知覺沒有形相、離了形相沒有知覺，這個道理，所以佛說是一個，這個道理你把他研究真了，不是馬馬虎虎的，說了就算了，你要知道這個道理，你還分別什麼？你就不必分別了，他本是一體，一個月你看成兩個月，這怨誰呢？這不是眼睛有病，看錯了！「妄為色空，及與聞見」，這個色空是一個相分、聞見是知見的一分子，我們人總疑惑著知見是知見、形色是形色，其實離了形色沒有知見、離了知見沒有形色；人啊，遇到色是色、見是見，分開了，這是虛妄的，「妄為色空，及與聞見」，這是怎麼回事情呢？比喻「如第二月」，色和空本是一體，好比一個月，你看成兩個月，「誰為是月？又誰非月？」一個月你看成兩個月，你眼睛還有毛病，這本是一個，這表示什麼呢？這個形色、虛空和見聞本是一體，上頭表示過一次了，離開見聞就沒有色空、離開色空就沒有見聞，一個形相、一個知覺，色空是個形相、見聞就是個知覺，你離開知覺，哪兒還有形相？誰承認他是形相？離開形相，知覺就沒有寄托的地方，知覺在哪兒寄托呢？這兩種東西根本上就是一種，說「如第二月」，就如同本是一個月，你看成兩個月亮，你能說「誰為是月？又誰非月？」哪兒算是真月？哪兒是假月？說到這兒佛又叫－

文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝。出指非指。

「文殊，但一月真」，見聞與色空本是兩樣，你要是知道這個理，這兩樣就是一樣，「但一月真，中間自無是月非月」，在這其中，自然的就沒有哪個是月、哪個非月，你在其中你要說，哪個是見聞？哪個是色空？離了色空沒有聞見、離了聞見沒有色空，打根本上解決，「自無是月非月，是以汝今觀見與塵」，佛知道法會大眾不明白這個理，佛說他們不對，說「是以汝今」，指法會大眾，你們現今「觀見與塵，種種發明」，觀見是一個有知覺的，塵是指著色空，這種種的發明，發明這個道理太多啦，然而都不實，「名為妄想」，完全都是妄想；怎麼個理呢？「不能於中出是非是」，你不能在這裡頭逃出去，不是是就是非、不是非說是是，「由是真精妙覺明性」，元來本是一個精純不二的、不可分別、不可思議的一個妙覺明性，不分別的這麼一個知覺，明明白白這麼一個天性，你要知道這個，「故能今汝，出指非指」，所以才能使令你，出這個是非這兩門，有所指、非有所指，所以，沒有是非，他本是一體，這是第七番辨見，這是「無是，亦無非是」，也沒有個是、也沒有個非是，顯見性為真，就是一個見性，見就是知見、性就是一個理性，你要明白開這個理，哪還有個是非？無是、也沒有個非是，這個地方是第七番顯見性為真，究竟這個見性是個真的。

九、顯見超情

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。

這段文是第八番顯見性，揀出外道說自然的理，駁佛不是自然。阿難尊者這個地方有疑惑，就專請佛，「阿難白佛言」，對佛表白說，「世尊，誠如法王所說」，誠然實實在在，如我佛為說法之王，說這個道理，「覺緣遍十方界」，佛剛才說的這個道理，覺就是見聞、緣是指的色空，這是兩分子：一個相分、一個見分；覺就是知覺的一分子、緣就是色空的一分子，這是簡單的文，所說的覺緣，這兩分子：一個見分、一個相分，這兩分「遍十方界」，普遍十方的這個世界，「湛然常住」，湛者如同極清淨的水，稱為湛然，沒有旁的參雜，常住不改不變，「性非生滅」，就說覺緣，這個見相二分，要明白這個道理，就是一體，他遍十方界，湛然清淨，常住之性不改不變，沒有生滅，「性非生滅」，雖然是這樣，「與先梵志娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？」這又是有這麼一個疑問，先說佛說這個見相二分遍滿十方，這個道理說得很透徹，外道也有這種說法，是怎麼個分別呢？「覺緣遍滿十方」，這是佛說的，常住的性非生滅，佛說的道理遍滿十方、常住不生不滅的，外道也這麼說，與他有什麼分別？「與先梵志娑毗迦羅」，印度的外道，名叫先梵志，他講的外道的道理叫娑毗迦羅，娑毗迦羅是外國話，就是外道的名字，「所談異諦」，所談的理，翻中國話叫冥諦，什麼叫冥諦？冥是幽暗之中，不可知、不可見的地方，有個真理，這叫冥諦，這是一分，還有一種外道，「投灰等諸外道種」，這個投灰，是講究有多少東西都燒了，一亮火就沒有了，外道的老師還要打火上走過去，這是投灰外道的行為，「說有真我遍滿十方」，他還有個言說，他這一套誰能信呢？他也得說出個理來，他說有個真我，說人身是假我，人不認得身上還有個真我，這個真我遍滿十方界，這兩種外道都說「遍十方界」，佛說「覺緣遍十方界」，「有何差別？」不知有何分別？

世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。

這是阿難尊者疑惑，上來說的這兩種外道與佛說的遍滿十方相類，又說世尊早先曾在楞伽山為大慧菩薩講演過這種道理，楞伽翻中國話叫不可登，是挪叉鬼王為這個山的山王，為什麼這個山叫不可登呢？這個山與旁的山不同，上頭大底下窄，所以叫不可登，有神通之類如鬼、神才可以登上去，凡夫上不去，「敷演斯義」，阿難尊者說，佛在那個地方已說過這種義理，「彼外道等，常說自然」，他說的冥諦、真我都是帶著自然性，他是自然的，「我說因緣」，那時候我跟著佛學的，我說的世間上起始的道理，總是一個因緣，說這因緣果報的事情，「非彼境界」，我說的與他們外道的境界不同，「我今觀此，覺性自然，非生非滅」，我這麼一看，佛說的知覺性，是自然的，也是非生非滅，「遠離一切虛妄顛倒」，這是真實的，遠離一切虛妄、一切顛倒，「似非因緣」，似乎不是我早先跟著佛學的那個因緣了，他一看不是因緣就是自然了，既然是自然，「與彼自然，云何開示？」佛怎麼還得開導指示出來？他說自然，我覺著也像自然似的，這不是和外道成了一樣，所以，「云何開示？」從這裡怎麼能開導指示「不入群邪」呢？也得說這個自然的理，不和外道一樣才對，才能「獲真實心，妙覺明性」，這才能得真實的心、不可思議的知覺明性，阿難心裡疑惑這個道理，請佛分別開示。

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。

佛對阿難說，「我今如是開示方便，真實告汝」，我現今如是開導指示這個方便的法，為的讓你容易明白，就是真實的告訴你，你不能接受，「汝猶未悟」，你還沒開悟，你光聽見我說的話，你就誤解了，又「惑為自然」，你這一迷惑，你也把我說的這個法，這個「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」，你又當了自然了，這個自然這是以什麼為體？這是一句空話，什麼東西叫個自然呢？

阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。

佛對阿難說，「若必自然」，設若必定有個自然，「自須甄明有自然體」，把他甄別明了，分別明白了，得有個自然的本體，不能說一句空話就算了，「汝且觀此妙明見中」，你且觀察觀察，我給你說的這個妙明的這個見性，妙！是不可思議！心裡不能思、口裡不能議，這個名字才叫妙；你思想不到、你議論不來，你心裡頭是個明明白白的，這叫妙明，妙明就是你的見、聞、覺、知的一個性，這個「妙明見中」，我給你說的，讓你不思議的這個明明白白的這個見、聞、覺、知之中，你這個地方，我給你說明白了，你不能接受，是「以何為自？」你說這個自然，拿什麼東西當自？「此見為復以明為自？以暗為自？」你看這個世間上頭，明、暗、空、塞這四相，不是光明的就是黑暗的、不是虛空就是壅塞，就是這種境界，這是佛說的，「此見為復以明為自？以暗為自？」你說自然，以明為自然吶？以黑暗為自然吶？「以空為自？以塞為自？」以空為自然吶？以不空的地方、以壅塞的地方為自然吶？這是問他四個問題，你有沒有理由可說？

阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。

佛對阿難解說「若明為自」，你要是拿光明當自然，也說不通，若以光明為自然，「應不見暗」，若是拿光明當做自然之體，得常住不滅，可以說以明為自然之體，應當看不見暗，黑暗來了，暗能奪明，有黑暗，就沒有光明了，你怎麼拿明為自然的體呢？這不是說不通嗎？「若復以空為自體者」，若拿虛空當你這個自然的體，虛空要當了自然的體，「應不見塞」，壅塞的地方就沒有虛空了，你以空為自然之體，應當不見塞，你怎麼還能見著壅塞的地方？若見著壅塞的地方，你說以空為體就說不通，「如是乃至」，就從這裡推算，乃至就是超略之辭，「諸暗等相」，這黑暗的，種種的黑暗相，「以為自者」，拿這個當自然之體，「則於明時，見性斷滅」，你拿黑暗的當自己的體，有光明的時候，這個暗性就沒有了，就不能見著暗，有明就沒有暗，「云何見明？」你怎麼還見著明呢？

阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。

阿難又轉過來說，以上佛說自然不對，底下又說因緣，因緣和自然是反對的，其實也不對，「阿難言，必此妙見，性非自然」，聽佛這麼一說，必定是不可思議看見的這個性體，見性的本體，不是自然，還是我早先跟佛學的因緣就對了，「我今發明，是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？」阿難說，我今發明這個見性，不是自然的，從因緣上生的，但是我心裡還是不明白，咨請如來把這個義理，實實在在的說一說，「是義云何合因緣性？」阿難問佛說，見性不是自然就是因緣了，這個義理怎麼能合上因緣性呢？請佛說一說－

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。

這是佛問他四個問題，佛說這個見性，阿難疑惑自然有的，也不是因著這個、也不是攀緣那個有的，怎麼有的呢？他自然就有的，佛給他破除了，他又轉過來說，怎麼能合因緣性呢？佛就對他說，這個意思我先說出來，大家好往這上頭會，佛說「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前」，你現在因著你眼睛看見的物件，有個對相，對著你的眼睛，你見著了，既是因緣，「吾復問汝」，我再問問你，因著你看見的這個性現在你的前邊，說「此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？」明、暗、空、塞，這是人的眼睛的對相，不是見明就是見暗、不是空就是不空，這叫做壅塞，這叫塞，這四樣你既然說因緣有的，我先說這個因，你是因明、是因暗、是因空、因塞有這個見呢？佛叫阿難，阿難！這四個問題我問問你，「若因明有」，設若是因著明才有見，「應不見暗」，因明你的見體現前，這就是你的見，黑暗的時候，就不明了，就沒有見了，沒有了見，你怎麼還見著暗呢？你怎麼說因明有的呢？因明也說不過去；你見著暗就沒有明了，你這個體也就沒有了，說因明有體不能成立，轉過來說，「如因暗有」，說你這個見性，是因著黑暗有的，「應不見明」若因暗有見性，在光明的時候就沒有暗了，你這個見所現的這個本體就沒有了，就不應當見這個明了，你怎麼還見著明呢？底下就不用挨著說，「如是乃至」，乃至是超略之詞，「因空因塞，同於明暗」，不用一樣一樣說。

復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

上邊說完了因，底下還要說緣，這因緣是兩個意思，因比如種子、緣是外邊的助緣，指著對方說－所緣的境界，「此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有地？緣塞有見？」也是四個問題啊，是緣什麼有的？是什麼幫助有的？你說一說，阿難！「若緣空有」，若是空的助緣有的，「應不見塞」，塞就沒有見的體了，「若緣塞有」，若說攀緣的這個塞相有了見，「應不見空」，空也就見不著了，為什麼還見著空呢？若是見著空，就不是因壅塞的地方有的，「如是乃至緣明緣暗，同於空塞」，這是一樣囉，不用挨著說了。

當知如是精覺妙明 。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。

這個地方才顯出來，也不是因明、也不是因暗、也不是因空、也不是因塞，怎麼有的呢？「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法」，這地方佛給他說開了，說你說的那些全不對，「當知如是」，說你應當知道如就是、不如就不是，就是這麼句話，「當知如是」，是什麼呢？這又勉強點出來了，「精覺妙明」，精是精純不雜，說這個東西很精緻，一點雜樣也沒有，純粹的，叫精純、精緻，覺呢？就是知覺，在印度，佛說的話就叫般若，精純不雜、一塵不染這就是解脫德；純粹的知覺，他一塵不染，叫般若德，明白了這個精純不雜，是什麼精純不雜？你那個知覺不要參雜，你看我們人的知覺，大家想一想，會心想一想，哪個人不參雜？你這個知覺參雜多少東西？這一天想多少東西、想多少事情，就有多少參雜，大家要知道，佛法就是一個心法啊！不是還有個什麼東西叫佛法，佛者，覺也，就是個知覺，哪個人沒有知覺？我們人的知覺都用雜亂了、用錯了，自個兒把自個兒迷惑了，這怨誰啊？說到不精啊，人可不錯啊！學問也好，不精啊！就是不純粹，有參雜，我們這個人心裡參雜什麼？參雜世界上聲色貨利、榮辱得失、成敗利害，就是這十二個字都包括了，這是人心裡頭參雜的，連我也在內，哪個人沒有呢？我要沒有，我也就成佛了，我告訴你說吧！大家這個地方要注意啊！這是結構的地方，就比如蓋房子，前邊預備材料，材料預備完了，好做下一步的安排，脫樑、抱柱啊，都把他安排好了，這個地方得要向一塊安排，房子要成了，畫龍點睛，就在這個地方，這個地方說「當知如是」，其實如是這兩個字就對了，什麼叫如是？如，各如本位，什麼就是什麼，又是起個名字，這個好、那個不好，這個對、那個又不對，人我是非，弄了一肚子煩惱，回頭什麼也得不到，像我這個歲數，不久一瞪眼就完了，什麼也落不著，人人都如此，哪個人免了呢？

佛告訴人，就是讓人認得自己有一個不生不死的，從來也沒生過、從來也沒死過，人人都不認得，佛可憐人啊，在世界上，人一生下來就哭，哪個小孩生下來不哭？哪個人死，誰家不哭啊？這個苦惱事很多，不知道所以然，因什麼你這麼苦呢？佛出世就為說這個，把這個道理給人說明白了，就因為你那個心用錯了，心是什麼？心就是個知覺、就是個明白，就是我明白了，你明白沒明白自己，你是明白世間上那個成敗利害，你是明白那個，你哪明白你自己這個明白呢？你明白自己的明白不就對了嗎？哪個人不明白？哪個人認得自己的明白？大家想一想，連我也在內啊！你看我說的這麼響啊！你們一會兒就忘了，「當知如是」，如就是本位，自己不住本位，這底下又解釋，「精覺妙明」，明白就是了，不是你那個明白，這個明白得要精，別雜亂！別雜亂你這個明白，道理就在這兒！你不是明白了嗎？你要明白所有的事情，你就糊塗了，就沒明白！哪個人能夠認識自己這個本有的明白？都不認得啊！所以，這個地方都在世間上受苦了，不管男女老幼、富貴貧賤，一樣受苦，生的時候苦，死的時候還得苦，這二種苦都脫不過的，平常有病，唉呀哼聲的還不算，就是這二種就夠受的，人都怕這個，都怕苦，苦不是好事。所以，佛在這個地方，全明白了，都給說破了，底下就指出來了，如是，如能是，如就是事實，這底下還得解釋，要不就還不明白，「精覺妙明」，精純不雜，什麼不雜呢？才剛說的，就是你的知覺明白，不參雜旁的東西，這還不是現成的事情，不用求人吶！求張三、求李四，不是那個事情，求自個兒，你要明白了，哪一天不都明白，你明白都是參雜啊！弄錯了！精啊！你得精純，什麼東西精純？你那個明白要純純粹粹的、別參雜旁的，這都叫精，底下呢？這個精要覺啊，你覺悟啊，你覺悟自己啊，這個精就是解脫德，撂下一切，精純了，純粹的就是我這個明白，這個地方就叫解脫了，哪一樣也沾不上了，我們人都被名利栓住了，哪個人不讓名利栓住了？連我也好名，你說這法師講的好，我願意聽，我這就樂了；他說你講什麼東西，胡說八道的，我心裡頭就不願意了，這統統的都是參雜，都不精；這是個解脫德，世間上的事情都撂下了，這才精，什麼精？你就是明白才精啊！說一個人很精明，誰配得起啊？覺呢？你得覺悟這個精，誰覺悟？連我這個說的都不肯覺悟，精覺，連精覺這兩個字也不可分別啊！這個叫精、那個叫覺，又錯了！覺就是般若德，般若德就是智慧；精就是解脫德，一塵不染；妙就是法身德；你要有了明白了，就有般若、有智慧了，般若智慧一塵不染了，你就不沾不染，就脫離了，完完全全就是一個般若、就是一個明白。精、覺、妙，精是解脫德、覺是般若德、妙是法身德，這三德沒有什麼，就是你心裡那個明白，這個明白也要精、也要覺、也要妙，精、覺、妙三樣，一樣也不可缺，就是這個明白，這個明白不是像你阿難那樣，一會兒又是因、又是緣、又是自然，你弄這麼一套，你還會明白佛法了嗎？說「非因非緣，亦非自然」，也不是你說的因緣、也不是自然，不是因緣、不是自然，就是非了，還「非不自然，無非不非」，也沒有個非、也沒有個不非，那麼哪個是呢？也無是、也非是，全都不對，全沒有了，你心裡能發愣了，眼睛發直了，這是什麼？這個地方就是自己，大家要認得，你還上哪裡去認？你那個心沒有路了，都把你堵住了，這條路也不讓你走、那條路也不讓你走，心就愣了，我就沒有辦法了，你沒有辦法就對了，你要有辦法把自個兒就害了，有辦法就錯了，這道理就在這裡。佛說到這個「無是非是」，也沒有個是佛法、也沒有個非是佛法，沒有個是、也沒有個不是，那到底是個什麼？這問題就在這兒，說「離一切相，即一切法」，就在這八個字上，這也算兩句話，你離開世間上那個一切分別相，你別分別是非、善惡、好醜，這個心啊，要把這個分別心撂下，在塵不要染塵，這就離一切相，離開這個分別相，你的身體有什麼相就是什麼相；老就老、少就少、男就男、女就女、窮就窮、富就富，你住在本位上；人人都有人人的營業，各盡各職，然而在我職位以外，我無所求，不要幹這個又想那個、那個不好又幹這個，也不知怎麼好，鬧一輩子，受一輩子苦。這個道理，士、農、工、商，你願意做哪一界就是哪一界，高就高、低就低，你離開分別相，不必分別人我是非、榮辱得失、成敗利害，你把那個都撂下，說人人都撂不下，我怎麼把他撂下？你不是想成佛嗎？是不是？你要不想成佛，你就別撂下！說成佛這種事情，這也不是奉承人、也不是讓人打妄想，這個佛當個什麼講？大家要知道，就是人的一個知覺。說你成佛，沒有另外還有個佛可成、有個官讓你做，你得拿個執照去上任，不是這個事情，你成你自己的知覺，你不是有知覺嗎？人人都有知覺，人人都能成佛，這個知覺得承認啊！不能不承認，說我們有知覺，怎麼不成佛？是你自己不承認，說我承認，你是嘴說承認，心裡不承認，你該分別還是要分別，諸位想想，連我都如此，我怎麼把這個話說得這麼透亮，我就是這個心嘛！當然我就是以己之心度人之心，這不是一樣的理嗎？哪個人沒有知覺？哪個人不願意成就自己的知覺？你不願成就就難說了，說沒有法子，佛就是說這個法，還是你自己的知覺成就自己的知覺，這東西誰也替不了你，誰還管得了你？你看那個做官的管你，他什麼都管，他把我們處死刑，這也能管，管不了這個心吶，心是無形無相的，他怎麼管？你要是守住本位，現成的，拿過來就是，要不說成佛最容易，最難的就是你放不下，所以就最難；最容易，放下就是！這個道理，人人都應當知道，為什麼呢？人人都有知覺，為什麼不知道呢？說這個道理，佛法不是那些個胡說八道的事情，他有個真理啊！佛在世間要不說出個真理來，印度外道有九十六種，誰聽他的？勢力又頂大的，他一說必定把人說倒了，說得心服口服，反對的人也沒有話說，你也得信，不許你不信！你還沒有知覺，有知覺就好辦了，那就容易了，所以這個地方「無是非是」，得怎麼辦呢？說「離一切相，即一切法」，你離開世間上的分別相，你別管他是非邪正，過著什麼就是什麼，學佛的人頭一個字就是個忍字，忍字你要不能學就做不到，在未成佛的時候，先學忍辱行，這一個字學好，餘者都好辦，因什麼呢？我就不能忍，所以今天也就不能成佛，可是知道這條路不能行，所以，這個道理，也沒有個是、也沒有個非是，這怎麼辦呢？「離一切相」，你離開世間上一切分別相，一有是非、有分別相，心裡就有煩惱，你心思心思，還就是這一切法，法當個樣子講，你什麼樣就是什麼樣，不是我在商界待著，一定得耍手藝，也不是我在耍手藝，一定要去做買賣；也不是說，我是在家人，一定要出家當和尚，不是這個事情；也不是一定得當在家人，什麼都好，就怕你這個心不照著行，若照著行，哪一界的人都能修行，「即一切法」，你幹什麼就是什麼，你說我是手藝人，手藝人也能成佛；我是莊稼人，莊稼人也能成佛；我給人當差，當差也能成佛；做官，做官也能成佛；你做大總統一樣成佛，這個地方沒有高低；知覺沒有高低，就在你的心裡頭雜亂不雜亂，你得離開一切相，離開你那些個分別相，還就是現在這些個事情，現在的事情你不分別，不分別當下就是！這話我也會說，我當下發愁了，我要大夥都知道，大夥比我強、比我好，是不是？我也不能說得過頭了，要不為什麼出家？在家不行？出家還是不行，不行怎麼辦呢？你得多勸人，你多勸人，大夥就管住了，你要不懂這個道理，你勸我們，你自個兒還做不到，這也就沒法子了，比賽者也都得向好處學。離開這一切相，就是世間這一切樣，法就當樣子講，種種樣樣，你幹什麼的人，還就幹什麼，不是非怎麼的不可，只要「離一切相，即一切法；即一切相，離一切法」，法也是當相講、相也是當法講。