看見的見性能周圓普遍娑婆國的世界，退回來到精舍裡頭，「衹見伽藍（僧人的房子）清心戶堂」，清清淨淨的屋心，門外頭有一個戶，所以有一個庭堂，外邊可以瞻仰房簷遊廊，「世尊，此見如是」，見性就這麼個樣，其體本來是周遍一界，周遍這一個娑婆世界，現今到了屋子裡頭，只見一室，見性是縮大為小，這個道理因什麼呢？還是「牆宇夾令斷絕」，請佛告訴我，「我今不知斯義所在」，見性是因什麼那麼大？小又為什麼這麼小？到了屋子裡頭，是否牆壁把他夾斷了，是怎麼回事呢？「願垂弘慈，為我敷演」，請佛給我放開了，演說演說這個理，去掉我這個疑惑，這是因阿難上面已經問過，講到這裡，要不怎麼斗然間佛告阿難，是為什麼事情？就是為破除他的疑惑，他是錯誤了！執著了！佛告阿難，「一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵」，這些東西都在相分以內，在形相的這一分子以內，這皆屬於現前的塵相，見色、聞聲、齅味、嚐滋味、身上感覺的冷熱、心裡頭分別是非邪正，這些東西這都是塵，這都是有對相，這是六塵，是見性的一個對相，你拿這個現出大小來了，「不應說言見有舒縮」，不應說言 那個見性有舒縮，看見四天王天有多高多大，到屋裡又縮成這麼小，說這話是錯誤，佛給他說一個比喻，這世界上所有的形形色色，無非是個器皿。

底下佛給他拿器皿說一個比喻，「譬如方器，中見方空」，比如一個四方的櫃子，這櫃子空的裡頭當然的有四方的空間，「吾復問汝」，佛又對著阿難說，我問問你，「此方器中所見方空」，你在方器皿中就見著四方的空，那是當然的，這是比方外面那個環境大，你的知見就大，你到屋子裡環境小，對相就小，這個見哪有伸縮？從來也沒有大也沒有小，也沒有伸開也沒有縮小的時候，所以佛給他說了這麼一個比喻，佛說此方器中的方空，「為復定方？為不定方，」說這個空一定是個方的？一定不是方的？這是佛問阿難，佛說「若定方者」，這個空在這四方的箱子裡，他若一定是個方的，虛空一定是個方的，若「別安圓器」，你再弄一個圓器皿、弄個缸來，盛水的缸、罐子都是圓的，你特別的再安這麼一個圓器，「空應不圓」，因什麼呢？他這個空性原來是個方的，你再弄個圓罐子、說不過去了，「若不定者」，這個方空，他若不一定是個方的，不一定是現長的、現短的了，那就不一定了，不一定現個什麼樣，「若不定者，在方器中，應無方空」，你照著空這一面說的，你沒照著有形相的這一面說，這個空若不一定是個方的，你要弄個方器，方器中就沒有方空了，這個空是不能隨著改變，圓器中若是一定，「若定方者，別安圓器，空應不圓，若不定者，在方器中，應無方空」，怎麼還有方空呢？要說有一定也不對、說沒有一定也不對，「汝言不知斯義所在」，這是佛問阿難的話，你說不知道這個實義在哪裡？「義性如是」，這個實義的這個性就是這麼個樣子，就像我才剛說的，那個器皿是個什麼樣，裝的空就是什麼樣，你還問這個空，他還有大小、還有方圓嗎？「云何為在？」說是這個理由在哪裡呢？佛說方器、圓器的義理，就是這個意思。

「阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在」，這個地方佛說出這麼一個比喻，讓他好信，佛對阿難說，「若復欲令入無方圓」，設若你不願意，要這個虛空成方的成圓的，你只要去掉這個器皿，虛空就沒有方圓，這底下隨著說一樣，「但除器方」，不必再說圓的，「但除器方，空體無方」，把這個方器皿要去了，這器皿裡頭成的空，他當然就沒有方的了，「但除器方」，空體就沒有方了，「不應說言，更除虛空方相所在」，就要問這句話，不應當說這個話，把虛空的方去了，這就是拿器皿比喻，看這個世界上看大看小，「若如汝問」，說像你剛才問的這個話，這個空緣起在外邊，看見日月宮在須彌山的半截腰上，這是你看見的，說「若如汝問，入室之時」，和上他問的這個比喻，拿這個比喻，回他所問，若如你所問的，「入室之時，縮見令小」，你問在屋裡這個見就小，這是前邊的話，你問「入室之時，縮見今小」，早先在房子外邊看見虛空這麼大，到了屋子裡頭看見這麼小，你問的能有這麼個理嗎？「仰觀日時」，你到屋子外邊，你仰面看見日頭（太陽），「汝豈挽見，齊於日面」，你把那個看見的那個見，你借著他能齊於日頭（太陽）那面前去嗎？有這麼回事情嗎？你還悶得慌，在外頭就大了，到屋裡就縮小了，這個話你應當問嗎？…這個見性到了屋裡，拿這個牆把他夾斷了，這是怎麼回事情？「若築牆宇，能夾見斷」，這個理也說不通，既把這個空夾斷了，「若築牆宇」，蓋上房子壘上牆，這個空，從這邊說看不見那邊了，夾斷了，把這個見夾斷了，夾斷了就不能續上了，斷了嘛，可是你要把這個牆「穿為小竇」，你把他打一個窟窿，「甯無續迹？」他豈能不續上這個虛空嗎？他當然是續上，你能說是夾斷了嗎？哪有這個道理？「是義不然」，你問的這個意思，完全不是。

一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。

阿難代表眾生說，「一切眾生，從無始來，迷己為物」，一切的眾生，打沒有頭的時間上來，把自己迷了，不認得自己了，自己是看見的那個見性，都迷己當了物了，「失於本心」，本心就是見性，心和性不好分，要是分開，勉強著說，性就是體、心就是用，這心性是不能離、體用不能離。拿人的身體來說，有體有用，眼睛用他看到、耳朵用他聽聲、舌頭用他說話、鼻子用他喘氣，體用不能離，這都是用；連胳臂帶腿，皮、肉、筋、骨合在一塊叫一個體，各有各用！毛孔眼還用他出氣呢！這是一定的理，各有各用！這個人迷惑了，「迷己為物」，拿身體當自己，把見性不承認了，這地方，指著一切眾生，從無始以來，迷了自己了，什麼叫迷了自己？「迷己為物」，這個身體就是個物，物有生死，見性沒有生死、也沒有增減；見性沒有增減、沒有生死就是自己，人人自己不承認，拿他當世界上有形有相的物了，這不就錯了嗎？就「失於本心」，你那個見性就是本心、本心就是見性，所以你失於本心，「為物所轉」了，你這個心是你的主人，是個主宰，物是你所用的，「為物所轉」，你那個見、聞、覺、知那個知覺、那個見性，讓你這個身體支使了，因什麼支使？拿這個身體當我，一開頭，一拍胸脯，我怎麼樣，差不離就是這麼樣子了，不是身體、不是我，是什麼呢？我常說的，身體是我的，是我的身體，你別拿了他當我，我和我的這太遠了，這所以「迷己為物」，拿了自己的見性當了身體了，身體是個物，「失於本心」了，你本來的心就不承認，失迷了，「為物所轉」，這句話說的最要緊，連我也在內，我們這個人，哪個人不為物所轉？我不吃旁的，我吃好的心裡就歡喜；吃不好的我就不願意，你心思這不是為物所轉嗎？佛說的這個話絲毫也不錯。你說我們人一天想研究研究我這個見性，研究我這個見、聞、覺、知，一共六種：見、聞、齅、嚐、覺、知，要說一樣就代表六樣，這是人自己的天性，自己不認得，他沒有生死，生的時候也沒生、死的時候也沒死，自己要承認生死；像我老了，快該死了，自己要承認了，這不是都在這裡擺著嗎？還能活多久？自己明知道這樣也被他所轉，你說有人來說讓我死吧，還不願意死，這是一定的，哪個人還願意死？為他轉了，你要不為他轉，沒有生死嘛！什麼叫生？什麼叫死？人的見、聞、覺、知，這個性他沒有生滅，這地方得認得，什麼叫修行？你要認得見、聞、覺、知，大家要知道，在這上頭要常起觀念，這才叫修行，你心思還有什麼法修行？你自己不承認你的見性，你不承認你的耳根的聞性；你承認眼睛能見，一口氣不來，見性離開了，有眼睛瞪著，什麼也看不見，耳朵也不能聽，這個人自己不搜根，佛說「為物所轉」，哪個人不為物所轉？我這是給大家講，我也是為物所轉，我告訴你說吧！「故於是中，觀大觀小」，前邊阿難對佛說，在外邊看見四天王天這就是觀大，到了屋裡就觀小，這就是「為物所轉」，底下轉過來說，「若能轉物，則同如來」，你看佛說的話有多結實，你讓物轉了你就是凡夫，就是普通人，到時候說生、到時候就死，身體都有生死啦，你承認有生死的身體，你自己拿物當我，我生我死、我露臉我丟人，都認這麼一套！都照著身體說，你若能轉物，就是把身體轉為是我使喚的物，能知道見性是我，這個物使喚瓖了，就得換換樣，再去投生，長大了又老，老了又快該死，哪個人也逃不了？人人都承認，哪個人不承認？連我都承認，我研究這個給大家說，你要不承認該怎麼辦呢？你不承認，時時觀念，我這個見、聞、覺、知別亂用、別迷惑，若這麼起觀念，這就叫修行，你這個見、聞、覺、知的能力就大了，你知道你要被這個身體縛住，這就上當了，佛出世不是有什麼法傳給人，就叫你自己認得自己說對了。你總在外頭看大了、到屋裡看小了，「若能轉物，則同如來」如來是佛的十種通號的第一通號，乃至第九號是佛，第十號是世尊，普通簡單稱就是佛，若能轉物就同佛一樣，你假比諸位今天來聽經，這就是自己作的主，怎麼知道呢？這個心裡頭耳朵還要聽見，耳朵還要聞一聞，這個理在哪裡？就叫作主；若說今天忙一天的工事太多太辛苦了，不去聽經，這就讓身體把他累住；若說非去聽經不可，非研究不可，非把這個理研究到頭不可，身體疲乏也要去，這就是你的知覺作主；若說我懶得動，不願意去聽經，你就不能作主，就是這麼個道理，「若能轉物，則同如來」，沒有旁的稀奇，你只在轉了，轉過來就和佛一樣。

「身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土」，這段經文說，你要能一轉物，和佛一樣，「則同如來，身心圓明」，這個身、這個心，明明了了的，圓滿無虧、普遍一切，這個身是指著法身說，法身就是心裡的知覺，覺就叫覺性，這個性與心分而不分、不分而分，要勉強分開這個心是用、性是體，人常說某人的性體怎麼樣，這就是性體，心是體的用，身就是法身－清淨法身，怎麼叫清淨法身呢？我們這個人怎麼叫法身？人自己不認得，用錯了，人怎麼用錯的？污染了！一染了就不叫清淨，這個道理說從這句話上－「若能轉物，則同如來」，「身心圓明」，這個圓當滿字講，普遍一切處，沒有不到的地方，是個明明白白的知性，說「不動道場」，怎麼成為不動的道場呢？他因大了！沒有第二個，這個地方他就獨立，往往說的獨立，獨立你得平等，一樣才叫平等，大家都得這麼會想，你別認為心在肚子裡頭，那就錯了！肉團的心當然也有知覺，他不是整體的心，那地方也不能說不是心，那是多少萬萬分之一分子，你承認那一點就是認小棄大，說是「圓明不動道場」，因什麼就在這個不動上？因為體大，沒有動的餘地，一切眾生統統就是這麼一個性，不同的地方是染，這個性情有好東的、好西的、好南的、好北的，那就不是一樣的好了，就不同了，這個天性沒有比他再大的，不動的這個道場就是這麼講，說「於一毛端，遍能含受十方國土」，我們人身上的一個毛端是最細了，他能普遍含受十方國土，這話說的人不易信，你拿我們這個人心一想，就沒法可信了；十方是沒有邊際的，十方這些國土都包括無餘，大家想想，到這個地方怎麼講？悟這個理就在這個地方悟，怎麼個悟法呢？我要一說大家你可得承認，就在這個毛端上，他普遍的還不是讓旁的包他，他能包含十方的國土，你看我們中國這一國多大，十方的國土就能有這麼大，怎麼個講法呢？大家會懷疑，這是什麼道理？講法就在性上，性沒有大小，這個性，盡虛空、遍法界，無所不是；這一毫端，你別看他小，這是個物、是個相，他的性也是這麼大，諸佛菩薩也是這麼大，大夥就是一個性，大家要認得，你怎麼用怎麼是；貓有貓性、狗有狗性，分開說人有人性，人性裡頭還有聰明的、還有糊塗的，各有所好，這都是從性裡頭出來的，整個的性就這麼大，人要知道性這麼大，在小上就沒有爭競，還有什麼可爭的？你心思心思！人自己不認得自己，這麼大的性是自己，一個人五尺上下高，拿磅磅了一百多磅，拿這個是我自己，這個就錯了，錯太多了！不錯的地方認得自己的見、聞、覺、知，你認得一樣就行，你就認得看見的見，這就都妥當了，他就能含受十方的國土，因什麼能含受十方的國土？這是指著那個性也是一樣大，同諸佛菩薩一樣都是這麼大，這個地方大家要慢慢把他研究研究。

八、顯見不分

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

這一段文是在十番辨見，十番辨別見、聞、覺、知的見性，舉這一種可知一切，所以，上來是第六番辨見，約周遍啊！顯見性非物，見性能周遍法界，無所不在，顯這個見性不是物，不是世界上有形有相的物質，怎麼個理呢？約周遍，怎麼就顯見性非物呢？這個見性是一個無形相的，人人皆具足、人人皆不承認、人人皆不知道，佛出世就是專為這種事情，讓世間人，人人都要認識自己，見、聞、覺、知原本是人人自己的本性，人自己都失迷了，都不知道了，所以，佛出世要把這種道理發明透了，要人人都認識自己，上來，遵著這個見性周遍法界，為什麼呢？顯這個見性不是世間上的物質，怎麼顯出來了？這個物質它不能周遍，它是有段落的、有個數的，這兒有、那個地方就沒有，這個見性是普遍的，你要知道這個普遍是沒有不到的地方，不是物所能做得到的，這是上來第六番發明的辨別見性。

當文是第七番發明辨別見性，遵約著無是非是，顯見性唯真。究竟佛的大法，也沒有一個是、也沒有一個非是，這是最要緊的。說世間法是對待的，有是就有非、有非就有是，佛法是絕待的，超倫次、絕對待，所以才說也沒有個是、也沒有個非是，這對待都沒有了，還有什麼呢？顯見性唯真，說是也不是真的、說非也不是真的，唯有這個見性他是個真的，他是超倫絕待，他是獨個兒的，沒有對待的；你看世間法，一開口就是對待，要不是高就是低、要不是貴就是賤，說人我是非，這是不可細說囉！所以這一段文，遵約著無是非是，也沒有個是、也沒有非是，