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爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。 此一節文，這是瑞表真常，是如來開示，「爾時世尊，從其面門，放種種光」，佛講要緊的法，必須有個驚人的地方，從面門上放光，這個面門，就是人的臉面，是六根都聚之處，眼、耳、鼻、舌、身、意在這個地方都會在一塊，所以「從其面門」，在臉面上放出種種的光明，「其光晃耀，如百千日」，說佛由這個臉面上放光，就是一個日頭（太陽）就夠光明了，「如百千日」，說像百千個日頭（太陽）照射這個光明，佛現這個瑞相，這是為警覺世人，佛現這個瑞相表示這個真常，怎麼叫表示真常呢？真是真實不虛、常是永遠常在，人人都有這麼一種天性，是永遠常在的，人都自己不承認，只承認自己現在的這個有形有相的身體是我，俗人都承認這身體是我，因為這是習慣性，只承認有形有相的，人的性光拿眼睛看不見，因什麼看不見？他著相已經成了習慣，就現不出光來，佛就特別的，在面上放這個光，「其光晃耀，如百千日」，光上加光就像百千個日頭（太陽），這是表示真實常在的本心，人人皆有，人都不認識，說這光明一放，「普佛世界」，這佛的世界很多，我們人的眼光很小，釋迦佛出世說法，我們才知道，佛的世界比我們人的世界多得多，前面常有個比例，比這個恆河沙粒還多，印度那個恆河，河深就四十里，支流就有兩千里，就說河深，裡頭的沙子像麵粉那麼細，有佛的世界比這河裡沙子還多，若沒經過沒聽過，就不肯相信，雖然佛世界這麼多，人人都普遍，人人這天性都這樣，不但自己不承認，而且在這上頭起觀念也付諸度外。佛放光現瑞警覺世人，特意放光讓人看看，人人都是這麼大的光明，自己都染污了，都黑暗了，佛這光是普佛的世界，這一個佛的世界是無量無邊的國土，你看我們這個娑婆世界有百億四大部洲、有百億日月，是一位佛掌教，如恆沙諸佛，這麼多的佛，算不過來，這個世界無量無邊，說普佛的世界這個光，怎麼普遍，是「六種震動」，這六種事情都要震動，怎麼叫「六種震動」呢？震有三種聲：震、吼、擊，動有三種相：動、涌、起；這以震動就響了，就像那個風，貫在山谷裡頭那個響聲，就像吼似的，就像擊出什麼來。那個震動，這個動也有三種相：動、涌、起，往往我們這個世界上有地動，那叫地震，叫動，地突然高出來叫涌，又發起來，這就是聲色的大變相，這是警策人，佛能從面門放光，人人都可以，人自己放棄了。
如是十方微塵國土
就像這個世界一樣的微塵數國土，然則這個國土有多少呢？數量就像世界上虛空的微塵，我們的眼晴看不見，有日光照進來，一照就見到那個微塵在空中很多，世界微塵就是那麼多。
一時開現。佛之威神。令諸世界。合成一界。
「一時開現，佛之威神」，不是前後的工夫，而是一齊都現出來了，就在這一個時候，就開現佛之威神，「令諸世界，合成一界」，就是這麼多的世界就是一個世界，有多大呢？所以佛要化世勸人，假比說，他得讓人生信，這個地方是讓人不可信的地方，要沒有善根的人一聽說煩了，這簡直是什麼大話麼？其不知道是實實在在的，人要是不明白這個理，沒有修行到這個地步，容易不信，人要做到了這才知道，釋迦佛不是說瞎話，他說瞎話騙人為的什麼？你想他是國王的太子，他還有什麼可騙呢？我騙個官做、騙有財發，他不為發財，他也不為做官，你們諸位想想，他這不是騙人，這是真實的事情告訴人，人人都容易做得到，不但人世間一切萬物都能做得到，迷惑的太深，自己不承認，所以這「一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界」，這諸佛的世界合成一個世界。
其世界中。所有一切。諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
「其世界中，所有一切，諸大菩薩」，各世界有佛，都有跟著佛的這些眷屬，就是佛的學生，好比是學堂一樣的，跟著佛學的那都是大乘的菩薩。這佛法裡頭有三乘：大乘、中乘、小乘，都是說發大乘心的菩薩，大乘的菩薩「皆住本國」，都在他本國裡頭住著，沒來這個世界，「合掌承聽」歸成一個，這距離有多遠，你說是幾百萬里？幾千萬里？幾萬萬里？遠的算不過來，一時大夥都看見啦，一時還做到了，就是這麼大的神通，「所有一切，諸大菩薩，皆住本國」，身心不動，個個都恭恭敬敬的都合著掌，承聽釋迦牟尼佛說法。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。
上邊因阿難尊者啟請，佛就回答這種事情，不是平凡的一種小事，所以佛回答的時候，光要放光動地讓大家的精神振作起來，發至誠心來聽，這時候佛就開始說話，佛說話是對著阿難尊者說，因他啟請問佛，對他一個人說讓大夥聽。佛告阿難，說「一切眾生，從無始來，種種顛倒」，不光指著人說，這是佛當時指著人說的，說一切眾生六道之中，天上的人，世間的人，天不天、人不人的阿修羅，三惡道的地獄、餓鬼、畜生，在六道裡頭都叫眾生，再上廣處說連聖人也叫眾生，為無上的眾生，沒有比佛再高上的，怎麼叫眾生？眾多成分，不是一樣兩樣成的，而是具足一切，菩薩為發大道心的眾生，發大心自己要成佛，還讓世間人人都成佛，這就叫大乘的菩薩；緣覺是中乘聖人，他叫孤調的眾生，他自己把自己調好了，獨善其身；其次小乘的聖人，是四果眾生，他有四個階級：初果、二果、三果、四果，他們是獨善其身，但還有回小向大的時候，這四種都稱聖人。在佛回答的時候，阿難總是現個人道事相，佛就對著他說，佛告阿難，說「一切眾生」，包括三乘聖人、六道的人都叫眾生，說「一切眾生，從無始來」，這無始呀，佛要說法，他不能說有頭的地方，說有頭說不過去，自己不好講，你說說從哪裡起頭？什麼人也沒有看見，也沒有表示，也沒有證據，是怎麼個理呢？他就是沒有頭，這個世界是個圓理，你要說頭，邊邊都是頭，就好比一個圓球，你說哪裡算頭？也找不出頭尾來。所以這個地方，世界就是這麼個樣子，從這個無始，從那個沒有頭的那個地方算，從那個地方來，有種種的顛倒，人在世間上就是夢魂顛倒， 就像做夢似的，把這個事情都做顛倒了，怎麼叫顛倒呢？大材小用！人人都有成佛的資格，自己卻做的頂小的事情，這不是顛倒嗎？你放著佛不做，還要造業的轉成三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是自造自受，所以佛說一切眾生從無始來，有種種的顛倒，這顛倒太多了，什麼是顛倒呢？說了個比喻，說「業種自然，如惡叉聚」，這人在世界上一糊塗，不認得自己，錯認了「業種自然」，造業！造什麼業呢？善業、惡業、不動業三種業，善業在世間上還算不錯，做善事有善報，將來還不至於大苦，你要比較，看向哪裡比，比那受苦的人，當然是不苦了，就樂了。究竟你發多大的財、你做多大的官，你做了大皇帝，在天上你做了玉皇大帝，比玉皇大帝高的還有二十幾層，一共是二十八層天，這都是凡夫，都叫眾生，都有苦惱，有輕有重，拿著輕的向重的比，他就算沒有煩惱，其不知向佛法一比，都在煩惱裡頭，你說哪個人沒有煩惱？
天人壽命頂長，也有生死苦，生到無色界，壽命八萬大劫，這一個大劫說是四個中劫，四個中劫是八十個小劫，多少年算一個小劫呢？八萬四千年做本位，一百年減一歲，減至人壽十歲，再往上增，一百年再增一歲，增到八萬四千歲，這叫一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是增減劫的說法。所以佛把根本都說出來了，說是從無始以來，種種的顛倒，沒有一種事不是顛倒的，人人都有顛倒想，怎麼叫顛倒想？我常說，自己不認得自己，人人都認得身體是自己，應該我的身體，我是我、我的是我的，這地方大家要分開，好比這個房子，這是誰的？這是我的房子，內裡有住人的是我，我所支配的叫我的，這個身體是我們這個知覺使用的，這個知覺是我，人不認得自己的知覺，拿著自己的知覺，承認這個有形有相的身體是我，豈不知這個形相，這不是我，而是我的；知覺才是我，他是我；你知道我、我的，我是什麼樣子？他也有形有相，他也無形無相，你在有形相上，你再明白了自己的無形相的是我，這就妥啦，你就光認得一邊，這個無有形相，他有知覺。大家知道，我們這個人身上的這個知覺，這個地方說了個片面的理，他就算是個我，人要是不明白在哪裡，拿這身體當我，你把這個知覺是我自己就違背啦，把自己就忘了，不管啦！這個人的身體在世間上，有數的，就照光陰說，人活不過百歲，普通的人說，這一口氣不來，不知上哪裡溜去，也不知死了是怎麼回事，人人都如此。所以佛看見這世間上的人太苦啦，所以才出世告訴人，你自己明明白白的，你不承認，你無故的就東抓西抓、東跑西跑，你自己把自己支使得糊裡糊塗，不知是怎麼回事。所以佛出世說法，有善根的人才能相信，人與佛法距離的太遠，我常說這個比喻，好比有知識的螞蟻對螞蟻說，這個世間大，怎麼個大法呢？說咱們走三年五年也走不過來，其實，就在香港，咱們覺著這才多大的地方，你要螞蟻走，他爬個三年五年也走不完，若說有這麼大的地方，那個螞蟻就不相信，說你胡說，哪有這麼大的地方？因牠眼光太小，這是說螞蟻對螞蟻的知識，就說香港這麼大，就不信，你要說廣東一省，牠更不信，你再說全國二十九省，再說還有五大洲，牠更不信，這五大洲擱在一塊堆，按佛的眼光看，說像虛空中一粒微塵似的。大家知道人人都能成佛，有這麼大的能力、有這麼大的享受，你自己放棄了，說這個地方可憐不可憐？除非是佛有這麼大的慈悲，旁人你就不信，這麼一說，螞蟻對螞蟻說起話來，有知識的螞蟻給那沒有知識的螞蟻說，他就不信，那是怎麼回事？這是他的眼光小，這人的眼光就了不得，所以這個地方，我略說幾句。這個地方說，他是造這個業，造的也太小，造業往大處造也行，最小的這個業力，抓住了這個身體，這就是我，我吃好的、我穿好的，你管我的名譽叫好的，哪一樣不好就不行，就來了煩惱，碰頭碰命的，就講這個，這是人自己不認識大體。往往有人說話，人要顧大體，這個話是好話，最好的話，連自己都不承認自己的大體，要承認大體，世界上絕沒有戰爭，也沒有你害我、我害你，也有做惡的人，要統統是這個樣，那就成了佛世界，他是認得自己了。佛出世說法，就是告訴人，沒有旁的什麼巧法，不像那些旁門外道，又是這麼修、那麼鍊，長生不死，哪有長生不死的？誰也沒看見他師父活幾千歲，有些人還相信他那些說法。釋迦佛絕不能說這話，說讓人明白這個理，這是佛很歡喜的事情，說的造業就造這眼前自己所知道的這個業，業是什麼？無非是衣、食、住，為吃的、穿的、住的，就為這三樣，沒有這三樣，這色殼子就不能活，所以這個身體就不能存在，就因此，在這上頭人人就爭，人要知道這個大體，有這麼大的家當讓他爭他也不爭、他也不信，也沒有人說。除非佛說，這也是兩千幾百年的光景，總算站的住，不像旁門外道，幾百年就銷滅了，不是那個事情，足見是個真理，歷代的名人、歷代的帝王，都是要承認的這種道理，說業種是自然的，自己大材小用，這個大材小用是怎麼回事？底下說「如惡叉聚」，這是個比例，這個惡叉是一個果木的名字，印度有這種水果，有這種樹，這樹長的果子，中國沒有，所以不翻譯，就照他原來名字的意思說，這個果木他一出就是三個，三個在一塊出，聚是聚在一塊，它這果木的名字，就叫惡叉聚，說人造的業，業種是自然的，就如同什麼呢？如同惡叉聚，它不出就不出，一出就三個，代表三業苦，這三個在一塊聚著，離不開，這個聚就是中國話，惡叉就是印度水果的名字。
諸修行人。不能得成。無上菩提。
底下拿這個做比喻，佛說不要說不修行的人，就拿修行人說，「諸修行人」都修錯了，他「不能得成，無上菩提」，菩提就是覺道，知覺的一條道路，人人皆有知覺，但是把這條道走錯啦，所以就沒有道了，往往說人要修道，這是為這個知覺通達了，說不能成無上菩提，他顛倒了，顛倒這個惡叉聚，這是比喻什麼呢？這惡叉聚就比喻人，天然的惑、業、苦三樣，這個人迷惑不知道，自己不認得自己，造業就造惡業，造善業也不算究竟，就照著惡業說，因什麼造業？是迷惑，迷惑就造業，造了業就受苦，這三樣越迷惑越造業，越造業越受苦，越受苦越迷惑，這就沒有完，佛就拿這個比喻，「如惡叉聚」，你別說不修行的人，你照修行人說，這修行人就是要找個出路，世界上看著沒有意思，爭名奪利的轉眼成空，這說修行人要不明白佛法就容易走錯了路，他心倒是好心，然而這條路走錯啦，諸修行人不能得成無上菩提，他一修說修錯了，「無上菩提」是沒有比他再高上的，這是一種知覺的道路，菩提叫覺道，說我覺悟、我明白，我不迷糊啦，這麼一條的大路，照這條路走，這個名字就叫菩提，要不能成無上菩提，照修行人說，不修行的人就不談了，在這後半部上說那不修行的人。
乃至別成聲聞緣覺。
別成特別的他也修成了，他沒成佛，得少為足，聲聞是小乘聖人，怎麼叫小乘聲聞呢？佛說法的聲音他拿耳朵聞見，他記住這個話，他記住這個理，他也給人講一講，他說也叫佛法，然而不徹底、不究竟。佛說的法，拿言語，言外思義，教外明宗，在言語以外讓你想這個意思，在這教理以外明白這個個宗旨，這才是佛的意思，他叫聲聞，佛說的聲音我聞聽的名字也記住了，拿這個就當佛法，這就叫聲聞。小乘的人他比不修行的人強點，然而人有兩層生死，他就了一層分段生死，這兩層生死：一層分段生死、一層變易生死。我們這個人的生死，像我這個身體活到八十多歲，還不知道哪一天就死，這叫一段落一分，這個身體叫一分子，壽命活到七十、八十，三十、五十不定多大歲數，告一段落，一分子一段落，算一層生死，你活這些年不吸氣了就算死，這個名字叫分段生死，分段生死有個根，從哪來的？從這個變易生死，變易生死是什麼？就是我們心裡頭，這個妄想心，思前想後，一回想完了善、一回又想惡、一回又想不善不惡，萬別千差，心裡沒有休息的時候，這就是變易生死，你要是學佛，這兩種生死都離開，也沒有分段生死的苦，也沒有變易生死的苦。你要說小乘和中乘，他只了一層分段生，他心裡妄想根還沒去掉，所以他這個名字叫聲聞緣覺，這是小乘和中乘。聲聞是聞佛說的聲音，他記住了這個理，他沒徹底證到四果何羅漢，了一層分段生死，變易生死他還未了；緣覺也如此，比聲聞高一點叫中乘聖人，他由十二因緣覺悟，此處不暇宜多說。因為佛經不是為說聲聞緣覺的道理，聲聞緣覺的道理也有修行的法，但我們說的是大乘，不暇宜說中乘，這都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢來，他直接明白佛法，修法他卻做不到，已經很不錯了，他已有聲聞緣覺特別的成就了，聲聞是小乘的聖人、緣覺是中乘聖人，這底下還有不如聲聞緣覺的。
及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。
這外道講修長生不死，說出個道來，可以騰雲駕霧，這「楞嚴經」後邊有十種仙道能成仙，所以長生不死活幾萬年，這是在人間，這裡暫且不說，總之十種仙都叫外道。印度有九十六種外道，底下還不如這外道的是諸天，諸天是在世間上做德行做好事，這二十八天也有修行法，他的修行法也講禪定的工夫，這世間禪，這地方要分清楚；出世禪，有出世上上禪；天上有天上的禪，天上有四禪八定，也有禪定的功夫，一共有多少層天，二十八天，這都叫凡夫。在這時候，佛說他們都修錯啦，「別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王」，外道比諸天還高，諸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世間也有叫魔王，混世的魔王，搞亂世界，「及魔眷屬」，還有魔王的眷屬，這因什麼呢？他們也要修行，修錯了，怎麼修錯的呢？
皆由不知。二種根本。錯亂修習。
這是佛告訴，「皆由不知」，這個因由有「二種根本」，一個生死的根本、一個不生死的根本，這是二種的根本，是錯亂修習，他不知道怎麼叫個生死的根本？怎麼叫個不生死的根本？他心裡頭不明白，是「錯亂修習」，他修也修錯了，怎麼修？怎麼習學？「錯亂修習」，錯修亂學，這像什麼？佛說一個比喻。
猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。
以上說的天上的人，還有外道，還有魔王，還有魔王的眷屬，還有十種仙，都在裡頭，像這比方什麼呢？他像煮飯，他把白沙子收來，就像飯米粒子似的，拿這白沙子做成白飯，拿沙做飯，這是個比喻，那東西還煮得熟嗎？能吃嗎？「錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌」，弄了一堆白沙子放在鍋裡頭，他要煮白飯，你想那怎麼可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大遠，你要再怎麼修行，佛說的那不能成，拿沙子還能煮出飯來嗎？你修行沒得個正路，你還能夠入了正果嗎？你沒有個好結果，說「猶如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米飯，這事情哪能做的到呢？「縱經塵劫」，縱讓你一個勁的煮，煮的那個時間就像塵劫那麼久，你也不能煮出飯來，這是比方修錯了，拿沙當米要煮成飯「終不能得」。
云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。
這「云何二種？」是承著上文，說是「皆由不知，二種根本，錯亂修習」是承著這裡說的，說「云何二種？」那是二種錯亂修習的，佛叫阿難，說「一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，這是頭一種，是生死的根本，佛叫阿難這二種的生死根本，說頭一種說是從無始劫以來，生了死、死了生，由這裡就叫生死的根本，說「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，說從這個無始劫來，生死的根本，怎麼叫生死的根本呢？底下就解釋這生死的根本，說「則汝今者」，是指著阿難說，就是你現今的這個是什麼呢，「與諸眾生」，不但是你一個人，一切眾生「用攀緣心，為自性者」，錯就在這裡，怎麼叫「用攀緣心」呢？攀緣兩個字可以互相而用，這個舉就是用手辦這個事情，有能攀、有所攀，這個緣也是可以做能攀、所攀，在這個地方若是解釋，這個攀字就得做能攀，這個緣字就做所緣，這好明白。這攀緣兩個字，包括的很寬，一個能攀的心、一個所緣的心，他是這麼一句話，這個心承著上邊兩個字，一個舉、一個緣，攀就是人能攀能知覺的這個心、緣就是所緣所知覺的心，攀也是用心、緣也是用心，這分出一個能緣、所緣來；能攀、所攀，這個攀緣的心就是一個能知覺、一個所知覺，這本是一個妄想、一個緣影，這是人的心，所以這妄想上又迷惑，又加上一個緣影，這個人都是多用，用常了，拿著攀緣的心，就是一個所緣的境界，這就叫六塵緣影。你假使拿眼睛一看，什麼顏色、什麼形象，這是一個外緣或者聽著什麼聲音，這是六塵：色、聲、香、味、觸、法，修行法講的是一塵不染，才能萬法皆空，我們普通人的心，都拿著這個心攀塵，攀塵就算是一個妄想，說哪個色好看，我就拿眼多看；哪個音聲好聽，拿耳朵就願意多聽，這就叫攀緣。這地方你願意聽的這個時候，這是個妄動，這是個妄想心，你不應當隨著這個聲色轉，自己就沒有本位，隨聲色就轉啦，這個地方這是個妄心，妄想心有說是緣影的心，怎麼叫緣影呢？你那心裡頭聽的聲音或看見什麼形相，你心裡頭有這麼個影子，已經看過、已經聽過，看完了、聽完了，心裡頭還有個影子，你不但不認得這個真心，你連妄心都忽略了，妄說是虛妄，不應當做的，這就叫妄做；這地方你心裡頭光有影子，你把妄想心都迷啦，你別說是真心，這心裡有個影子，就拿著當了心。阿難尊者七處徵心，前邊徵求這個心在哪裡？把他徵實了，因什麼他就拿著緣影的心就當了真心？何況妄心？他連這個妄心都沒得著，何況真心呢？不是更錯了嗎？所以佛才不許可給他解釋，你前頭七處徵求這個心都不對，「則汝今者，與諸眾生」，不但你一個人，差不多都如此，「用攀緣心」，能攀的這個心，去攀這個所緣的相，這就叫攀緣心，這個攀緣的心，這裡妄心又成了緣影的心，拿這個當什麼呢？當了自性，你看這錯不錯呢？這一錯到底，人的性是天然的，不光是人類，就是一切的動物、礦物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以這個成的，即使我們是用錯了，但一點也不缺少的，全部具足，我們本來具足的是什麼東西？三種因：正因理性、緣因善性、了因慧性，這是人人本具，生下來就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要沒有天理人從何處來，研究起來就叫理，究竟他就是個性，這個性也是假定的名詞，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，這是個正因，這個正因養成了，才成清淨法身。佛有三身：清淨法身、圓滿報身、應化身，還有四智成就佛身，人人都具足，他因什麼他有這個種子？這個因好比五穀各有種子，再加上境養它就生芽，由因說能結果，這是一定的道理，所以這三因，就能成佛的三德秘藏，怎麼叫秘藏？秘者不可見、藏者收藏起來，人人自己不知道，自己不認得三德秘藏，正因成法身德、緣因善性成解脫德，怎麼叫解脫？你把世間上的塵勞妄想都放下，把它解脫開，不讓它拴住，這叫解脫德，因甚麼你能解脫？因你有智慧，這個智慧就是般若德，般若是梵音，中國話就是徹底的智慧，有這個智慧看破了塵勞，你才能放下這些塵緣，正因的理性就清淨了，就成清淨法身，清淨法身是什麼養成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什麼用？他能用緣因的善性，他能攀緣一切的善法，你假比諸位要研究佛經、看經、聽經、讀經這都叫緣，這叫善緣，把這工夫要熟了，你就生出智慧來；有了智慧，你就能夠把這所緣的世間上一切塵勞，完完全全的放下，若放下不受這塵勞所染，就成清淨法身，智慧到了究竟就成般若德；緣因善性，善事做圓滿，不相干的惡事都放下就成解脫德，這叫三德秘藏，成佛就從這上頭成，用攀緣為自性，所以這個攀緣心是從哪裡來的？就是從了因的慧性變成的，用錯了這個緣心，就是緣因的善性化現的一個了因，一個緣因就做了這個攀緣的心，拿這個就做為自性，當為正因的理性，這三樣都錯了，這就是錯的地方，這是一者。
二、菩提涅槃
二者。無始菩提涅槃。元清淨體。
第二是從無始劫來，在果位上說就叫菩提、涅槃，菩提是智德，智慧成立；涅槃是斷德，善因成立的。菩提是了因慧性、涅槃是緣因善性，都是因地的變化，菩提是智慧、涅槃是斷德，斷是斷除世間一切迷惑。這菩提與涅槃「元清淨體」，正因的理性在三德上別論，就是三德秘藏，這是人人不能明白的、不知道的，所以都用錯了，「菩提涅槃，元清淨體」，清淨體就是法身德、菩提就是般若德、涅槃就是解脫德，把他說清了好明白，底下說「菩提涅槃，元清淨體」，到底是什麼？還怕不懂？底下簡單的說一說。
則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。
不是旁的，由深處向淺處說，「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，就給他指出來了，說你阿難就是你現今這個「識精元明」，蕅益大師解釋為八個心王，每個人有心王、有心所，其他經上解釋為阿賴耶識，不是說阿賴耶識有八個，蕅益大師說八個心王都在這阿賴耶識裡頭含著，八個心王都是自證分，他都有能所，又分開兩分，一個自證分，分兩分：一個能、一個所，這是「識精元明」，就是這八個識元當根本，根本上就是明明了了，這地方就叫自證分，又分開兩分，所以顯這個自證分根本上就是明明了了的，他明了可是明了，是愈降愈下，你要說菩提涅槃，這是向上邊說，這是個證自證分，在這個識精上是自證分，底下才分出見相二分。這個「識精元明」底下說「能生諸緣」，是愈降愈下，「菩提涅槃」是證自證分，「識精元明」是自證分，能緣、所緣又分為兩分，這個緣，名詞就很多，很難說。能緣有四緣，所緣的這個相分有二緣，能緣的是見分，有四緣，四緣有親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這是在見分裡頭，從自證分裡頭開出來，這個地方有點囉嗦。底下這個「能生諸緣」這個相分裡頭，他就一個親因緣相，這個增上緣，就是這兩緣，他這是個相分，這個見分的囉嗦多，這是能生諸緣，從這個「識精元明」自證分生出來兩分子，能緣、所緣上邊證自證分，就是「菩提涅槃，元清淨體」，這都在證自證分裡頭，一層比一層高，向下說一層比一層低，這底下就說「能生諸緣」，見相二分生出諸緣，由這個緣就遺失了，「緣所遺者」，這個緣，由這個諸緣上，隨著這個緣就轉啦，愈轉愈低，所遺的是什麼？就是遺失這個「識精元明」，雖然是能生諸緣，由這個諸緣上就遺失了，在這個根本上，元清淨體就失了，這證自證分談不到了，這個「識精元明」也談不到。這底下是證自證分、自證分都迷啦，他由這個能生諸緣，所起一個能緣、一個所緣，就把上邊這些個三德秘藏的這個緣因，都就迷了，這底下就說－
由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。
「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就指著「識精元明」，「由諸眾生」遺失了這個根本上自己的、明明了了的慧性，他所以遺失了，就照著這個明白糊塗說，本明就是人的智慧，就迷啦，這一迷不要緊，「雖終日行，而不自覺」，每天像我們這個人，行、住、坐、臥，這四成儀之中也是離不開的，「雖終日行」，人的四威儀，行、住、坐、臥做什麼事都有，雖終日所行起來的「而不自覺」，自己不能覺悟自己這個元明，也可以說是本明，本就當這個元字講，「遺此本明」，把這個本明一遺失，雖終日做事，身、口、意三業就隨著這個迷惑轉，「雖終日行，而不自覺」，終日行都是這根本上的「識精元明」，明裡頭有了遮障、有了污染，「由諸眾生，遺此本明」，雖終日做事而不自覺，這個修行的法，你明白開這個理，要時時覺照，就叫修行人；要不明白這個道理，隨著環境轉，就叫迷惑，更沒有特別的說法，「雖終日行，而不自覺」，這個理要不覺悟，底下就冤枉了，自己把自己冤枉了。
諸趣，也可以說七趣，簡單說六道輪迴說七趣，加上一個仙道，修鍊仙人成仙能活幾千年、幾萬年，到時候還得死，他不徹底、不究竟，佛把這些迷惑都說透啦。六道輪迴，有三善道、三惡道，三善道，頭一種善道是天上的人啦，天上就有二十八層，也修禪定的工夫，修世間禪連出世間禪都夠不上，何況世出世間禪，更談不上。這裡的細相很多，要不這個參禪裡說，十禪九錯路，光知道參禪不知道教理，你走在錯路上去，你自己還不知道；你要把教理明白了，把眼晴睜開，你睜著眼晴不能走錯路；有的睜開眼睛明白了，不好好修行，就好像眼睛看的明明白白的是個癱子吧，那兩條腿他不能行路；又比方有的人，不明白這個教理，就如同瞎子，他天天修行，瞎子走當然是走錯路，十人九錯路。所以說眼睛就是一個智德，再能實行才證斷德，如果光知不修或光修不知教理，所以說「雖終日行，而不自覺」，他行錯路就墮三惡道去，造殺、盜、婬、妄的惡業是墮落三惡道之因，要不造三惡業因就生人道，不但不造三惡業因，而且還做十善業，這就是天道，這統統在生死輪迴裡頭，有苦樂的分析，「枉入諸趣」，冤不冤枉？
佛的家當，人人皆有成佛的根性，人人都能成佛，不是分外事，二者「無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」這段文是佛正當的指示二種根本，頭一層已經解釋，第二層經文讀下來，上次未曾解釋，這是第二，兩種的關係，二者就是「無始菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是斷德，智德有四智，斷德斷三種迷惑，這菩提四智是從前五識上說，是成所作智，第六識是妙觀察智，第七識是平等性智，第八識是大圓鏡智，這叫四智菩提證菩提果，這為智德，從智慧這方面證的，涅槃是斷德。簡單說，斷這三種迷惑，斷貪、瞋、癡淨盡稱謂斷德，斷惑證果，這四智菩提與這個涅槃的斷德，是「元清淨體」，這是一體二用，清淨體是人人本有的，這個元字說當根本上起，原來就是一個清淨法身，「菩提涅槃，元清淨體」，就是三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起來了，藏在哪裡呢？都藏在四相裡頭，人人都迷惑四相，把這個究竟的性理都迷昧啦，這是佛特意提出來，說二者「菩提涅槃，元清淨體」，根本上就是個清淨的，也不是現修出來的、也不是現鍊出來的，就是人自己沒有智慧，所以迷惑啦，迷惑還不要緊，還有一切污染，就不乾淨了，就墮落啦，所以佛說是無始劫來，「菩提涅槃，元清淨體」，不是鍊出來的，個個人本有的，你看經一說就說無始，沒有說打哪裡起頭的，什麼道理呢？這個理是個圓的，你說這個地球也是個圓的，你看天然生的都是圓的，造做出來的有方的；人的身體都是圓的，臉面也是圓，連頭髮稍都是圓的，胳膊也是圓時，手指頭也是圓的，有長圓、有扁圓，這個圓不一樣，這是個天然的，所以這三德秘藏，秘是見不著、藏是藏起來，打哪裡成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不這個學佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相當的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不著佛法的好處。他怎麼樣，你還有污染嗎？有沾污是你自己染的，你原來是個清淨體，你染了就不清淨啦，不清淨再怎麼辦呢？你把他再刷洗淨了，菩提佛果也不是造出來的、也不是修出來的，本來就有，人自己把自己都污染了，好比一個清淨的身體沾了一身的臭泥，就不像樣了，這是個比喻。佛說頭一樣用攀緣心為自性者，就是人正因的理性，上來已經說過啦，二者把這段文念過還沒解釋，就到了鐘點了。二者無始，方才說的那個圓，他沒有起頭，他那個圓是滾圓，也不是長圓、也不是扁圓，這是敘說前邊沒解釋的這個意思，再補充一下說這個，「菩提涅槃，元清淨體」，這本來就是三德秘藏，人人具足，不是鍊出來的、也不是修出來的，那麼在我們人身上是什麼呢？他在哪個地方才是呢？這底下就指出來。
「則汝今者」，這就是你阿難，佛對阿難說，現今這個，現今的是什麼呢？說「識精元明」，這個識精若在旁的註解上，他還光說第八阿賴耶識、根本識，按天台教研究這個理，這是八個識都在裡頭，前五識也常說，有沒聽過的，也得知道知道，不然馬馬虎虎的講過去，也不知講的什麼。這個前五識，就是打這個前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這說前五識，不說意根。這個識都叫心王，一共八個識、八個心王，餘者心所就多了。說這個心王，這個地方表出來說識精，這八個王的這個精純不雜、不染的這個地方，沒有污染的這個時候，精是純而不雜，就是人的主宰呀！人的這個知識，這根本的知識，這個識精是從哪裡來的？說識精是元明，這個元，無始劫來本來就具的，不能說打哪裡說起頭，要說打哪個地方起頭，這個理說不通，你要說打哪裡生的，生的那個地方從哪裡生的？你說八萬名相也沒有頭，找不著頭，他這個理就是個圓理，你看這個圓球，哪面都叫頭、哪面也不是頭，他是這麼一種道理。這人人本具的天性，都是這個樣，這個天性要說起來人還不容易信，盡虛空、遍法界，連諸佛菩薩帶六道眾生，統統都是這一個，大家要知道，你才分開，你一個、我一個，因什麼分開呢？一個人一個身體，這個身體是我，他就忘了這個心性，身體是個物，自己不認得自己的性，不認得自己，拿這個物就當自己，身體不是自己是什麼？可以說是我的，我也常說，這是誰的身體，這是我的身體，你還有個我呢，那個我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道輪迴的眾生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是這麼個意思。佛指出來對阿難說，上頭這三德秘藏，這個菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脫德，世間上一切不受他綑綁、不受他纏縛；元清淨體是法身德，清淨法身這是人人本具的，不是釋迦佛他一個人有，因我們都迷惑了，自己不承認，這個地方是錯處。佛是可憐我們這些人們，與他同依一個本體，都是同體的，他所以才出世，勸化人們，人類很不容易勸，因為迷得太深了、太久了，所以這底下就解釋，佛對著阿難說，不是旁的，「則汝今者」，就是你現今的這個，現今的什麼呢？「識精元明」，這個精純的一個識，不污不染的這個識，這個地方就叫自證分，到了這個「菩提涅槃，元清淨體」，這是證自證分，這就成就了這個根本，你要把這八個心王成就了，要按台教說，這是完完全全的，就是個自證分，所以由這個自證分本來是元明的，無始無終、明明了了，就是一個明白，那怎麼辦呢？「能生諸緣」，這個識他不守本位，他能生諸緣，這個緣當連絡講，當參集在一塊堆，連絡在一塊就叫緣，這個識精，根本上就是一個光明正大的、明明了了的，就因他這個光明，就發生了知見，就成了見分啦，「緣所遺者」，緣就是所緣、能緣，就是一個知見的一分子，你看我們人的眼睛能見、耳朵能聽，你知道這個能聽、能見的就是心王，正式的大主宰，人自己都輕慢過去了。他是個大主宰，能生出諸緣來，諸緣所以有一個見分、有一個相分，見分是知見的一分子，見、聞、齅、嚐、覺、知，這六樣都叫見分，知見裡頭所緣的地方，就是六塵，要不修行人講究一塵不染，這六樣塵是個總名，色、聲、香、味、觸、法，眼見色塵、耳聞聲塵、鼻齅香塵、舌嚐味塵、身覺觸塵、心分別法塵，這是六根染六塵，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，這是一定的理，他「能生諸緣」，見分能生四種緣，四種緣是親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，連絡這四樣親因緣，他親自打這元明裡發生出來的，這叫因緣。親因緣就現出有見來了，有知見一分子，就有了名字，知見一分子，所以底下就是等無間緣，等者就是多，這個階級沒有間斷，一緣一切緣。今天，你看我們眼睛愛看什麼、耳朵愛聽什麼，明天還是這麼聽，沒有閒著的時候，就墮於聲色，人都在聲音裡分別，說的什麼話，好聽不好聽；形色裡分別，好看不好看；鼻子分別是香是臭；舌頭分別好吃不好吃；身上感覺舒服不舒服；心裡分別善惡好醜、是非邪正，說是這麼一套，就這樣忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越墮落，這就是人吃虧糊塗的地方，受苦的地方就在這裡。四緣在見分上、相分上就是二緣，什麼是相分？我上邊說的色、聲、香、味、觸、法，這是有形相沒有知覺，就叫塵，修行講一塵不染，誰染塵？就是這個無明，他能生出諸緣來，這個因緣就轉啦、就迷惑啦，「能生諸緣」，這個相分只有二緣，一個親因緣，指著這個相說這是一個桌子，這是一個相，親因緣打這裡生起，這個桌子不錯，你就和他連合上啦，心裡頭就有這麼個相就叫親因緣；你今天看這個桌子，明天又看見木頭又好，又緣上啦，等無間緣，沒有間歇著的時候，這是親因緣、等無間緣；這底下就是所緣緣，這又深啦，就著到所緣上。
我們人的心都在所緣上，要不這人在世間吃苦呢？所緣頭一樣執著這個身體是我，這個身體不能獨立，得幫忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你沒有這三樣，這身體不能存在，所以為這身體的存在，錯認啦，就拿著這個身體就當做我，就為衣、食、住一天奔忙。這時代活一百歲的不多，也就是活七、八十歲還覺著不錯，這個壽命還算很可以，還有活不到這個歲數就死了，他根本就是假借的嘛，怎麼假借的呢？地、水、火、風這四大，皮肉筋骨這是地大成的，有形質的東西，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，氣力動轉是風大成的，地、水、火、風結在一塊，堆成這一個人，是誰拿這個結在一塊呢？就是這個知覺，就是這個心王知識，他打這裡一迷惑而生諸緣，就讓這個緣，把你迷啦，「緣所遺者」，你這個見分是能緣，你說眼睛能看見桌子，這就是能緣，桌子是所緣，所緣的他打這裡生起也叫親因緣，你看見桌子，桌子是所看見的、眼睛是能看見的，這兩樣擱在一塊堆，就叫所緣緣，所緣緣能緣、所緣，「能生諸緣」，這是個能緣，能緣底下「緣所遺者」，你就有了所緣，能緣是我們的知覺心，隨著所緣就轉了，隨著所緣一轉，「緣所遺者」，你這個能緣、所緣不要緊，把你本有的這個元明，「識精元明」就迷惑了，就不認得了，自己就不認得自己啦。你說這個身體，這是我，要分別開說是我的身體，這桌子是我的、這房子是我的，他當然有個主人，主人自己不認得主人，這叫反客為主；身體是客，不能常住，到了時候就得死，你活幾萬歲也得死，這是一定的道理，佛是說真理的，不是這麼一說就算了，我嘴大，我說的就對，這種道理沒有人相信，所以你得說出個道理來，這個地方說「緣所遺者」，你這「能生諸緣」，由能緣成了所緣，能緣就遺失了，把你自己的天然的「識精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎麼叫迷呢？說「緣所遺者」，說到這裡，「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就是元明，原來自己這個明明白白的就弄錯啦，都著在所有的這個相上。世間上所有聲音也是相、形色也是相、聞的香味也是相、嘴裡吃的滋味也是相、身的這個體完全也是相，心裡頭還有前五塵的影子，一起頭的時候就叫法塵，這個法當什麼講呢？給你說不出什麼樣子來，這外邊這五種眼見色、耳聞聲、鼻齅香、舌嚐味、身覺觸，擱在心裡頭這麼一分別，這個相的名字就叫法塵，也叫六塵，外邊五塵裡邊一塵，「緣所遺者」，你這一生攀緣的心，你就把自已的天性，自己的「元清淨體」根本就失掉了，就遺掉啦，這叫「背覺合塵」，你把自己本有的知覺違背啦，與世間上有聲有色的事情合，把自己說忘了，就上塵世合在一塊，「緣所遺者」，這個遺者就是自己遺失的，「由諸眾生，遺此本明」，眾生是六道的眾生，天道比我們人高，福報壽命比我們長，他也是六道之一，我們人在中等，在人道以下還有三惡道：地獄、餓鬼、畜生，比我們人道苦得多，我們人在中等，所以佛出世還好教化，「由諸眾生，遺此本明」，你把根本的元明雖然失了，可不是沒有，還有，你自己不認得自己，「雖終日行，而不自覺」，像我給諸位講經，你們諸位聽，這是我們終日行的事情，行的什麼事情？就是行的這個事，可說忘了自己啦，就都在這個聲色貨利裡頭，「雖終日行」，雖然終日沒有歇著的時候，「而不自覺」，迷啦！然而每一個人也不覺悟，自己不認得自己是誰，就拿這個有形有相的身體當自己，其實他一天一變，我們這個身體，你假比要是十年不見面，就不認得了，因他的身體都變了，他變大了勁，就變在地裡頭去，就埋上啦，是不是？現在也有火化的，這就完了，這是個客嘛，他不是主人，這個主人是個常在的，客好比過路店，隨住隨走，就是這麼個意思，所以「由諸眾生，遺此本明」，這不是一步一步的挨著嗎？「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明。」你這根本上就有，不是打哪生的，本來就有，明明白白的，我這心裡明明白白，我們心裡明白，明白裡頭有個物，大家想想我也在內，你說我們這個明白，我說這句話，講經的義理，你們聽了心裡說明白了，這不都在你心裡頭嗎？這就染啦，染啦！你給我們講這個幹什麼？我說這話就是讓你們諸位不染，就是這麼一句話，不要拿我說的話就當了道、就當了法，那就錯啦！「義在言外」，說的這個義理在言語之外，讓你轉過來迴光返照，你認識自己就對啦，這就叫佛法，「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺」，說人生在世間上，這是從哪裡來的呢？就是因「遺此本明」，根本上說是個明明白白的一個知覺心，「由諸眾生」這個地方就是六道眾生了，「遺此本明」，遺失了自己根本上這個明明白白的心，就是這個知識，指著這個精明說，「雖終日行」，雖然是終日行、住、坐、臥，這是本身能行、所行的事呢？世間上的人類都是國家的政民，士、農、工、商終日行的事情，「雖終日行，而不自覺」，然而你終日行，拿什麼行？就是你這個「識精元明」，根本上這個明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自覺他自己這個本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自覺，該怎麼樣呢？受苦吧！「枉入諸趣」，這十類眾生，也說十二類眾生，他怎麼去了兩類：有這個無情的和無相的兩樣，虛空他就是無相，沒有形相，這也算一類眾生，和我們統統是并行的，他也是一樣，由這個本明所生的，虛空和土木金石，沒有知覺、沒有形相的兩類眾生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由諸眾生，遺此本明」，把自己這本有的明明白白的知覺，「雖終日行，而不自覺」，轉過來一說，然而自己不覺悟自己，不知道自己就是一個本明，不知道該怎麼樣呢？「枉入諸趣」，枉就是冤枉，誰冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，這個人人都是如此，冤枉怎麼入諸趣呢？「枉入諸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿著安樂的事情不安樂，就受了一切痛苦，「枉入諸趣」，六道也叫六趣，有說七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向這個地方去，趣向這種事情。我們現今這個世界上，不是講究修道的、鍊神仙的，佛經上都有說，在「楞嚴經」最後有十種仙人，有十樣的修行，到後邊再詳細說，又說修成了能升天，這天上不一樣，有二十八層天：從欲界六天、色界十八天、無色界四天共二十八層天，修成仙位只在欲界第二層天，還不能作天王，他給人效力成了仙。中國人都常說、都承認的玉皇大帝，那叫忉利天，就在須彌山頂，現在的探險家看不著，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外還有鐵圍山，這離的太遠，到不了那個地方叫地居天，還在地皮上取住，在須彌山頂十種仙，有飛行仙、地取仙，都是修行錯啦，把本明失了，拿身體學修仙，最高修到第二層欲界天，還仍然未脫生死輪迴，這叫「枉入諸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣裡頭，六道再加仙道叫七趣；仙人有十種方法修鍊，有人說鍊長生不死，活幾萬年死後能可以升天，這都弄錯了。人人都有成佛的資格，那二十八層天，大家要知道，要在佛經上判別高低，那都是凡夫，連賢人都夠不上，何況聖人？佛在聖人以上，平常修行人修到好處，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禪定的工夫，那禪定是世間禪，不是出世間禪，成佛的出世上上禪，那更談不到了，差得太遠。這是佛給阿難指點出來，說是「雖終日行，而不自覺」，他自己有一個真正的知覺，他自己迷惑了，不認得自己啦，「枉入諸趣」，冤冤枉枉的到了這個七趣裡頭受苦。
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。
此一節文是重斥妄計非心，怎麼叫重斥妄計非心呢？上面佛把阿難已經審斥一回，他是妄想計度，就拿著當自己的心，阿難聽佛一說，還仍然是妄計，所以佛又重新喝斥他，佛說你妄想執著，怎麼合計也不對，永遠也不能是你的心。這個佛法，心就是佛、佛就是心，若是認識本心，說立地成佛，大家要知道，因什麼他不能成佛？說是因為不認識自己的本心，就是這麼個意思。上面七處徵心，他徵求了七個地方全不是，他也是妄自計度了。上來他又請示，佛又告訴他說，這不是你的本心，他仍然還是妄想計度，到底也沒說出他的真心是什麼樣，在這個地方大家要注意。所以因他總沒有回答佛，說出真心到底在什麼地方，所以佛在這時候叫一聲阿難，「汝今欲知奢摩他路」，這是佛問他，因為以前你請示佛說「十方如來，得成菩提」是怎麼成的？是依著這妙奢摩他三摩禪那成的道，請佛給我解釋這個道理，從哪裡開始？佛就向他一問一答，把七處徵心的地方都說到了，他也沒說對，在這時，佛又把他所問的話對他說：「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死」，他怕生死輪迴，他所以求佛說這個道理，脫離生死之苦，佛把這件事提起來啦，奢摩他路是個簡單的名詞，上來是阿難問的，說十方如來成佛以這妙奢摩他、三摩禪那，他問的是三樣，三樣是什麼？修行的法，總不出這三樣：三止、三觀、三諦，這地方我也得略說一說，大家記住，記不住的也得讓他知道知道。他問的妙奢摩他就是三止，三摩鉢提就是三觀，禪那就是一境三諦，這三諦是什麼？真諦、俗諦、中諦，怎麼叫真諦？真是真假的真，把道理求實了就叫諦，所以一境說是三種三諦之理，一境是指什麼？就指世間上所有的一切環境，這一切的環境是什麼？眼見的形色、耳聞的聲音、鼻聞的香臭、舌嚐的滋味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，你隨舉一樣，這裡頭都有個三諦之理，都有究竟的真實義理，這真理有三樣：真諦、俗諦、中諦，真、俗、中三諦之理，你說時六塵的境界，我們都迷在這六塵上，不是迷在形色上就是迷在聲音上、或者香味上，身上貪求舒服、心裡迷在是非邪正上，在這六塵境上你要把道理明白開了，隨舉一境就有三諦之理，你看這物件不是塵嗎？一塵不染，你知道這個塵就是佛法，離開這個塵，你上哪裡去找佛法？你得認得，你把這個理得研究真了是這麼個道，你要不認得三諦之理，就成了六塵，所以說你舉出一境就是三諦，不論是哪種環境，你就是聲音形色、青黃赤白、長短方圓，這裡頭都有三諦之理，真諦就在這個境界上，就是真實的道理，你上哪裡找真理去？俗諦，跟著世俗人這個心理，給他解釋這個真諦理，世俗的心就是真諦，世俗人認識世俗上的環境－聲色貨利，這就是真諦，也隨著世俗上說；到了究竟，真諦、俗諦都歸中道，這就是中諦，究竟歸在這個中諦上，是一種環境有三諦之理，這個中諦理呢？真俗這是兩邊，由淺入深到究竟呢？歸這個中道，中道是真？是俗？所以這個地方的中道不是真不是俗，還不離開真俗二諦，說到這個地方怎麼講呢？也不可分別在這個分別相上，把你引到這個不可思議、不可分別的境界，到了不可分別的這個心，大家要知道，這個真心就現出來了。也不管是什麼境界，你要分別，說他世俗也不是世俗、說他真諦理也不是真諦理，你拿這兩邊比，世間上這一切的聲色貨利都擱在這裡，都是不可思議，你掛一漏萬，你把這一樣掛上了，旁的都又漏下去啦，那麼這個不可思議是怎麼一回事情呢？這叫一境三諦，這一種境界就是真、俗、中，也可以說真也可以說俗，也可以說中諦，真諦、俗諦、中諦，這個真諦、俗諦，哪個算是對呢？這三樣合在一塊就歸到不可思議，你要著在真上也不對、著在俗上也不對、著在中上也不對，這三樣就是一樣，一而三、三而一，這一、三你要不可分別、不作思議的這個境界，就是你這一個心，就是三諦之理，所以這個名相不能不說一說，說我也知道，大家突然間一聽，很生澀的，到後邊，佛也知道法會上當時，一時也是解不開，他用人好明白的，所以一境就是三諦，以不思議心觀不思議境，以不思議的行修這不思議的止，一行就是三止。上邊一心就是三觀，一心三觀是空觀、假觀、中觀；一行就是三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。這個名目，我這麼一說，還歸到不思議上，你要把分別心歸在不思議心上，這也得很多的工夫，後邊佛可以顯出來，這經文上就得這麼說說。一心三觀就是空、假、中；一心三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；一境三諦：真諦理、俗諦理、中諦理，在這個地方必得這麼說一說，你要明白這個理，在下文都是說以不思議心觀不思議境，這簡單的文，以不思議心觀不思議境，起「一行三止」、「一心三觀」、「一境三諦」這就是不思議的心。簡單說，觀這不思議的境，心是個知覺、境就是眼前看見的環境，眼見、耳聞，就拿這兩樣比這世間上一切環境，說到這裡，佛先說了這麼一個名詞，你阿難不是願出離生死苦海嗎？「今復問汝」，這就拿這個事實比量這個道理，佛也知道當時法會上的人也是不好明白，拿這個好明白的，明白這個理是一樣，佛說「今復問汝」，我今又得問問你，連問了好幾回了，「今復問汝」，再問問你，說完這話，「即時如來，舉金色臂」，佛的身體是金色放光，所以佛伸出這個胳膊、這個手，都是放光的金色，佛舉出金色臂，臂說是胳膊，就是膀子和這一個手都舉出來了，「屈五輪指」，一隻手有五個手指頭，佛的手指頭都是圓滿的，所以稱五輪指，「屈五輪指」，俗語說就是個拳頭，把這隻手攢一個拳頭，這是好懂的地方，「語阿難言，汝今見不？」就問阿難：「你看見嗎？」
阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。
阿難回答說我看見啦！佛說你看見什麼？阿難又說：「我看見佛，舉臂屈指為光明拳，佛通身都是放光，舉出來的光明拳，照耀我的心目」，這是阿難回答的話，要緊就在這裡，佛特意這麼問，阿難明明白白的說出來這耀我心目的話，佛言：「你怎麼看見我這個拳頭放光照耀你的眼？」你和誰看見，底下阿難又回答：「不但我看見，法會大眾都看見啦！」「同將眼見」，都是拿眼睛看見的，還用問嗎？這還不懂嗎？
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。
佛告訴阿難，剛才你答我說，如來屈指作光明拳，你拿眼晴看見舉的拳頭放光，你的眼晴可以看見，你拿眼睛看見我的拳，當我的拳耀時，你拿甚麼為心呢？阿難說，如來現今又徵求這個心，倒是在甚麼地方？上邊問的七處，我回答都不對，現今問我以何為心？心在何處？我推求窮究這個理，尋找這個理，逐是一樣一樣向裡推求，這「推窮尋逐」四個字，「即能推者」，我拿這個就當我的心，他說的就像很對，他說到這裡，佛就要他這句話。
佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。
佛是訶斥他，說咄，這又錯啦，你說「推窮尋逐」是你的心，這不是你的心，阿難一聽，矍然就一害怕，避座就站起來了，這才站起來，合上掌是恭敬，對著佛表白說：「要以我推窮尋逐的這個不算心，佛陀說『當名何等？』應當給他起個甚麼名字，這不叫心叫甚麼？」
佛告阿難。此是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
佛告訴阿難說，「此是前塵，虛妄相想，惑汝真性」，要緊就在這句話上注意，佛把真心告訴他就看他怎樣接受法，佛說「虛妄相想」就是前塵，前邊你所聽見的這個話，我問的、你回答的話，這名字都叫前塵，這裡有個道理，你不是說，追求的這個心，你拿他當心，這就叫前塵，在前邊你知道這是一種塵相，塵相當然是虛妄，虛而不實、妄而不真，是一種形相，這個虛偽的這個形相，在虛妄的相上，起了個思想，就當是你的心了，說「惑汝真性」，他把你自己那個真正的心性迷惑住了，這地方要多說幾句話，可以多研究研究。所以佛表示每個人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承認，怎麼不能承認呢？阿難說的統統的都是前塵虛妄的相想，像我們這個世界，不是佛給說開，不但阿難，人人都如此迷惑，拿阿難做樣子，佛問阿難，就等於問大家一樣，設身處地，就在這個時候，你聽來的話、我問你的話、你回答的話，這都叫前塵，這都在前邊，因前邊的塵，你心裡才有想這個前塵，你知道是虛妄的，就別拿著當真的，這是虛妄相，你起了個思想就迷惑了你，不但你迷惑，世間上的人都這麼迷惑的，他迷惑你那個真實的心性，法會那時的聽眾，不但阿難不明白，法會大眾也不明白，就是現在，我這是學佛說這句話，我想大眾也不明白，這地方不是隨便瞎白、隨便亂說、隨便亂想的事，這要處處求真。說「虛妄相想」，大家要是研究這部經，佛說了多少經，就是一種事，不管你是橫說、豎說、塵說、剎說，都是一種事，早先我說過諸位有聽過的，說是釋迦佛夜覩明星悟道，我給大家說過這個道理，拿這個大圓鏡子，我們這個人一舉一動，統統都是影子，鏡子裡的影子。全世界的人，常說心性是個甚麼樣，人都迷惑這個心性，也有說是在肚皮裡的肉團，是我的心，這樣就迷惑啦，如果不對，甚麼是個心呢？這道理，我給大家說個證據，光我說的不可相信，依釋迦佛夜親明星悟道，臘月初八裡看見一顆明星，就明白了，這就認得本心了，他一見到明星，說奇哉！人人都有心，人人都有知覺，這奇不奇？這心裡一觸動還沒起分別，這地方就對了，一分別說不對，要知道我的心有多大，盡虛空、遍法界，都是自己這個心，你認為心在肚皮裡頭，有的說在腦筋裡頭，這也不能說不對，是對了一點，我告訴你吧，人的迷惑勁很大，這種事要不是釋迦佛出世，給你說明白了，都得糊塗死。夜覩明星悟道，他是見著自己的心啦，要不佛說這個也不對、那個也不對，他怎麼見著心啦，這個心就是這麼大，你看見，心就明白啦，明白是誰明白？不是心明白嗎？你們諸位想一想，旁人還能明白嗎？那不就是你的心明白，你看書上說那個明星，一照多少萬里，你那個知覺心，就是多少萬里大，這個地方還不承認，還不接受，上哪裡接受佛法去？這個地方，要不給說明，人總是糊裡糊塗的，怎麼回事啦？見了明星怎麼悟道呢？我們也看見明星，怎麼不悟道？是不是？這個地方沒人給點開，馬馬虎虎不去找真，這事情非求真不可，一步也不許讓過，若是馬馬虎虎就過去啦，這是自己把自己騙啦，要知道，這個「前塵虛妄相想，惑汝真性」，就好比大圓鏡子裡的影子，阿難尊者所聽的那些話，他說的那些話，連佛所說的那些話，這都是鏡子裡的影子，這鏡子是甚麼？說「前塵虛妄相想，惑汝真性」，真性好比是個大光明鏡子，大家在這裡要注意，大光明鏡有多大－無量無邊，說是這麼大，普遍的都是，所以你要知道這個意思就好辦啦，這鏡子裡的光，是盡虛空、遍法界，比喻就是人的真性，就是這麼個樣子。再說阿難他聽的話、佛說的話、記得旁人的話、回答的話，這統統都是鏡子裡頭影子，要不佛告訴他說是不對，這個要義就在這裡，向這裡體會能對啦。
「由汝無始至於今生，認賊為子」，佛又說你從無始劫來，頂到現在，你活在世上，是怎麼回事？認賊為子，你拿著鏡子裡的影子，就當了自己的心，這是認錯啦，「失汝元常」，把你本來的真常，永遠不變的那個真心，你就丟失了，「故受輪轉」，你才受六道輪迴生死，沒有了期，輪過來、轉過去的。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來。說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。
這段經文倒好明白，這是阿難尊者訴說這個原因，讓人疑惑，他以上說的本是真事，哪個地方不是用我這個心，佛寵幸的我，我敬愛佛故，才令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷這恆沙國土，承事這諸佛及善知識，發大勇猛心，行諸一切難行的法事，皆用此心，「縱令謗法，永退善根」，我不學佛，毀壞佛法，也因此心，說到這裡，再轉過來說，「若此發明，不是心者，我乃無心」，每人都以這個為心，我不是成了無心的人了嗎？沒有心的人不是同諸土木嗎？若「離此覺知，更無所有」，云何如來說此非心，這是阿難尊者自己說的，他的意思不但是自己心裡迷惑，代表當時法會大眾，當初也應這樣問，現在大家聽到這段經文，阿難尊者，也就替現在大家這麼問，這個說話的，讓人太不平啦，是不是？所以要緊就在這個地方，大家沉下心去，要明白這個真心，就在這段文上，我先說到一個比喻，大家就容易領會了，前文也不用講不用說，說離此知覺，更無所有，不是知覺就是心嗎？怎麼說不是心啦？這地方就要研究，知覺二字代表六樣：見、聞、齅、嚐、覺、知，知覺二字代表六種勝義根，要向好處說就是六種勝義根，勝過一切浮塵根，勝義是真實之義，一點虛假也沒有，要研究出這個心來，知覺二字，說一個字也可代表六個字。這見、聞、齅、嚐、覺、知要明白了，就是入道的十個門徑，真心帶偏真的心、妄心、緣影心，這是四層，在這裡不怕費事，要多說幾句話，大家沉下心去聽，慢慢的也能了解。六根就拿一個，眼見的見字代表，他這裡頭有本見，本知見、本知覺，就照著知覺說，有本知覺、能知覺、所知覺，還有個緣影的知覺，這四層，不但阿難尊者如此，我們都是凡夫，阿難代表當時的人，代表現在研究佛經的，都是這麼個心理。我們凡夫，不要說真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是緣影心，說這事情，拿甚麼分別，你得表示出來，說出個目標，好讓人研究。假定說，我們先拿看見的見字也分三樣，他說見著了，就好比眼前，你看著佛像了，這見著了，你這一見的時刻，所看見的是個物，你的眼一見這是能見，能所先要分開，見著了，你說明白了；這個了，正式代表知覺，了就是明了，見也不要著能見、也不要著所見，所見的是物、能見的是偏真，你不著物，這是一個偏偏在一塊是真的，我不著在所見的相上，這地方關乎目見，那個地方還有影子，這是一個本見、一個能見、一個執所見，這三樣就清楚了。甚麼是影子？就是你知見的見，好似個鏡子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚麼相，裡頭就有甚麼影子，這個名字，就叫緣影，緣是向一塊連絡，這叫緣；你見到佛相，這是連絡上，在連絡一塊的時刻，你要不作分別，在能見的這邊，這是偏真，我見著佛相，不著在相上，相就是所見，能見、所見先分開，本來就有個明明了了，你要沒有個明了，你拿甚麼當能見？拿甚麼當所見？這能見所見都在後邊的了字上，這三樣：真心、偏心、妄心，就是真知覺、遍知覺、妄知覺。這個明了的心，不認得明了的心，自己不認識自己這個明明了了的心，認得甚麼啦？他把這個所見的相，他執著住了，說見著了，見著了，他不能說回光返照，我還有個能見的見，他就著在這個相上，他一著在這個相上，當時有相，有實在物那不算是影子，他把這個物見完了，他心裡頭還有這麼個影子，大家這個地方明白了嗎？見、能見、所見，完了還有個影子，這四層分開了，這是要緊的地方。說真心，就是個了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就錯啦！你要著在所上，就是妄心，你看見了，雖然是個所見的妄心，你還有個相在那裡對著你，但當你轉過臉來，你心裡頭還有個影子，這是緣影心。你們諸位來此聽法，我們這是研究，大家在這個地方，分開這四層，把這四層分開了，說這個修行，怎麼叫修行？你明白這個本知覺，就是這個了字，說明了，就在這個本知覺上，你要能觀這個明了，就與見性的地方摸著邊了，明心見性分別覺觀所了知性，必為明者。在此這是阿難說，要依著佛陀這麼一說，我這成了沒有心的人，「同諸土木，離此覺知，更無所有」，是不是？我疑惑這個知覺心，佛陀說這不是心，我心裡實在是恐怖，不但我一個人，「兼此大眾，無不疑惑。」
請求佛大慈大悲，開導指示未醒悟的人，這是阿難尊者，心裡不了解，代表大眾求佛詳細的解釋，剛才說過能見、所見、本見、緣影都是這個。阿難尊者對佛說的這個話，「離此覺知，更無所有」，這就是錯認名詞，他不知道名詞裡有深淺，他就拿著緣影，當了本知本覺，這不差的太遠麼，他當然是這麼說，「離此覺知，更無所有」，阿難尊者拿著緣影，當是本知覺，其實連能知覺都夠不上，他說是「更無所有，云何如來，說此非心？」佛怎麼說這不是心？「我實驚怖」，不但我一個人，兼著法會大眾，哪個人不疑惑？說到這裡，這才請求佛，詳細的開示，唯垂大悲開示未悟，還得求佛，發大慈悲心，開導指示我們未醒悟的人，這是阿難代表大眾請佛說所以然處。
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。
「爾時」就是在阿難請求佛說法的時候，「開示阿難，及諸大眾」，佛開示是個甚麼宗旨，當然是心裡有個宗旨，「欲令心入無生法忍」，佛的心理，都是希望說這個話，使令他們法會上的人們，入無生法忍，這五個字也是最要緊，這五個字分三層解釋；這個入字，本代表修證，怎麼修怎麼證果，先從修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，無生法就是指人的性理，不但人，連世間上萬物，統統是一樣，受天然的性理，一點不偏，因為人不知道，佛要讓阿難及諸大眾，欲希望使令他們入無生法忍；忍字作一個地位講，在修道的地位上，佛經上都用這個忍字，入是修證的意思，修是入手，證要入理，這是修證的關係，無生法是性理，這個性理是不生不滅的，根本上就沒有生滅，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎麼叫立地成佛？這指著上根利智的，根本就清淨，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢來，要不怎麼叫「放下屠刀，立地成佛」啦？這無生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、萬物，統統是一個理性，大家要知道，不論是諸佛，無量的眾生、昆蟲草木都是一個性，就在你用得對不對、認識得真不真，要緊的就在這個地方。所以這個名字，就叫無生法，法字當個樣子講，就是不生不滅的這個樣子，這沒法起名字，他無形無相不好表示，表示出來，都不是你這個心悟這個理，悟到了就行。你心裡有著個甚麼樣就錯了，你一著這個樣就是影子，這地方得要慢慢的，後邊經文上都有解釋無生法忍，這是說佛的希望，就是這麼個樣子。
佛的座位叫師子座，世間上帝治時代，皇帝叫龍位，大將軍大元帥叫虎位，佛坐的法座，稱師子座，在座上摩阿難的頭頂，這是佛安慰他，因他心裡迷惑，「而告之言」，這個地方接著就向他說話，說你們素常不留心，不詳細的考查本如來常說，不是現今才對你們說。
這一句話，這就開總諸法都有啦，所有的世間上，盡其所有的宇宙、山河、大地、森羅萬象是總說，底下才分開，你怎麼說沒有心呢？阿難一聽，他認為無心，其實佛不是不承認他這個心，佛完全知道他錯認他心裡頭的緣影為心，所以佛才駁他，他拿緣影就當了能知、所知、本知覺啦！其實連妄想心都夠不上，不但阿難，連我們世間人，統統都是這樣。假比你講經，我們一聽說話，大家記住了，這都是影子，我說的話你往理上會，這就能接受，你把這話記住，你們說的我學會了，學會了還是個影子，你再傳給他還是個影子，要緊的地方說在這裡，很難明白。習慣性我們人都用常了，人人都用緣影心，他拿這一個心代表三個心：本知覺、能知覺、所知覺，就憑一個緣影心，代表三種知覺，這一錯永錯，佛先說，阿難一聽沒有心，說這不是心，這不是沒有心了嗎？佛說的哪能說沒有心呢？這是給他總起來，又分別開說一切因果，這是分別開說世界，大則世界，由因剋果，小則微塵，這把世界上分別開說完了，「因心成體」，要沒有心，怎麼成具體？管你是甚麼物、怎麼成的，他就因無形相不好表示，人就不承認，人都著在相上，人的迷惑就迷惑在這裡，自己的本知本覺就迷昧了，這是根本上的錯，在這裡說是「唯心所現」，「一切因果，世界微塵」，這些東西，是「因心成體」，都是這個心成的體。
阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至。草葉縷結。詰其根元。咸有體性。
以下又詳細說，就如同這個世界上，諸般樣形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辭，說世界所有的這個名字色相太多啦！乃至最微末的東西是甚麼呢？「草葉縷結」，一個草一個葉，那也有性，沒有性拿甚麼成的？那個布縷裁衣裳，絞下來的布條，那不是廢物嗎？你知道沒有用的也都有性，就怕你不追求，你要判問其元，哪個物都有體、哪個物都有性，說是一點布條、一點草葉，都有體性。大家還要知道，這地方一聽，恐怕就迷惑啦！草葉的性，同諸佛菩薩那個性一般大，這地方要不注意，在這裡要不發疑，佛法就沒法明白，這是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「詰其根元」，說你盤其他的根元來，「咸有體性」，統統的有體有性，只要有個體，就有個性，體是有所表、性是無所表，他這個無所表，才生出這個有所表的相來，底下又說。
縱令虛空。亦有名貌。何況清淨。妙淨明心。性一切心。而自無體。
就是虛空也有個名字、也有個相貌，眼前雖看不見虛空，他也有性，「何況清淨，妙淨明心？性一切心，而自無體」，說到這裡是說有體，你怎麼說沒有心？這地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先說縱令虛空也有名、也有相貌，底下又一比況，「何況清淨，妙淨明心？」要緊就在這裡，這個「妙淨明心」是指著三因的理性，這是形相，由法身般若解脫，那是三德的秘相，所以這個地方，這三層事情：人與萬物、飛禽動植，統統是一樣，何況是比喻清淨二字？都是清淨的，清淨的妙、清淨的淨、清淨的明，是這麼個簡單的名字，就是個心性。這個性是個體、心是個用，這體用是不離的，你那個性一變化發動就是心，心的具體就是性，這心性不二，這一體大用，分開來這說是甚麼？是妙、淨、明，是這三個字，這妙、淨、明從哪裡來的？是由人人本具，一切萬物統統具足，就是妙、淨、明，指著修行說妙、淨、明，指著人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、緣因善性、了因慧性，正、緣、了三因，這個人人都有，正因理性、緣因善性、了因慧性，這三性不但人人皆有，一切萬物都有，一點也不缺。清淨兩個字，貫著妙、淨、明三樣，這個妙要在三法裡頭就證法身、緣因善性就是這個淨、這個明亮就是了因慧性，這是「三德秘藏」，修行來證果，要沒有妙、淨、明，怎麼能成三德佛果？這妙淨明、正緣了，人人本具來的，就是這麼個意思。其實就是這樣，不是從小往大處長，本來就是這麼大，就因人迷惑的有深淺的關係，說「妙淨明心」，拿這個心算個本位，發起這個作用，有了名詞，是「妙淨明心」，這裡是「三德秘藏」的一個修法。三因是成佛的因、妙淨明是成佛的法、法身般若解脫是成佛的果，這地方都要緊，所以佛這麼一比況，「何況清淨，妙淨明心？」妙、淨、明這個心，這是個知覺，連體一齊說，「性一切心」，「妙淨明心」和這個性，他是連著心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，這句話，這是說有體，這是佛說的明明白白的有體，你自己糊塗不悟，你就說沒有體，拿緣影就當了本來的知覺和能知覺，其實你連所知覺都夠不上。
若汝執恡。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應。離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。
此一科文，這是微細發明，分別無性的道理，說明人所用的這個心，你要是用這個分別心，他沒有完全的性體，這個題目就是這麼個意思。正文上說，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這是佛陀承著上文，阿難請問佛法，他完全是以分別心為主，他聽聞佛法也是用分別心，以著這個為佛法，所以佛說，你是執著，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這十六個字，這是一段文，這四句話，佛問阿難，說設若你執著住，恡是不捨，不捨你這個執著的分別性，你分別所覺、所觀，你所知覺的、你所觀照的、所觀察的，這都是用這個所知覺、所觀察的心，「所了知性」，你這個「分別覺觀」，這就是「所了知性」，怎麼叫「所了知性」？人心中的這個明了，明明了了知道啦！這裡是個了知，我了然啦，這道理有三種分析：有所了知、能了知、本了知，簡單的說，所了知、所知道的這個事情，我明了、知道啦，是這麼句說話。你所了知、所明白的這是世間上有這種事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，說這個性，這是無著世間上的形形色色，這一切的形相，起的分別心，這不是究竟的真心，佛說「若汝執恡」不捨，你這個「分別覺觀」，這都是「所了知性」，所了知道的不是本知覺、也不是能知覺，你先知道所有的東西，不知道能知覺是個甚麼樣，再進一步，那本來的知覺是甚麼也不知道，這是佛對阿難說，世間上的人心都是所了知。大家要知道，這是我所說的話，你們諸位也都知道，所知道的是甚麼？我所說的話，這就算是聲音，這個聲音上的分別成一句話，所以這是形相上，有分別的也是一樣，你要再說，身上感覺是冷是熱，也是分別，你沒離開這六塵，眼見的形色、耳聞的聲音、鼻子聞的香、舌嚐的味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，這都是所了知，你要學佛把所了知放下，要明了本知覺才行，能了知還沒到家，這是三種分別。佛者覺義，全在個知覺上，知覺分所知、能知、本知、了知，你見的塵相，借著六塵相，你就起了知覺，你要沒有六塵之相，你還有知覺沒有？就不知道了，這就是普通人，都是這麼樣，所以說，「若汝執恡，分別覺觀」，所分別的知覺、所分別的觀察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿這個不是你的本心，人都以這個為心，說「必為心者」，你拿這個一定當心，你永遠是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我們在世間上，都把聲色貨利當是心。你問世間上的心，這就多了，有善有惡，這個善惡裡頭，就分多少層，善有多少善、惡有多少惡，這還是在人道裡說，分善分惡，所以人道裡頭有苦有樂，作善的人就樂、作惡的人就受苦，跑也跑不掉，佛對阿難說。
阿難是代表法會大眾，他就這麼問，佛就對他說，法會大眾就跟著聽，這地方是第一句，說阿難你這個心，若是執恡不捨，「分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應，離諸一切，色香味觸，諸塵事業，別有全性」，佛說你要一定執著不捨，你拿著了知性說當你的心，這裡頭有條件，此心即應離諸一切所了知的心，即應當離諸一切，離開世間上的，諸般一切的甚麼呢？是色、香、味、觸，這是人所執著的，無非就是這六種事情：色、聲、香、味、觸、法六塵，這都是人所執著的六種塵相，拿甚麼執著呢？就拿見、聞、齅、嚐、覺、知，眼見、耳聞、鼻齅、舌嚐、身觸、心知，對著甚麼？他這個知覺，對著色、聲、香、味、觸五塵，心裡分別是非，佛說你要拿這個所了知的心，必定認為是心，就是此心，即應離諸一切色、香、味、觸，你先要離開色相、滋味、觸覺，把這種所知覺都去了，這都是諸塵事業，謂諸塵、色有多少種色？香、味、觸有多少樣？這叫諸塵事業，每天在這些事情裡頭造這種業，你要把這個色、香、味、觸，諸塵事業你都放下，你得「別有全性」，你特別的得有一個全性，這就可以算是你的心，你六塵放下，你就沒有抓手啦！你就疑惑你沒有心啦？這就是你的錯處，你離開諸塵事業，沒有抓手，沒有明白的地方，你要是離開諸塵事業，特別的還有完全獨立的性，那就對啦！
如汝今者。承聽我法。此則因聲。而有分別。
拿這個做比例，就如同阿難，你現今承聽我說法，拿耳朵聽，我說的明心見性的法，你要知道，你聽，拿甚麼聽？我說的法，那是甚麼法？你當知此是因聲而有分別，就因我說法的聲音，你心裡就起了分別，心起分別，就是所了知、所分別的，因我說的聲音而分別，有所了別就不對，要意在言外，佛說法的這種義理在言語以外，佛說法不直接著說，要直接著說就錯，他得曲引，繞著彎的把你引到明心見性為止。佛說來說去，說到這裡，不容易聽懂，我在文外，說上幾句話，他那個究竟的理，就是讓人認得真心，有一句成話：心就是佛、佛就是心。哪個人皆有心，心是知覺性，知覺是心簡略的名詞，廣說見、聞、齅、嚐、覺、知這六樣，再簡單說就是個覺，你覺悟不覺悟，這個佛字怎麼講？中國話就是覺字，這個知覺就是人的本心，印度話叫佛陀，我們中國就叫佛，佛是甚麼意思？就是個覺字，大家這地方得要知道，知覺的覺，有所知覺、有能知覺、有本知覺，這個真心是本有的知覺。聖人的心，他是了然能知覺，我們凡人的心都是所知覺，完全都是所知覺，世間所有的，我以著這個知覺，所以因此這個所知覺的心，他有三種作用：本知覺、能知覺、所知覺，這三種作用，我們就用一種，就知道所知覺，我所說的話，你們諸位都聽見，說我明白了，這是我所說的話，我說話的宗旨在哪裡？不知道為甚麼說這些話呢？佛也是塵說、剎說、橫說、豎說，說了多少的話，為什麼？就是讓人認得自己這個知覺，認得這個本知覺，這人都有知覺，完全用的所知覺，世間所有的物都知道，我所說的話，你們諸位都知道，那麼佛說的話你拿著當所知覺，由所知覺他把你引導那個本知覺去，就是這麼個道理。其實沒有旁的事情，還就是一個知覺，你從你的所知覺認得自己的本知覺就對啦！哪個人沒有知覺？自己的知覺不認得自己的知覺，認得什麼呢？認得你所說話的聲音，眼睛看見色，青、黃、赤、白；聲音，工商交際於大聲小聲；香有多少種香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、熱、澀、滑；心裡分別是、非、邪、正，這點所知覺，佛為的用這所知覺，把你引到本知覺上，本知覺才是真心，要不怎麼說即心即佛？他說真心就是佛，佛就是人的真心，你要能認得自己的真心，你就可以成佛，就因這個真心不好認，所以這個佛就不好成，就是這麼個意思。佛說的這許多的話，就是讓你從這個所知覺的心，認識你的本知覺的心，就是這麼個道理。我這是文外頭，添上這麼幾句話，省得大家頭一次聽經，因為他不常聽，心裡頭悶的不知道這話從哪裡來的？為什麼說的？就是因為本知覺難明白，人都用這個所知覺用慣啦，怎麼叫所知覺呢？世間上所有的聲音、形色，我都知道，這都是叫所知覺，所見所聞，一共這是六樣，三六一十八，見、聞、齅、嚐、覺、知，見什麼知什麼，色、聲、香、味、觸、法，十二樣發生了六種認識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一共是十八界，我們這個人，就在這裡頭作活計，每天不知道所以然處，是怎麼回事情，佛為的把這種事情說開了、說明白了。「明心見性」，明白自己的心、見著自己的性，你就可以成佛，是怎麼個意思？這地方他本真不是容易明白的事情，這個佛，他是千變萬化給人說，非讓人明白不可，這要有一分真心，上裡頭一定的鑽研，誰都能明白，佛是為的讓人明白。你要想著，一聽就明白了，那個東西再說一句話吧，你也就不值錢了，唱歌的一聽就懂，說詩詞的、說書的一聽就明白，這個話要是你不常聽，也轉不過彎來。佛說這個道理也是先說比喻，說我今天給你說法，你今天聽見我說的話，我說的話是從嘴裡放出聲音，因這聲音你就起了分別心，說出話來你就知道是嗎？是個分別心，佛說法，為讓你由這分別心上，認識你自己的無分別心，那個真心是無分別心；我們這個妄想心，是個分別心，是這麼個意思。你要不把所知所見放下，你不能知道能知能見，你要沒有能知能見、所知所見，你不能顯出本知本見，這個真心就是本知本見，本來我就知道，就因拿著世間上的環境就迷惑啦，都成了所知覺啦，本知覺就付諸度外了，其實那條路上還都是本知覺，在本知覺發生出作用來，這個人都是這麼習慣了，這根本知覺就不知道啦。這裡佛說今天我給你們說法，因我說法的聲音，你們就起分別，起分別就是所知覺，拿這一樣比例，你說話我聽見了、你那形相我看見了；你說的話，我心裡也有個覺悟，這都叫所覺所悟，底下佛說說－
縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。
縱讓你把眼睛見、耳朵聞、身上感覺、心裡頭知道，你說這個不對，這都是所知所覺，我都把他滅了，「內守幽閑」，我外邊也不聽聲、也不嚐味、也不感覺，我心裡「內守幽閑」，幽靜閑括一念不起，清清閑閑，你知道，你心思這個就對了，這也是不對，「猶為法塵分別影事」，你是在外頭看見、聽見、你心裡感覺出來，這都是影子，你知道、你聽見佛說法、你記住不忘，這不對，佛是意在言外，意思是在言語之外，他就不容易明白了，說你「內守幽閑」，你心理幽靜閑括一念不起，你認為對，這還是影子，你就是聽過人家說心裡一念不起，我這個見、聞、覺、知，把他銷滅了，也不對，「縱滅一切見聞覺知」，你滅完了，你心裡還有影子，外邊不見不聞、不覺不知，你心裡不是還有個影子嗎？那一念不起的影子就是法塵，怎麼叫法塵？外邊見聞色、聲、香、味、觸，心裡頭還有個影子，這就叫法塵，法塵不滅的時候真心是顯不出來的，就叫影子，也叫法塵的影子，見著什麼一分別就是法塵，法塵現出相來在心裡，好比見著月是個圓的，心裡有個月亮的影子，這地方這不是真心。說到這裡，佛想給他奪過來，還怕他不明白，不要說我們不容易明白，佛在法會上善巧說法，法會大眾跟佛多少年，還不明白，何況我們這時候聽不懂呢？因為這種道理是難明白的事情，慢慢的一點一點的就認進去了，這點，佛把頭說完了，底下又縱著他說。
我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。
佛說你這個見、聞、覺、知，本是所見所聞、所覺所知，這不是一個本知本覺，這事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，執為非心」，我不是要你執為非心，就照著你那個心說，這就是縱著他說，「但汝於心，微細揣摩」，你別聽我說的話「執為非心」，我說的話你不懂，但是你在心裡頭你微微細細的，你自己揣摩揣摩。
若離前塵。有分別性。即真汝心。
怎麼叫前塵呢？你前頭聽見的話，我說話這是聲塵，你眼睛見的色相，這是色塵，拿眼見、耳聞兩種比喻六塵，但汝於心微知的揣摩，「若離前塵」，若離所聽所見的事情，你把見的色、聞的聲都離開了，離開前塵「有分別性」，把前塵離了，你不用聲音色相，你心裡還起了個分別性，「即真汝心」，那才是你的真心，你離開聲音和形相，你就不會分別，沒有分別心，你還變化不出來嗎？你心裡頭還明白不明白呢？就在這句話上，「但汝於心，微細揣摩」，單單的在你自己心裡，微微細細的揣摩揣摩，若離前邊的塵相，你還有分別性，若離開前塵，我還有分別性，還有分別沒有？沒有，哪有分別性呢？那就算你的真心，你離開那個就算有分別性，你離開我說的話、你離開形相，你這個心就沒有分別啦。
若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。
這就顯出來啦，若是你的能分別性、所分別性，離開所有的色、聲、香、味、觸這些塵，若離開前塵，就無有體，就沒有你心的本體，什麼也沒有，你離開世界上的六塵，「斯則前塵分別影事」，你就知道你早先心裡的明白知道，看見那還都是分別的影子，那也不是你的本心，因什麼？這分別影子的事情就不好呢？是不是？說這個塵。
塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。
你要知道，你不時要常住真心嗎？永遠不生不滅，根本是想脫離生死，你身上有個不生不死，本來就有，你自己不承認，你承認有生有死的，人的身體到時候就死，隨業再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，離不開生死，這生死怎麼不好呢？痛苦很多，小孩生下來就哭，人到臨死又哭，這個哭不是好受的事情，這不是苦惱事嗎？你要想離開這個，你得把這個理明白開了，你那個前塵，那都是分別影子，這個塵不能常住，是個無常，這個人都怕無常，「若變滅時」，那個塵相，我們這個身體，這是六塵成的，所以這個身體都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、氣力動轉是風大成的、溫熱燥暖是火大成的，還有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、風、空，這五樣成的人身，離開一樣就得死，你這個知覺用不著的這五樣，自己不承認，就是著相著慣了，天天眼睛看見是相、耳朵聽的是聲音，你離開聲和相，你就不承認，你這個無形無相的知覺，不知道無形無相的就是你的本心，你知道在這個地方轉個彎，就容易了，若變滅時，有形有色的東西不能長遠，「此心則同龜毛兔角」，你拿那個當你的心，那是所知覺的心，所知覺世界上有形相的，都是無常的，到時就壞、到時就變，你看這個人，像我這麼大歲數，那還能活多少年，頂多再活三年二年了不得啦，這不是在這裡擺著嗎？是不是？自己也承認了，你知道這個地方他就變了，幼而壯、壯而老，這就是變，老則死，這就銷滅啦，變來變去就銷滅，人人都如此。你有不生不死的、不銷滅的，你自己不承認，你要是拿著這個有生有滅的這個心，你著在這個有形相的身體上，你脫不了生死，怎麼能了脫生死呢？「此心則同龜毛兔角」，那個龜從來沒有毛，兔從來沒有角，你光說，他是一句空話，你光說我有個心，你心是個所知覺的心，所知覺的東西沒有啦，你的心還有沒有呢？你心思心思，不也就跟著沒有了嗎？也就滅啦，那就是個妄想心，佛說的這些話，就是為的這個。
則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。
這修行講證法身，人都是個血肉身體，法身是什麼呢？就是人的心，你把這個心不認真了，你哪裡還有法身？不認識法身就同於斷滅，「其誰修證與生法忍？」你要一斷滅，誰還來修證修行證果？這個無生法，就是不生不滅的真心，忍字就當地位講，就是到了這個地位。
即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
此一段文，是第四小科，結斥誤執，這是佛呵斥阿難從來就是錯誤執著。上邊經文說，你要起分別心，這個性就沒有具足的體了，不是完全斷滅，就是沒有具足的性體。上邊佛就是令阿難及法會大眾不用這個分別心，世人都用分別心，因為他有所對的物你才起分別，分別總不出六塵，修行最要緊是一塵不染，這就是自己的清淨心，我們人的心，是沾染慣了，他有一定的憑據。大家都知道的六塵，色塵是有形有色的，聲塵－說話這也算是聲塵，香塵－鼻子所聞的，味塵－嘴裡吃的東西好吃不好吃，觸塵－身上感覺冷熱，這五種是外塵，外塵合在一塊，歸在這個心意之中。內裡頭分別這叫法塵，這個法字代表世間上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有個什麼方法，就是這麼個意思。所以人都迷惑在六塵上，六根對六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六根，色、聲、香、味、觸、法叫六塵，發生六種認識，這六種識，眼晴認識形色，長短方圓、青黃赤白，耳朵認識聲音高、低，鼻子認識香、臭，舌頭認識苦、辣、酸、甜，身的認識是痛、癢、酸、麻，心裡分別是非邪正，這六根、六塵、六識，這名字叫十八界，這各有各的界限，他每天在一塊，天天作用，都在這裡作活計，這是人迷惑的地方，所以上文已經說過啦。
我念的這一段文接著上邊說，這好明白了，上邊說是分別性，「離塵無體」，才剛說的，人在心裡起分別心，分別就是妄想，他分別出哪個形相來，就叫緣影，心裡頭起了影子，我們人都拿著心裡的影子，當了自己的心，這是人錯的地方，這是人自己吃虧的地方。佛出世說法，并沒有巧法，還是人身上所具足的，人用錯了，所以不能成佛。你能六根不染六塵，六根有勝義根、有浮塵根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這意指的肉團心，這叫浮塵根，這地方你不能說他不是、也不能說他全是，說什麼才是？這裡頭都關乎人的知覺，因有六塵，眼晴迷惑了，都說是眼睛能見、耳能聞，誰知眼睛也不能見、耳朵也不能聞，若這樣我怎麼聞見？怎麼看見呢？要知道，眼裡有個見性、耳裡有個聞性、鼻有齅性、舌有嚐性、身上有覺性、心裡有知性。見、聞、齅、嚐、覺、知，這是六種勝義根，人天天用，天天也不承認，人迷在六塵上，所以見、聞、齅、嚐、覺、知，這六種勝義根，勝過一切；眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣叫浮塵根，這都是塵勞，地、水、火、風成的，這東西怎麼就不對呢？他這東西不能常在，到時候就變壞，人都承認有形有相的，說錯在這裡，不認得無形無相的真心，這能力都在無形無相上，無形無相是什麼東西？是見、聞、齅、嚐、覺、知六勝義根，把他記清楚了，就好辦了，不然聽不明白，這是說這個總題，這地方不大好明白。佛是慈悲，為救世間上的人離苦得樂，在後邊分了十番的辯見，見、聞、齅、嚐、覺、知就是這個見性，分開十樣，一條一條的給你解說，要總說你不明白，後邊還有二十五個圓通，一共三十五條，這是為解這個總題，不好懂，佛也知道。別說我們現在的人不能了解，在世時，那些諸大弟子，有證到四果聖人的，還都不容易接受，還不容易明白，何況我們抖然間一聽佛法就明白啦，這得長遠性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所說的法，是讓人離開分別性，我們這個人就認準了這個分別性，這是根本上的錯誤。
上文說了兩層，是一縱一奪，縱著他說完了，再奪過來，所以這個佛法，奪處即是與處，你心裡的執著性，佛拿這個言語，給你奪過來，奪過來怎麼辦呢？還給個什麼？什麼也不給！奪處說是與處！你執著的影相，給你奪過來了，這就給你了，不是奪過這個來，還給你那個，不是這個事情，你本來是個具足的，因他無形無相無所表示，自己就不承認，你說眼能見，他怎麼就能見？那個人死了，兩個眼珠子瞪著，他什麼也不能見啦？不是還有眼睛嗎？有眼睛也不能見啦！死了這個身體就沒有感覺啦，還是那個身體，他的知覺離開了，這是要緊的，要不講明心見性呢？你明白了自己的心，你見到自己的性，這就是佛法，就為的這個，旁的不為，這個難明白。佛橫說豎說、塵說剎說，說了四十九年，度化人可也不少，然而要向世間人一比起來，那就難了，那就尊貴極了，那就是鳳毛麟角了，麒麟的角上哪去找？鳳凰的羽毛上哪去找？就沒有啦。佛當時還就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那個不知道的太多啦，所以佛耐著煩的說，對著阿難尊者一個人說，他替大眾代表，是因什麼呢？這個事情就難明白呢？說是這個分別性，上文說是離塵無體，說是我會分別就說有形有色的這個塵，塵就是塵土，什麼東西也不能照啦，就是這麼個意思。我們人的心，無形無相，他好比一個大光明鏡子，你弄些塵土，照在這個鏡子裡頭去，你認明白了，其實錯認啦。你好比這個鏡子吧，有紅色、有白色，就這兩樣，不用多說，都照在鏡子裡頭去，就在鏡面上，他自己覺著這個能力還不少，你要把那塵土都去淨了，你心思心思，這能照多少，他把世界都照在裡頭去啦，這意思就這麼個比例。佛說人的分別性，從哪裡來的？各人有各人的性情，有分別，因什麼分別呢？是因為有形相你才有分別，你好比這個人是好是壞、物有大小，這都是對待法，你看見大對著小，這個人一舉一動，心裡頭就是對待，這都是影子，影子不會分別，你那個知覺的心，他能分別或寄託在眼上就能見，青黃赤白、長短方圓，他拿著這個形色，心裡頭習慣性那個影子，拿著影子就當了自己的心，這都是人的錯處，世上的塵，它不能長在，青、黃、赤、白，他一會兒就變啦，長、短、方、圓一會兒就壞了，那不能久存的事。
這個見、聞、齅、嚐、覺、知，他永遠也不壞、永遠也不死，人每天用他每天都不承認，承認什麼？我眼能見長、短、方、圓，能看見青、黃、赤、白，他衹知道這個，他就認錯啦！上來這是佛說的，這個分別性，人心裡一分別長短方圓、青黃赤白，拿這個做個比例，這分別性離開塵就沒有體，如果說這是青、黃、赤、白，你就知道有個青、黃、赤、白的影子，你就分別開了，這是紅的、那是白的，你的分別心照著色相，青、黃、赤、白不能長在，你那個能分別青、黃、赤、白的，這是真的，這道理就在這裡，所以說有分別性，「離塵無體」，離開青、黃、赤、白他沒有獨立的本體，你自己就不認得。人心裡有分別就是影子，「斯則前塵，分別影事」，前者你看見的那個青、黃、赤、白，你分別的那個影子，你拿影子當了自己的心，是這麼一宗事情，這影子怎麼不好呢？影塵不能常住，一會兒就變，我們這個身體要比較起來，也就是光明鏡子裡頭一個影子，這身體到時候就壞，那個見、聞、覺、知性永遠是不壞。身體壞了他又找一個投胎，人人都如此，要投胎，從小到大，長大到老，到了時候又死，你自己身上有一個不死的，永遠不承認，這是人吃虧的地方。佛告訴人知道這個理，說身體是我就錯啦，身體是我的，我是我、我的是我的，好比房子是誰的？我的，你有個我的、還有個我，這個人把我忘了，只是拿著我的就當了我，這個身體是誰的？是我的身體，你知道是我的身體，那個我是誰？我、我的是兩樣，這個人都糊裡糊塗的，就拿著我的當了我啦，說這些話，好接著往下說，這個話上來說過一次，怕大家有沒聽的、有記不住的，這地方把他重敘一下。底下佛就說，從來說是妄想執著，所以自己把自己錯認了，所以這個地方佛告阿難說，「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，這地方就分別開啦，阿難是個當機眾，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，是各樣的修行人，有修旁門的，這些都是修行人，他也是為好，但自己弄錯啦，說「世間一切諸修學人」，諸般修行學道的人，是怎麼錯的？「現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，你就聽聽這話，這就是說修行人都錯啦，九次第定這個法子可以升天，總比人間強，到時候也是壞，無非年限多點，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，現前是指著法會那些人，都是修行人去聽佛說法，雖然修成了九次第定，什麼是九次第定呢？就是色界四層、無色界四層、還有滅受想定，這叫九次第定，再說色界分四禪天：初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，色界共十八天，四種次第，上邊有四空天：空與邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這又四層次第，六欲天上有男婚女配，壽命也長，色界天，光有男子沒有女人，你修行到九次第定就覺著不錯，佛說那都誤認啦，都不究竟，怎麼個理呢？生到天上壽命長、福報大，然而到時候還是死，沒脫了生死。佛說修行人，雖然有九次定，不得漏盡還都有墮落，人在世間，做好善樂施有點修行，也能升天，一層一層的高，有九種次第，你雖然修成了九次第，福享盡了，還得墮下來，這叫漏落。九次第定色界四層、無色界四層，是出世間禪定，平常修行人，修行不到滅受想，他把世間上人所享受的，滅是銷滅啦、不要啦；想，不但不要，連思想也沒有。色、受、想、行、識，這是五蘊，色塵早就滅了，滅受想定，雖然比世間禪高，也不究竟，所以佛說不明白佛法，一修行就容易錯，若明白佛法，還有錯路的，所以佛這份慈悲心，詳詳細細的給他說這種道理，這種道理其實人人都應當學，人人都應當知道，以免向下墜落。九次第定，色界四層，欲界不算，無色界四層，說到怎麼修行的方法，那得另做研究，沒有工夫說那些。最後滅受想定，每個人有身體，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有這個享受就得有思想，我把這個形體也空啦，這個色相也沒有啦，到了四空天上啦，到了這個地方，仍然還是墮落，墮落就是不得漏盡，不能夠得著漏盡成阿羅漢，證到了阿羅漢才離開二十八層天，分這個九次第定，才超出去不墮落三界，阿羅漢是一句印度話，翻華官不生，不在三界內受生，他還沒到不滅上，他是光入了寂滅定，這地方說起來很深奧，慢慢再研究。
阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。
這段文是領旨哀請，阿難尊者，他是個當機眾，他領會了佛給他說的這個道理，宗旨是領會啦，他還不知道這個道理的所以然，他所以加上一分哀請，他請求佛把這個道理，實實在在的說明白了，再者上次前段，最後兩句話，因未講完，今天要把他補上。
就是「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就是這兩句話，前邊說了一大堆，就是為這兩句話未講完就下座了，這地方因為上邊說這個心實非常住，「若變滅時，此心則同龜毛兔角」，他這是說分別性「離塵無體」，我們這個人心裡起分別心，哪個人都有分別心，你不分別怎麼做事，這地方最要緊，這是佛明明白白的告訴，前邊說的話，所以這個若有分別性，又怎麼不讓人起分別呢？因為你分別沒有旁的，一定是在六塵上起分別，這是凡夫天天所作的活計，你要修行就是這兩條路，你要知道你分別都是塵，六根對六塵，要想修行佛法，你得先知道有句常話，是「一塵不染，萬法皆空」，說的六塵同是世界上塵勞的事情，塵勞的事怎麼就不好呢？你把他著上就是生死的根，怎麼是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森羅萬象，都有形相，不能常在，你拿它當真的，你就隨著受生死，你不是修行怕生死嗎？你知生死苦，你修行得要知道生死在哪個地方？就在這六塵上，你執著起分別，拿六塵當自己，這是根本上錯誤的地方，這地方得怎麼辦呢？佛說這六塵怎麼不好呢？他是無常的，你在這上頭一天到晚總關心，你在這上頭作活計，你怎麼了生死？天天你幹這個事情，這個道理得打根本上解決，不是馬馬虎虎的，說完了就了，這也不是那個事情，你不是要求真嗎？諸位善士花多少錢，租這間大樓，各位聽眾冒著風雨都來，講經的把喉嚨也說啞啦，為什麼呢？就是為的明白這種道理，在道上解決，不要把這好時光馬馬虎虎的混過去，我說這個話是為的什麼？可以講不完，多講幾分鐘，你別省的後首再補上，未講完下座，他也不知道為什麼，講的人覺著我這話還未說完，今天說就為的講的文要是快、要是短，早下座也不要緊，你假比這段文長多講幾分鐘，大家連聽的帶講的、帶侍候的，把這個宗旨得著了就好了，要不然，弄的前後不相合，所以我把這話說明白了，從漏的這兩句話。最後佛說，你不要分別這個影塵的事情，因為這個塵你要是離開了，你就沒有本體了，就斷滅啦，這個塵不能常住，這道理就在這裡，修行講一塵不染，你執著在這個六塵上頭，就隨著生死轉了。我們人怕生死，才研究佛法，人的身上有個不生不死的，自己不認得、也不承認，所以這個地方，要緊就在後邊這一句話上，這是集經人說，這也不是佛說的，這也不是尊者說的，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，要緊就在這句「默然自失」，說到這裡，佛就為的這四個字，前邊說了這些話，六塵是所分別的事情，我們這個人，哪天不是分別心？你分別的事情可有百宗，你離開他，你不是不知道世界上生死痛苦嗎？你得離開這個無常的，哪個地方不是無常？這道理就在這裡，底下就給點出來，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就在「默然自失」這句，佛說了半天，大家聽了佛說的道理，可都對，但是心裡不了解，這要點落在什麼地方呢？所以這集經的人都是名人，都是大菩薩集這個經，所以「阿難與諸大眾，默然自失」，因聽佛說的話，他心裡沒有路走了，也不能心思、也不能分別，心裡就停住了，停住的這個地方，就是你自己不承認，你總讓這個心亂跑還行嗎？默然，你也沒有可問的、沒有可想的、沒有可說的，這叫默；底下然，就是了，在沒有說、沒有想的地方就是。心裡頭起妄想、起分別，都是從這個不分別的地方出來的，你心裡什麼事情也沒有，待一會兒，耳朵一聽、眼睛一見，這個事情來了，你那分別心就生了，這地方你知道不要緊，分別不要緊，你認得他，你知道這是誰，你不隨他轉，不隨他轉就對啦，道理就在這裡。說默然，這就是了，佛說的話，你也沒有問的、也沒有想的，這就是了；自失，你這地方不承認，這「默然自失」，說是自己失誤，不能撿起來，自己失掉了，佛說法就為的這些話，這地方怎麼我還不明白？不明白不怕，佛在後邊說了三十五段，就為的這種難明白的事情，這是人的習慣性，已經久啦，一時半時改不過來，所以你就是明白了，你自己還不信，你自己信了，你還做不到，這宗事情咱們這是為研究會，佛學研究會不是說完了、聽完了就算了，咱不是研究嗎？所以今天我才敢說這話，要不是叫佛學研究會，這個話就不必說了，多說少說馬馬虎虎過去就完了，這地方就是為的大家一時不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承認，把自己就丟失了，這四個字就這麼講，這是一段文。
還有一段未曾講完，是從「皆由執此生死妄想，誤為真實」，這是要緊的地方，說你不能證聖果，不能超凡入聖，因什麼呢？皆因執，執是抓住不鬆手，執此什麼呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也當生滅講，這都是妄想，這地方要注意，六塵這是個有生有滅的，這是所有生，在所上論，這個能分別的，這是說能的方面，佛法種講能、講所，究竟處講能所雙亡，把能所都銷滅了，怎麼叫能所呢？我們的眼睛能見，這叫能，能見種種形色、耳朵能聞聲音，你們諸位聽到說話的聲音，這叫所聞，我們要到所見、所聞都沒有的地方；就照著這兩樣說，一個能、一個所，六塵是所分別的，我們所執著的，六識是能分別的，一個能、一個所，這兩種東西，你要不把他銷滅了，對於佛法的道理，就沒有明白的時候。前邊說的「皆由執此生死妄想」，前邊說的六塵，那是所迷惑的，我們執著是實有的，其實不是常在的，你生了滅、滅了生；生了死、死了生，就是這個，你這個能明白的，就是妄想，因什麼妄想呢？你不應想的去想，這就虛妄了，妄作妄為，不應當想的去想，不是白想嗎？這就虛妄不實了，皆因為這個因由，你執此生死妄想，執著住永遠不放鬆，人人都如此，抓住什麼呢？生死的妄想。前邊那六塵，是所分別的妄想，他有所分別的地方，能分別的就是這個見、聞、齅、嚐、覺、知，這是六種根性，人自己迷啦，不會用、不會保守，隨著形相走啦，耳朵的聞性，這是一個寶貝，你了生死就在這個地方，你自己不認得聞性，只認聲音，隨著聲音跑，說我記住多少東西、念了多少文章、讀了多少經，這都是妄作妄為，那個經文讓你明白，你不明白，你念那個幹什麼？這好比人家是個財主，家裡有的是銀子錢，他今天賺了五十萬又掙了六十萬，與你有什麼相干？你心思心思，這個心你分別就是妄想，執著就是人的心，人的心是什麼？見、聞、齅、嚐、覺、知，這是六樣，是能分別的，色、聲、香、味、觸、法，是所分別的。你要研究佛經，大家知道，這個名相，不怕多說，聽了得把他弄熟了，然後你再拿這個東西，顯這個不可思議的真理，道理就在這裡，講經的不給人講清了，人家聽不懂白費工夫，這是最要緊的。佛說「皆由執此」，你執著生死妄想不放鬆，生死是六塵，都是生滅不常的，你跟著這個跑，這個還能好嗎？你知道生死是錯，你知道錯的地方是什麼？佛明明白白點出來，這段文未講完，所以重說底下還有兩句，佛說，「阿難，汝今雖得多聞，不成聖果」，這是佛對他說，你阿難雖然聽了不少、記了不少，你聽完了還是凡夫，你沒起觀念，你沒在見、聞、齅、嚐、覺、知上觀念，你竟在色、聲、香、味、觸、法上起分別，錯就在這個地方，不把他點清了，不知是怎麼回事情，今天補上面的這段文說。
自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。
阿難聽完了，還不知這個要點落在哪裡？「重復悲淚」，他自己慚愧的掉下眼淚，這時候「五體投地」，跪在地上，兩個胳膊、兩個膝蓋再加上頭頂著地，這是最重的禮，磕完了頭，還不起來，「長跪合掌」，在那裡長長的跪著，用兩手合著掌，這是請教佛，「而白佛言」，對著佛表白說啦，「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，從我發心跟著佛出了家，我心裡有仗勢，仗恃佛有威德有神通，自己常常這麼思惟，用不著我修行，我哥哥成佛啦，還不沾點光嗎？不必勞苦我自己去修了。
將謂如來。惠我三昧。
這三昧是修行的好處，翻為正定、正受、等持，得了想當然的定力，這個心不隨著六塵轉，這叫正定；你得到想當然的正定，身心就有享受得大自在，這叫正受；看世間一切法，相分、見分都是平等的任持，這叫等持；三昧是印度話，中國叫正定正受等持，抓住不鬆手，這是三昧。阿難對佛說，「將謂如來，惠我三味」，這個東西不用我修，這個正定正受實由修行而得，不起觀念不行，阿難心思，不用我修，如來有恩惠，送給我這個正定正受等持。
不知身心。本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。
我從來不知道，各人有各人的身、各有各的心，誰也替不了誰，「本不相代」，讓佛一說我才明白，我自己把見、聞、覺、知這個本心丟啦，拿著這個本心隨著六塵就轉啦，這是我錯誤的地方。雖然是我身體出家，俗語說當和尚，和尚這兩個字，大家要知道，最貴重的尊稱，釋迦佛在世時都稱大和尚，後來的出家人配不起稱和尚兩個字，稱法師可以，要不是稱個僧人，和尚兩字是最尊稱，到了中國，和尚二字弄的頂沒有價錢，一說那事是和尚做的，把糟糕的事加在和尚身上；和尚二字翻中國話叫力生，他能有力量在世間上救度眾生，誰配的起叫這兩個字？平常人擔不起，成了佛才稱和尚，這是不明白佛法的人，也跟著叫和尚，出家人也承認，我是和尚，這兩個字擔不起。所以阿難說，「失我本心」，我把本心丟失啦，怎麼丟失的？跟著六塵轉啦，「雖身出家」，我雖然出了家，像個出家人的形相，「心不入道」，我這個心不知道修行，分不清哪個是能？哪個是所？有能迷惑的、有所迷惑的，所迷惑的是六塵、能迷惑的是六識，就認識這六樣，眼睛就認得色、耳朵認得聲、鼻子認得香、舌頭認得味、身上認得觸、心裡頭隨便亂想，你想想這不是自己與自己過不去嗎？這是錯的地方。
譬如窮子。捨父逃逝。
佛說這個比喻「譬如窮子」，自己甘心受苦，把他有錢的爹捨了，逃到旁處去，這是說人自己不認得天性，天性就是自己的父親，是個大父母、成佛的父母、一切眾生的父母，就是人的天理，也叫天性、也叫性理，光有這個名，人都知道，不知是怎麼回事？不知道怎麼用？「譬如窮子」，這是個窮兒子，他有有錢的爹不承認了、離開了，「捨父逃逝」，捨了他爹，他自己逃在遠處去，自己甘心受苦，人要不明白佛法，就是這麼個比喻，自己有福不會享。
今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。
這是阿難自己說的話，光聽見佛法，不照著修行，也不得受用。「今日乃知，雖有多聞」，我今天才知道，上邊佛說的這些話，雖然我聽了不少，肚子裡記了很多，若不依照起觀念，不修行隨著六塵轉，修來修去，修生修死，到了時候就生，生死永遠也沒有完，受輪迴苦。小孩子生下來就哭，就是難過，這難過是自己找的，你自己不生不滅的性沒有難過，這道理就在這裡。這佛法并沒有什麼稀奇的事情，人人應當研究的、人人應當知道的，這除非佛慈悲心重，特意的示現，耐著煩的說法四十九年，佛三十歲時就明白了這個道理，阿難說是雖有多聞，「若不修行，與不聞等」，他說了個比喻，就像人家吃了八碗，又吃了十二個菜，即使說人家吃多少好東西，還代不了自己挨餓，「如人說食，終不能飽」，佛說的這個法，阿難也知道、也常聽，但是沒照著行，這不就是數人家的寶，想人家的飯嗎？自己不吃，終不能飽。
世尊。我等今者。二障所纏。良由不知。寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
上來這節文還未講完，這節文就是這個題目，這個宗旨就是領旨哀請，這是阿難尊者領受了佛的宗旨、佛的指教，他自己知道錯啦，隨跟著又哀請佛，相當詳細的指教，上來他自己知道錯啦，他自己比喻說，我像個窮子，「捨父逃逝」，自己把父親捨啦，自己逃在遠處去受苦，今日乃知道我早先錯誤，以多聞為宗旨，多聽多聞不依著修行，與不修行者相等，是一樣的，與不聞佛法的相等，你聞了修行就對啦，聞聽佛法不修行，這比方光說食不能飽，飯吃在肚子裡才能充饑、才能解餓，我就是受了這個病，他到了這時候，自己認錯。說「世尊，我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性」，這就是心裡頭明白，說我等就是我這一類的人，現今受了「二障所纏」，什麼是二障呢？障就是遮障，纏是解不開，纏在身上，這種障礙有兩種：一是事障、二是理障，怎麼叫事障？事障就是煩惱障，理障就是所知障，事障怎麼成了煩惱障？我們人在世間上應酬這個事實，當仁不讓是有事情做了，你為這個事情，就能起煩惱，若沒有事情，他哪裡有煩惱？二種是理障，你要明白學習佛法，這個道理可有一宗旨，你要學來的這個道理，要是沒悟到這個真理，所學的道理都是障礙，這叫所知障，所以這個理障是所知，阿難尊者就是這樣，他說「二障所纏」，他學了不少，不會用，光把名詞學會，對自己修行不知道怎麼用，這叫所知障，你光知道這是所知道的，他學來的當然是心裡頭知道了，知道不會用，你不知道這個理究竟在哪裡？光學了點所知的事情，這叫所知障，所知道的事情，就把自己的本性遮障了，這二種障，你沒從根本上解決，你光學會了，也會說、心裡也知道，這正把你那個真理遮障住啦。所以這個佛法的道理，你要學到究竟，你把這一切的言語都得放下，那這話是領你上這條道上來的，你在心裡頭記住那些言語，你不是把你的本心就障住了，你學的那個、聽的那個，佛講的時候，就讓你把心裡頭的麻煩，把這些葛藤雜性除淨了，就對啦！沒有另外的道理，你記一肚子所知道的事情，你認為這就是佛法，就把自己誤了，就叫所知障，也叫理障。
底下說障礙根本，說「良由不知，寂常心性」，這個良字就做個真實的意思，實實在在不知道，「寂常心性」，寂就是寂然不動、常是常常的隨緣，說心是性的用、性是心的體，這四個字是最要緊，所以這個心性是全體全用，這個性為體、心為用，這個性是常常的寂然不動、這個心是常常的隨緣，隨緣是用、性就是理體，所以在經教上有兩句成語，「隨緣不變，不變隨緣」，早先講過多次，這個不變就是個性體、隨緣就是心上起用，這個體用是不相離的，離開體就不能用、離開用就沒有體，體用不相離，然而體還是體、用還是用，這個體用怎麼不相離呢？我說個比喻大家就知道。你看我們這個身體，這是個體；行、住、坐、臥，四種威儀是用，這是人的體用不相離，大家要知道，行、住、坐、臥你離不開身體，你有這個身體才有行、住、坐、臥。這體要在道理說，就是人的性，這個用就是性上起的作用、就是這個心的變化，所以一個心、一個性，心性，這是一體一用，這心無論怎麼動轉也沒離開性，離開性，這個心就沒有本位，這個性也離不開心，體還是體、用還是用，就是說的比喻，那身體還是身體，行、住、坐、臥還是行、住、坐、臥；行、住、坐、臥離不開身體，身體也離不開行、住、坐、臥，這道理就是這麼個意思，所以這種道理得要知道。阿難尊者自己說「良由不知」，實實在在不知道這個理由在那裡？就是不知道「寂常心性」，「惟願如來，哀愍窮露」，憐愍我是窮露無依，他這才求修行的法，一點依靠也沒有，就如同窮人沒有依止之處，得怎麼樣去修？還得請佛發明，「發妙明心，開我道眼」，請佛發揮這個不可思議的、明明了了的心，這才能夠開我的道眼。道眼這個名詞義理很寬，含有三種眼：初一步就是慧眼，二聖人證到慧眼，也叫道眼，就證到法眼，也叫道眼，佛才有佛眼，到了極頂，也叫道眼。說到眼一共有五層：第一種是肉眼，俗語說肉眼凡胎，只見眼前的事物；二種是天眼，能見四天下的事情，以上兩種皆是凡夫，都不稱道眼；再說到慧眼，阿羅漢證到慧眼，能觀三千大千世界如觀掌果，入定才能知道前後的因果，也稱道眼；菩薩的法眼，不必入定，能見一切眾生根性是深是淺，機緣成熟不成熟、前世後世的所以然是怎麼回事都知道，這名字叫法眼；到了佛眼，也不用入定，是隨便多少萬世的事情他都知道，這叫佛眼，這三種皆稱道眼。阿難的意思哪一種眼都好，佛眼是更好，說頂不好也叫我開點慧眼，也比肉眼天眼強，這是阿難哀求佛發揮這個不可思議的，這個明明了了的心，我光知道名字，不知道是這麼個意思，要開發我的妙明心，不思議的心，然而也能開我的道眼，這道眼不知道哪一步的道眼，可高可低，總比凡夫的眼睛好，這是他懇求的話，以下是佛回答他的話。
即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。
佛要想回答他，這是個大問題，所以這時放光，這是驚動世間人，不一定說話才能明白，你用眼睛觀，更容易明白，所以佛放光，就因為讓人認識自己天然的理性。阿難懇求開道眼，佛放光現瑞，觀這個祥瑞之相，「從胸卍字」是其中一種相好，這種相好很有意思要研究。從卍字放光，表示人心豎窮三際、橫遍十方、周遍法界；這個卍字豎窮三際，表示高級、中級、下級，天、地、人三才的意思；橫遍十方，橫著又一豎一橫，這是個十字，四正隅上下都表示出來，一橫一豎，這是個十字，這是橫遍十方；還有四個拐勾，這麼一轉，這是周遍法界。豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這就是一個活動性轉的都圍過來了，他不能把他圍嚴了，圍嚴了就顯不出來啦，這是現出左旋右轉。所以佛這個光，向左邊旋，我們學佛人，凡一切事都向右邊轉，我們繞佛都是向右邊繞，他是表示我們趨向佛道，佛是左邊旋，俯就眾生，這兩下才能接洽我們向著佛走，佛向著我們走這兩下才能走對了頭，要是順一邊，就不行。說從胸卍字放光，這表示不是一個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，人人的心都是這個樣子，你們不承認，不知道，也不向這上做，所以佛才現出這個樣子，拿這個樣子做個表示，讓大家照樣學。你看佛放光，你們也放光，你們看不見，因為你弄錯了，不知道，「從胸卍字，湧出寶光」，突然間就像海水潮湧出來，湧出來的寶光不是世間上汎汎的那個光明，這寶光的光明，「其光晃昱」，晃就是放出的光、昱就是站立的住，不是旁的光，一放就完了，這光放出來，還能站立得住，輕易不銷滅，所以這昱，這光明就像太陽似的，照的光不是一晃就過去，所以說「其光晃昱」，這個光放出來是什麼樣，「有百千色」，這顏色就不一樣，這表示說人這個心，你別疑惑著，普通人說心在肚皮裡頭，那都不對，你想想心的現量有多大、有多遠，剛才說過，豎窮三際、橫遍十方，要對這一切的世界說百界千如，一百法界、一千如是，怎麼叫一百法界？每個人的心裡，就具足十法界，大家知道，人都是大材小用，怎麼叫具足十法界呢？就在你心裡的觀念，你這個心裡頭一發平等心，不管他人是遠是近，世界上所有一切物都把他看平了，看他是一個樣，這就是佛法界的發心，佛就是個平等心；其次發慈悲心，這就是菩薩心，若發獨善其身的心，光明就不能周遍法界，你存什麼心就放什麼光。佛是平等心，這是放佛光；菩薩有慈悲心，他就放慈光；這二乘聖人中乘緣覺，他獨善其身，他的光就沒有那麼大；羅漢的光不如中乘聖人，這是四種聖人；小乘和中乘都是獨善其身的心，這個心總是我修成了道，我能夠了生脫死、出三界，他就是這麼一分心，所以他的光不大，所以佛放光是百界千如。以上說的四種聖人的心，發心積功向善，在世間做慈善事，不知道自己的心，光在外邊做功德事情，有這種思想就能升天，要知道做得好，這是升天的心。
今天講經的規矩，稍微活動一點，我先說幾句話，關於「楞嚴經」的事情，大家既然研究「楞嚴經」，也有誤會的，把這個意思說開了，大家心裡有底，這是民國二十七年，有一位日本的僧人，此人叫林彥明，他到了湛山寺找我談話，他問，你這廟上有僧人學堂？我說是！他說，你們僧人學堂，課程都是用什麼經論做正式的課程？我說：「楞嚴經」、「大乘起信論」，這兩樣為正課，他一聽嚇一跳，哈！你怎麼拿這個經論做正課？我一看他神氣不對，我說怎麼回事？他說我日本國，在十年以前，要研究的人，必須先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，近十年以後，我們都不用了，「楞嚴經」和「大乘起信論」，一概都免了、都不研究了，我說因什麼？怎麼不研究呢？他說我們有個考古團體，專門考古，到了印度，就是為日本人研究佛法，先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，考查這個根本，在古印度，都考察完啦，就沒有「楞嚴經」、「大來起信論」，沒有根據，印度沒有，就是中國有，我們考古的人，這就追尋根據，印度沒有你這個經，從哪裡來的？我們日本人，合計出來了，這「楞嚴經」、「大乘起信論」是中國人偽造的，因此，我們日本人就不研究啦，他說：你們怎麼還不知道？怎麼還研究「楞嚴經」和「大乘起信論」？你不知道嗎？我說這個事情，早先耳有所聞，他說你早有所聞，你怎麼還以這個為正課？我就因為你們貴國說這個「楞嚴經」和「大乘起信論」是中國人偽造的，我這麼一聽就高興了、就歡喜了，他說這個歡喜什麼？我們日本人都不研究了，我說我這個歡喜從心裡歡喜，你們說是中國偽造的，我還恐怕不是偽造的，我一聽是中國人偽造的，我就歡迎了，因此我就給學生上課，轉用「楞嚴經」、「大乘起信論」，他說你這是何所取？研究出來是假的是偽造的，你怎麼要以這個為正課呢？我說這個「楞嚴經」、「大乘起信論」，若果然是我們中國人偽造的，我怎麼不歡喜呢？我們中國又出了佛、又出了聖人，我說「楞嚴經」這種道理，非佛不能說出來，「大乘起信論」這個宗旨，非聖人不能做到，中國又出了佛、又出了聖人，我怎麼不歡喜？我說經文上有道理，沒有道理，不能講誰講，不能以人廢言，我說果然是中國人偽造的，我不至於借著釋迦佛的招牌，自己直接就獨到家門了，他能有這個才學、有這個道德，我何必還用釋迦佛呢？這第一個佛又出來了，我說決用不著。他說，你這是個說法，凡是考出根據來方算，我要考根據，我說不是不對，我說就有憑據，他說有什麼憑據？我說這個佛法從唐朝大興，是漢明帝那時才來到中國，到了唐朝才大興佛法，那時佛法傳到日本，你們日本對佛法心很誠，所有的經論、一切典章，從中國無一不有都請到日本去了，後來到了五代殘唐，朱溫作了後梁，那時刀兵滾滾，兵險非常凶惡，那時中國外道趁著兵劫把佛經都燒了，這是中國。再說印度，我們中國的僧人，唐三藏法師，在唐朝時把佛經才請回來，請過以後不幾年，印度就起了兵災，印度的外道有九十六種反對佛法，那時遇見佛經也就統統的燒了。中國的佛法，到了兵荒馬亂的時候，被外道把經典都燒了，印度也如此。我說佛法來到中國，唐朝大興，日本的佛法在唐朝才入日本，那時佛法很盛，你們考察團，考查到過印度嗎？考察「楞嚴經」、「大乘起信論」完全沒有根據，你說是中國人偽造的，我說當下要是在中國五代殘唐的時候，因兵荒馬亂把所有的經書都燒了，所以也沒有根據。你們因為印度鬧兵劫，把佛經都燒了，沒找出根本來，你說是中國人偽造的，我說要再出來第三者，在你們日本信佛，看了很多佛經，到了中國來找根據，就在五代殘唐的時候也是沒有根據，你們日本都有，日本沒遭過兵災，那時候第三者也得說你們日本人偽造的了，對不對？你想想這個理，怎能說沒有根據說是假的？我說你們日本的佛經都是由中國請去的，要來人到中國考察沒有根據，那都是日本人偽造的了，我就這一問，他沒有話說了。他以後說你上課，他問有講義沒有，我說有「大乘起信論」講義片子，訂了一本送給他看，我說的道理全憑這裡頭的真義為主，不能說這個沒有根據就算假的，不能說是這個人沒有身份，他這個道理就算不對，也不能以人就用言、也不能以人就廢言，我說最要緊的，你把這「大乘起信論」、「楞嚴經」，你從這個文裡挑出來，不合理也不合佛法，他就是有根據，那可以說他都是偽的，我說完這話，他沒有話說，我解釋的那本「大乘起信論」，他說要壹本回去看看，給他看完他也桃不出不對來，遂後他又要十本去，以後他常來又看「楞嚴經」的道理，我對他說，你把自己耽誤啦，這本經不是假的，莫說不是假的，就是假的，也應當遵從，他這個道理說的對，你說哪句話不合佛法？我一說他就沒有話說了，最後他說，將來我可以把這個道理對別人說一說，他在日本投降的前二年，已經作故了，他的歲數像我差不多，他叫林彥明。
這部「楞嚴經」來到中國，有歷史可考，他有許多根據，很不容易來到中國，佛經中說的最詳細，唯有「楞嚴經」說的理由最詳細，因此這個印度國王以「楞嚴經」為鎮國之寶，不許往別處傳。是唐期武則天的時候，有位房融宰相，他被武則天貶到廣州，正是般剌密諦尊者，他從印度帶過來的，那時就在廣州地方翻的，再者在隋朝的時候，有天台智者大師，他研究「法華經」，法師品裡有六根清淨的道理，講眼根有八百功德、耳根有千二百功德，這六根有的八百功德、有的千二百功德，三根是千二百功德。這地方解「妙法蓮華經」解不通，那時就來了一位印度的梵僧叫般剌密諦與智者大師見面，談起六根清淨的問題。般剌密諦把這個道理解開，并說「楞嚴經」上說的很詳細，就因印度國王以這個為鎮國之寶，不許外傳，所以再三也帶不來，由此智者大師發願在天台山拜經台，拜了十八年，請佛加被、護法神加被，把這部「楞嚴經」請來中國普利眾生，以後智者大師往生，他也沒曾見過「楞嚴經」，般剌密諦想法要把「楞嚴經」帶來中國，他用印度白綾子，寫最小的字，「楞嚴經」上最要緊的事、不好記的事，都在這白綾子上寫好了，兩手把臂膀拉開，放在裡頭拿藥線縫上，長好了過來的，這事情艱難帶來，都有歷史記載；等到了中國，又用刀把胳膊拉開，取出綾子時都與血沾在一齊解不開，後來經過有才學的人說，用婦人的奶才能泡開，果然經人奶泡開之後，又抄寫成大字，才翻成「楞嚴經」十卷，這是人所共知的。
告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。
上來這節文沒講完，這文是承著上邊，如來從胸卍字放出寶光，其光晃昱有百千色，表示百界千如，說十方的微塵、普佛的世界，這是一往之談，你要按究竟的理，十方的微塵就是普佛的世界，一個微塵就是一個佛的世界，說這事情，人不容易起信心，你這個微塵很小，一個微塵就是一個佛的世界，十方的微塵就是普佛的世界，佛的世界就這麼多。人都知道大能容小，誰也不知道小能容大，一個微塵裡頭，就能含藏這個佛的世界，這個事情就不好信，所以這種道理，有信心他才能聽的下去。說「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，這是說這個光明一時都能照過來，「遍灌十方」，把十方的世界都灌過來。一個寶剎是一尊佛掌教，所有的寶剎就是無量無邊的寶剎，這個光普遍了十方的寶剎，「諸如來頂」，你看這光有多大，所以這個經是驚天動地的事情。佛放光就是讓人起信心，起什麼信心？這光從胸前卍字湧出來的，胸是人心的地方，外邊是胸，胸裡邊是心，卍字就表示人的這個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這說佛心是這個樣，我們人的心也是這個樣，人都不認得，你看佛這個心放光，人們看見遍十法界。大家知道是能大能小，至關重要人自己都放棄了，有的認為心在肚皮裡、有的研究說在腦海裡，其實都沾點邊，都不完全，完全的這個心在哪裡？盡虛空、遍法界都是人的心，自己不承認，承認緣影為心，你聽見我這個話，心裡有影子，或是你看見什麼物的影子，拿著影子就當自己的心，這是人人如此，這是人把心錯認了，佛放光，讓你認得自己這個心，佛法的道理就入進去了，要不承認就沒有辦法。佛放光從十方寶剎，佛的頭頂上轉回來，旋至阿難及諸大眾，旋轉回來，到了阿難的頭上，又到了大眾的頭上，表示是一個心，連佛帶聖人、六道的眾生，就是一個心，一個心體大夥用，心體是性，性心不相離，你這個心把性表示出來了，性還是心的體，不可說無形無相，這個心他一發動有表示，心性是全體用，就是心的全體大用。這是阿難及諸大眾這個光，轉回來，佛就是讓大家認得自己的心，就是這麼大，你自己別不永認，道理就在這裡。所以，「告阿難言」，佛放光遍照各人的頭頂上，佛才告阿難說，「吾今為汝建大法幢」，我今天要為你們說至關重要最上大法，讓你們容易看見這個法幢，這是表明佛法的一個標準。寺廟裡往往有用大石頭做一圓柱子，那也叫幢，法幢現在佛殿上，有用幡的，有用綢子緞子做成幢的，做成中間空的圓的也叫幢幡，建大法幢，這個幢是讓人人都看明白，拿這個做個比喻，佛現在說法，讓人人都要明白，就是這麼個意思，不但讓法會大眾明白，「亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼」，「獲妙微密，性淨明心」，就這兩句話，做三個段落講。獲者得也，這個人怎麼必定獲呢？人自己把自己的心性已經丟了，不承認了，一聽佛法，自己也承認自己的心性，這又好比得著似的，獲什麼呢？「獲妙微密」，獲這個又妙、又微、又密，這個妙字，就是不可思議的意思，不可言狀、不可心思，這叫妙，這個微是無有邊疆，這個密是沒有時間、沒有分別，「性淨明心」，說這個妙微密，妙是不能言說、不可思議的，微是不可分別的，密是不可表示的，人要認識這個心，就是這麼個樣子，妙微密的心是什麼？是佛的心；底下的性淨，這是菩薩的心性；性明是二乘聖人的心性，這是三層；妙、淨、明，這是佛的心性，這三層開三種眼，要能達到這個心不可思議不分別的地方，能開佛的知見，無明就空了，要能夠到妙微密的心上，開佛知見，就有清淨眼，把無明迷惑都破除了，這是一層。
阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。
這一科文，這是佛先以拳例見，阿難用眼睛看見佛的拳，以這個世間人的常情，都是這個意思，第二就是引例破執，破除人的執著，正式的顯出這個見性。佛經的宗旨就全憑明心見性，這心性是不相離的，性就是體、心就是用，所以這個心與身體放在一塊，拿這個做比例，這個全體大用，體用不相離，從這具體起作用，因用顯體，這是十番辨見第一科，就因這個道理不好明白，後邊又加了九番，說「阿難，汝先答我，見光明拳」，前文上佛引出來，對阿難說，你說見著如來的拳有光明，是因何所有？你看見光明拳「因何所有？」這是一個問題，第二個問題－「云何成拳？」第三個問題－「汝將誰見？」你見光明拳拿什麼見的？以這三個問題，佛問阿難。
阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
阿難回答說，「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明」，這是說佛的拳頭光明的意思，佛問是誰見的？「我實眼觀」，我是拿眼看見的，看見佛的「五輪指端」，五個指頭，「屈握示人」，舉出拳頭給人看，讓人明白這個道理，「故有拳相」，將手屈握就成了拳頭的相貌了。這是佛問了三個問題，阿難尊者就用眼前的事情回答了，這為的是拿好明白的明白，這個難明白的，等阿難回答完了，佛這又說。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻。而得開悟。
佛又對阿難說，「如來今日實言告汝」，如來今日實實在在的告訴你，「諸有智者」，你們在法會的人們，凡是有智慧的人，「要以譬喻」，將來拿我這個拳頭，大家都看見了，拿這個做個比喻，這個人人容易知道了，「而得開悟」，拿這個做比喻為什麼？就是讓人心裡醒悟佛的道理，是讓人明心見性，讓人明白心性本是一體，心是用、性是體，所以有體有用，這是表示出來世間上的事理，代表世間一切，大家要知道這個題目，底下佛又說。
阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
說個比喻，「譬如我拳」，這個拳頭屈手是拳，「若無我手，不成我拳」，若沒有手，不能成拳，這是一種，「若無汝眼，不成汝見」，你要是沒有眼，就不能見，就不能成你的見；若是以你這個眼根，就指人的眼睛，人人都有兩隻肉眼，俗語說，肉眼凡胎，佛說「以汝眼根」，就是浮塵根，「例我拳理」，拿眼做比例，與我這個拳頭這個理，「其義均不」，比較這兩樣理，均不均平呢？
阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
阿難唯然答應世尊，說若沒有我的眼，當然是不能成見了，什麼也見不著了，說以我眼根比例如來的拳，「事義相類」，說這意思是一樣，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能看，這先做個定例，拿這個做個比例，好讓人醒悟，所以佛把阿難先問準了，然後才好破他這個執著性。這底下，佛按阿難回答的話，隨跟著－
佛告阿難。汝言相類。是義不然。
佛告訴阿難說，你答我，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能成見，你說這兩樣相類，是相同的，「汝言相類，是義不然」，這話說的多硬，像我們一聽，認為阿難答的話是對，不然怎麼破他這個迷惑呢？每個迷惑都在這裡，馬馬虎虎的，你說我也說，所以這是人受苦的地方，佛說阿難回答相類是義不然，佛既然說阿難不對，得說出個理來，要不說出個理來，阿難也不服，是不是？佛說怎麼不然？怎麼不對？底下跟著講。
何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。
如你所說若是有眼就成見、若是有手就成拳，二者相類，佛說是義不然，這地方大家記住，佛隨跟著就說，「何以故？」我怎麼說這話呢？是什麼緣故？你得把這個緣故說一說，人家好信，佛說你當時回答我，顯然就明白啦，「如無手人」，說比如人沒有手，「拳畢竟滅」，這是當然的，這容易明白，「彼無眼者，非見全無」，要是沒有眼睛，不能說是這個見全無，這是「所以者何？」這個所以然的理在哪個地方呢？佛就告訴他，你要不信，你去問一問。
汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
「汝試於途，詢問盲人」，你在路途上，等著瞎人來了，你試驗試瞼，問問他「汝何所見？」見著什麼？「彼諸盲人，必來答汝」，那個瞎眼的人，必定回答你說，「我今眼前，唯見黑暗」，我眼前看不見旁的，唯有黑暗，「更無他矚」，除去看見黑暗，看不見其他的東西，「以是義觀」，以著這種真實的義理，都在這裡擺著，有事有理，你觀察觀察，「前塵自暗，見何虧損？」前塵就是現前的肉眼，也叫浮塵根，人的眼睛的見，是個勝義根，眼睛這個形相是浮塵根，他沒有知覺，勝義根是個有知覺的，他寄託在眼上，有見的功能，這是見性。眼睛決沒有能見的功能，比如死人，知覺離開身體，瞪著兩隻眼什麼也不能見，你怎麼說相同呢？這道理決不一樣，佛說這話是提醒人，不讓你人說你也跟著說、人信我跟著信，他得有個真正的理，說「以是義觀，前塵自暗」，是觀前浮塵根，他自己暗，那個看見的見性，他沒有虧損，怎麼沒有虧損呢？明來我就見明、暗來就見暗，來什麼我見什麼，見性有什麼虧損呢？在相上有虧損，有成有破，有形有相的，他有生有滅，這個見性，他沒有形相，寄託在眼上就是見、寄託在耳上就是耳的聞性，這個聞是怎麼個道理呢？人都忽略過去了，你說我也說、你聽我也聽、你信我也信，糊裡糊塗的，反正是說話的這麼個符號，其實他這裡頭有個真理，你要不在這種研究，怎麼叫明心見性呢？怎麼看見你的心，哪個是你的見性？哪個地方是你的眼睛的見？在這個地方慢慢的分析開，分看見的見性，一點虧損也沒有，是肉眼有虧損，所以那個見性，隨著你的眼不好使用，見性不缺，來什麼見什麼，底下隨著又說。
阿難言。諸盲眼前。唯覩黑暗。云何成見。
阿難尊者代表世間一般人，應當要問這句話，說「諸盲眼前」，他看見的唯獨是黑黑暗暗的，「云何成見？」怎麼還能成見呢？我們一聽還想問的對了，這裡就得要詳細研究，就好明白，「諸盲眼前，唯覩黑暗」，他是見著黑暗了，他要沒有見性，誰見黑暗？你們諸位想想這個理，底下阿難還不服，對佛說「諸盲眼前，唯親黑暗，云何成見？」這是阿難這句話，普通的人當然也認為阿難說的對。
佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。
這是佛問阿難，拿這個做比例，佛告阿難，「諸盲無眼」，說這些諸盲人「唯觀黑暗」，「與有眼人」沒有兩樣，若是有眼的人「處於暗室」，這個沒有眼的人和有眼的人，都住在黑暗的屋子裡，這二人都見黑暗，「二黑有別，為無有別？」有眼人見的黑和沒眼人見的黑，這兩種黑暗，還是有分別、沒有分別？佛問阿難，以下阿難回答。
如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。
阿難說，是呀！如同世尊說的，有眼的人和沒有眼的人，都在黑暗之中，兩個人都見黑暗，要拿這二種黑較量，從來也沒有差別，有眼人和無眼人都住在黑屋子，見的黑沒有兩樣，佛讓阿難自己說，他非這麼說不可，佛又叫－
阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。
佛對阿難說，「若無眼人，全見前黑」，完全看見面前都是黑的，假比他的眼晴好了，就好比眼上有病，被醫生治好了，「忽得眼光」，眼睛看見光明，「還於前塵」，就是於早先的浮塵根，「見種種色」，這是「名眼見者」，這是說沒有眼睛的人，他的病治好，看見光明了，能見種種的色相，都分別開了，這個名字就叫眼見，「彼暗中人」，就是有眼的人在黑暗的屋子裡，「全見前黑，忽獲燈光」，這是指著有眼的人，忽然間得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，在暗屋中的他有眼，也是可以看見黑暗，得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，亦在浮塵的眼根上，見著各樣的形色，這地方這算誰見？得算燈見著的，拿這個燈就比這個盲人的眼，又重治好了眼病，又重見光明，「應名燈見，若燈見者」，沒有眼的人就全憑眼見，把眼治好了，說是眼看見了，有個人在黑屋裡，什麼也看不見，他得著燈光才見，這就叫燈見，沒有眼的人，眼睛治好了叫眼見，有眼的人藉著燈，當然叫燈見，有這麼個理嗎？「應名燈見，若燈見者，燈能有見，自不名燈」，這個燈可以能見，自然他的名字不叫燈了，他就得叫見，「又則燈觀」，還有個理，你要說是燈能看見，與你有什麼相干？這比較那個眼有病的人，他經醫生治好了，他能見光明了，沒有治的時候，只能見暗，還是有見性，明來見明、暗來見暗，這個比較就在這地方，「又則燈觀，何關汝事？」若燈能見又與你有什麼相干？這比較說這個眼看見與你這個知覺有何相干？這不是兩樣事情嗎？這個眼睛有形有相，沒有知覺、有生有滅的，無形無相的知覺，他無生與滅，明來見明、暗來見暗，你不能說見性壞了，見性沒有壞，見性要是壞了，他怎麼能見著黑暗？大家想想，他能見明見暗，光是眼睛不可以，你怎麼說眼見得這個拳，若沒有手，當然是沒有拳，若是盲人不能說是沒有見，無非是所見不同，不同的地方，這個見性一點也沒有虧損，「又則燈觀，何關汝事？」
是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
你若是眼睛提另有個見，就不與你這個知見相干了，「是故當知」，這是怎麼回事？「燈能顯色」，你要知道，這個燈他沒有見，他無非是顯出這個色來，有紅的、有白的，他祇能顯色，他們沒有見，「如是見者，是眼非燈」，在這個見的，不是燈見，「眼能顯色」，又推下一層去，這「燈能顯色」，眼就是能見，你再推進一步去，眼也是能顯色，他也沒有見，眼能顯色，「如是見性」，倒是怎麼回事？「是心非眼」，還是心見的，這個萬法唯心。說到這個知見，見、聞、齅、嚐、覺、知一個名字，就是人的真心，什麼是妄想心？不應當想的想，這叫妄想；心裡頭有這麼個影子，這個名字叫緣影，還不夠妄想的份量，妄想還沾點邊，這個人不認得自己的知覺，這是真覺，沒有生滅，你明白自己的見性，根本上就沒有生死。四大成的身體有生死，這個見性他是隨緣不變，隨著眼就見、隨著耳就闈、隨著鼻就齅、隨著舌就嚐、隨著身就覺、隨著心就知，他這個性是不變的，外邊的這個相變，性不變。人要知道自己這個心，根本上不生不死，自己不承認，這就是人吃苦的地方，自己自找受苦，他這有形有相的根，到時候就壞，地球也有壞的時候。有、無，是對待法，人的見、聞、齅、嚐、覺、知，這六樣都是性的作用，他寄託在眼上就叫見、在耳上叫聞、在鼻上叫齅、在舌上叫嚐、在身上叫覺、在心裡叫知，就是這麼一套，自己都弄錯啦。
阿難雖復。得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來。慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
上文發明這個見性，他本來是心非眼，我們人在世間上，不研究佛經的，普通人都以為眼睛能見，這根本上是錯誤的地方，所以佛恐怕人不信，在前文上種種的比較顯出來決定是見性，是心不是眼，至關重要看見的性，決定是心，決定不是眼睛，眼睛不能見，人都以為拿眼睛看見的，死人雖有眼也不能見，因為見性離開身體了。見性也可說是心性，性是體、心是用，體用決不能離開的，所以佛把這個理說的他沒有地方再可以生枝葉，然而那個心，還是沒有究竟的透徹，「阿難雖復，得聞是言」，雖然他又得聞著佛說的這個言語，「與諸大眾，口已默然」，阿難與大眾都沒有話可問啦，佛把這個道理說對啦，然而這個還沒實在開悟，他所以口沒有說的了，「心未開悟」，到底也沒開悟是這麼回事情，到這時候，「猶冀如來，慈音宣示」，還希望著如來發慈悲的音聲，好示給大眾聽，他求明白，在這時候「合掌清心」，大家都合掌，把這個心清清淨淨的，不敢胡思亂想，「佇佛悲誨」，恭恭敬敬的等著佛慈悲教誨，好求其明白，就在這時佛又啟問。
爾時世尊。舒兜羅緜網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。
「爾時世尊，舒兜羅緜網相光手」，就在這個時候，世尊舒出兜羅緜網相光手，佛手特別柔軟，如兜羅緜一樣，「網相光手」，怎麼叫網相？如鵝掌相，手指中間都有網連在一塊，是一種貴相，這個網相手上有光叫兜羅緜網相光手，佛有三十二相，不暇宜說，要詳知可以看「教乘法數」，「開五輪指」，佛的手掌相手指伸開是圓的，不像我們的手指是扁圓，佛手指像輪子似時，是滾圓的，所以稱五輪指，「誨敕阿難，及諸大眾」，佛伸出手指頭來，為的什麼？這就指示的意思，口陳指示，好讓人明白，教誨令阿難及諸大眾聽著，佛看第一次發明見性的道理，大家不了解，再變個樣說，後邊一共是十番辨見，這裡說到第二番，這地方，佛誨敕阿難及諸大眾說。
我初成道。於鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。
「我初成道，於鹿園中，為阿若多，五比丘等」，我就把初成道在鹿野苑中，度了五比丘的那個話提出來，阿若多是佛給他起的名字，證聖果開悟的一個名號，他本有時名字叫憍陳那，他是外道的。佛未出世時，印度人都信外道，外道不是罵人的意思，他是心外求法，不認識自己的真心是名外道，其實心就是道、心就是佛，你去哪裡求道？你去哪裡求佛？自己不認識，拿這個心到外邊去求，叫做外道。佛說唯心法門，由這個道理，誰先開悟的呢？就是憍陳那，他一聽法開悟了，阿若多三個字，就是醒悟，他五個人，他是第一開悟的，其他四位比丘的名字：一個叫小賢、一個叫馬勝、一個叫摩訶男、一個叫十力迦葉；阿若多、十力迦葉，是佛母家裡的人，其餘三位是父族的人，佛在雪山修苦行時，父族三人怕受苦先離開走了，母族二人願意修苦行，所以住在雪山。佛在雪山住了六年苦修，瘦得不像樣，喝冷水、一麻一麥度命，在皮骨連立的光景，有放牛的女子供養佛一點牛奶喝，佛喝了牛奶就提起精神，但是母族二人，見佛喝牛奶，說佛圖享受、貪保養，也離開佛下山去了。佛住在雪山六年之中，修證到世間禪定，認為都不徹底，不是究竟的了脫生死，無非是多活多少萬年，受苦無益，所以佛下雪山，在伽耶城外，一棵菩提樹下靜坐，經過三七二十一天，夜覩明星悟道，悟道以後到鹿野苑，度五比丘，佛就問他們，開悟的時候是因什麼開的悟？佛說，不但給你們比丘，「及汝四眾言」，并且還有四眾人等，我早先給大家說過「一切眾生，不成菩提」，菩提是佛果，翻華言覺道，就是知覺的道理證到了，就叫成菩提，這是大乘，「及阿羅漢」，還可以說小乘及阿羅漢，阿羅漢叫無生，在六道輪迴裡頭，不受生死了，佛說一切眾生不能成佛、不能成聖，是因什麼？佛把舊話重提，說「皆由客塵煩惱所誤」，佛說當初我給大家說的法，怎麼才能不耽誤？才可以去煩惱？「汝等當時」聽我說的話，「因何開悟？」佛是讓現在的人好開悟，佛說我給你們講的時候說，就是因這客塵煩惱，客就是一個行路的人、塵就是虛空中的塵土，這兩樣成了煩惱了，當初皆由客塵煩惱所誤，佛問你們當初怎麼開悟的？「今成聖果」，因什麼道理成的聖果？當下你們都證了四果阿羅漢，雖然是沒成佛果、沒開佛的知見，已經是聖人的資格，佛一問，起初是憍陳那先開悟的，他就回答了。
時。憍陳那起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。
憍陳那就是佛陀給他起的名號，叫阿若多這三個字，中國話就是解字，他先把佛說的道理解悟開了，佛問你們因什麼開的悟，現今證了聖人果位？「時，憍陳那起立白佛」，這時憍陳那就站起來了，對佛說，「我今長老，於大眾中」，我今為法會中，在這些學道人中算是長老，我在大眾中「獨得解名」，佛最初說法時，我是第一個得著佛給我解悟的名字，「因悟客塵二字成果」，就因佛說客塵煩惱所誤的時候，我因為聽佛說客塵二字的時候，我才成就聖果，證了阿羅漢的果位，說到這裡就得解釋解釋，稱一聲－
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。
這是他結實寄旅亭，我說個比喻，「譬如行客，投寄旅亭」，行路的人走在路上，就得投店，寄居在旅亭裡，「或宿或食」，宿是在那裡住、食就是吃飯，就是這兩件事，「宿食事畢」，在那裡休息完了，睡好覺了、飯也吃完了，這兩種事辦完了還得奔路程，這就「俶裝前途」，就要收拾行李以奔前邊這個途程，「不遑安住」，不暇宜在店裡安住，非走不可，說這叫客，「若實主人」，若實實在在的是旅店裡的主人，「自無攸往」，他可是沒所去的地方，「如是思惟」，我就在這上頭，思惟這個道理，「不住名客」，佛陀不是問嗎？怎麼開的悟？一個人走路不住下名字就叫客，「住名主人」，這個主人就不能隨著客跑，所以說「住名主人，以不住者，名為客義」，這是客字，還有個塵字，是怎麼個意思？底下又說。
又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言。如是。
上邊說的客字好明白了，再解釋塵字，「又如新霽」，好比剛下過雨，雨過天晴叫霽，「清暘升天」，清暘，這個太陽光出來，清清涼涼的，陽光升天，天上就亮了，雨過去天也晴了，這個清暘之光，「光入隙中」，這是比喻我們住的房子或是門未關緊，或是窗子未關緊，打門窗縫裡太陽光就射進來，把屋子照亮了，這叫「光入隙中」，發明看見滿屋的微塵，太陽光未進來屋子見不著塵，這是日常的事情，他拿這個作證明，「發明空中諸有塵相」，一個屋子裡就見著這許多的塵土之相，這個「塵質搖動」，微塵是搖動的，虛空寂然的就是不動，「虛空寂然」他是不動聲色的，「如是思惟」，就照這個意思，客不能常住，塵是要搖動的，主人是不動的，虛空是不動的，這兩樣都顯出來了，憍陳那解釋，為讓大眾聽「如是思惟，澄寂名空」，這個澄寂是不動的名字叫空，「搖動名塵」，虛空裡搖動的就叫塵，「以搖動者，名為塵義」，他說到這種，「佛言，如是」，佛一聽，說的對！佛給他證明，說你說的如是。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來。百寶輪掌。眾中開合。
這段文是開合手掌給他證明，成就了這個客與這個主人的實義，這段文從上來得分動者為客、靜者為主，拿這個靜－不動的，表示人的見性，這個搖動的就是塵勞，就為這種事情。上來說這個見性是心不是眼，我們一般人都以為眼看見，這是個大錯的地方，因此這種意思，法會大眾，佛給他們說過一次，不甚了解，因為沒有執難問疑的地方，心還是不甚了解，在這時，佛又以著這種意思，「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」，對阿難說，「汝今何見？」你拿什麼見著的？這是讓阿難說，給法會大眾聽，「阿難言，我見如來，百寶輪掌」，在「眾中開合」
佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。
佛就是要問這話，說你看見我這個手開而又屈「有開有合」？還是你看見這個見性「有開有合」？佛問是讓法會大眾聽，說我的手有開有合，見性還有開有合嗎？這顯然現出見性不動，哪有開合？
阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
阿難說，世尊的尊貴寶手在大眾中伸而又屈，我見著如來的手自己開合，「非我見性有開有合」，佛讓阿難這樣說，讓大眾聽，這還不好明白嗎？你們怎麼就是不承認這個見性呢？這個見性是心，不是眼，表示這個意思，人要認識自己的見性，就修行，為什麼費這麼大事，人人都不承認？那麼要認得見性，怎麼就會修行呢？你天天觀念，總在有形相有作為上觀念，得不著佛法，向外馳求都是不對，你要認得根本見性，從哪裡表示呢？從眼上表示出來，眼不是能見哪？他見有個見性，你這一樣明白了，六樣都明白，見、聞、齅、嚐、覺、知都有個性，這常說六樣就是一樣，這就叫見分，你要明白這一樣，六樣都明白了，一樣一清淨，六樣都清淨，這裡是讓大家都明白。認得你自己這個見性，你自己就會修行，你觀念你的見性，你別觀念那個有形相的，這個見性是無形與相，你說見性還是個什麼樣？見出什麼樣來就是相，不是見性，是所見的，這是為的說這個能見、能看見的，費這些事，就是表示這種事情。
佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。
佛問阿難，是我的手動？還是你的見性動？阿難回答說，佛的手不住，有開有合，而我的見性別說是動，連靜都沒有，有靜他好有個動，根本上我這個見性找不著形相，你向哪裡去找個動靜？誰為無住呢？「佛言，如是！」不錯！是這個道理，這為是讓法會大眾聽。
如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。
佛這時又從輪掌中放光指示阿難，前邊佛用開掌合手的道理，證成了他這個客與主、動與靜，證實了如是，於是「從輪掌中，飛一寶光」，這是怎麼回事？這又是飛光動頭，從佛的手中飛出光來到阿難頭的左右，讓他見光動搖，這證明這個塵與空的道理，塵是動的、空是不動的。前邊經文已經證明了，佛為法會大眾都聽清楚了，所以如來又放光到肩右，又到阿難的左邊，阿難看見放光，當然他右盼左望，借著這個，佛告阿難，你這個頭為什麼動？阿難當然有說的。
阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言。如是。
阿難說，「我見如來出妙寶光，來我左右」，如來的手裡，有不可思議的那個寶貴的光明來我左右，「故左右觀」，我向左邊觀一下子、右邊盼望一下子，「頭自搖動」，頭自然搖動了，佛又問阿難，「汝盼佛光，左右動頭」，你望見佛的光左右搖動，「為汝頭動？為復見動？」要緊就在這句話上，這意思都在見性上，還是你這個頭動？還是你這個見性動？阿難當然說了，「世尊，我頭自動」，我這個頭因左右有光，頭自個兒動，「而我見性，尚無有止」，他沒有形相，連止都沒有，「誰為搖動？」說到這裡，佛搖頭說這句話讓大眾聽，「佛言，如是！」對的！
於是如來，普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今。以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
「於是如來，普告大眾」，於是如來就普遍的告訴大眾說，這個地方佛都說開了，借著阿難左右動頭，阿難回答說尚且沒有止，哪還有搖動？佛給印證說對，於是就借著這個，佛就把這個道理結在一塊，普遍的告訴法會大眾說，「若復眾生，以搖動者名之為塵」，世間上眾生，以搖動者算是世間上的塵勞，就是以六塵代表色、聲、香、味、觸、法，這六塵都是搖動的、都是活動的，這就是塵，「以不住者名之為客」，這還好明白，有客有主，主是不動的、客是動的，「汝觀阿難，頭自動搖」，你們觀察阿難他這個頭，他自己動搖，「見無所動」，他這個見性是無所動，說「又汝觀我，手自開合」，「見無舒卷」，見性沒有舒卷，這兩種事情，佛就責備大家，你們因什麼自己失誤了，自己就不承認呢？這個見性，這不是顯然的嗎？都知道了，「云何汝今，以動為身？以動為境？」拿這個動的當了你自己的本身？這個身體是個物，「以動為境」，你拿著動的，這是依報的境界，拿著這個身體當了正報的本體，這不是根本上說錯了嗎？這都是有相的東西，他就有動有靜、有生有死，那是妥妥當當時，「從始洎終」，由這個始以洎這個終，是「念念生滅」，你們這個心都著在相上，隨著形相有生有死，這個生死哪能了呢？「遺失真性」，把你那個不動的真性，你自己迷失了，是「顛倒行事」，每天都是做的顛倒事，「性心失真」，你把這個性都遺失了，是「認物為己」，你拿著物當了自己，那就錯了，「輪迴是中」，是「自取流轉」，生了死、死了生，輪過來、轉過去，自取輪轉於生死，在世間上受生，還怨誰呢？
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