六塵的緣影呢？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，眼睛所觀的形色，這是一種塵；鼻子呢？耳朵呢？聞的這個聲塵，眼、耳、鼻，鼻子呢？聞的這個香塵；舌頭呢？嚐的這個味塵；身呢？感覺的觸塵，這個意呢？他就是分別的法塵，法塵是個什麼呢？他是前面攀緣的心，色、聲、香、味、觸，他那個名相都擱在一塊了，取了個名字就叫法，其實呢，色法、聲法、香法、味法、觸法這都叫法呀，他這個不能夠分開命名了，整個地都叫個法塵。這個心當攀六塵的時候，這就是妄了，攀完了呢？心裡頭還有個影子，這就叫緣影的心，還不光這個呢，還妄做、妄想。人都是以四大假合（地、水、火、風）的就當自己的身體，人身上有形相的皮肉筋骨是地大成的，人身上的血脈津液是水大成的，人身上的溫熱燥暖是火大成的，人的氣力動轉、呼吸氣是風大成的，大家要知道，地、水、火、風這四樣成的，拿這四樣成的就當了自己的身體，所以拿著六塵的影子，已經過去了，他心裡還有這個影子，說當了心了，所以這是根本上的錯誤。他簡單舉出這個心，以這個心回答佛所問的話，佛都給他推倒了，不能成立，他沒有章程了，他再也無法可想了，這個時候他才申請，「爾時阿難」，這時阿難，就在他用這個緣影的心，佛都給他推倒了，不能成立了，所以他就申請出他自己的心意來，對著佛啟請，「爾時阿難，在大眾中」，這爾時就在佛他說不對的時候，他說這個心「一切無著」，這就是我的心，他也聽見佛給四大弟子說法的時候，「一切無著」，他所以破這個執著，他不知道是因著什麼說的，他就得了這句話，就說我也是無著，可佛就破他這個意思了，佛說你這個無著是有個體、沒有個體呢？以無著為體，你這個無著的心，是有體、是沒體？佛給他說了兩面的話，對待的，說是你要是無著，你也沒有個體，那是一句空話，那無所謂著不著了，連個體都沒有嘛，你還說個什麼著、說什麼不著呢？這是說無體，不能成立；你要說是有體，你不著，你是不著什麼？你要有一個體，你就不能說無著，你要沒有體，你說無著是一句空話，是不是？什麼也沒有嘛，還論著不著幹什麼？你要是有一個體，我不著，這個話就說不通，怎麼個理呢？有不著者，就不能不著，你有個體，你說我哪兒也不著，問問你這個體向哪放，你擱在屋子著在屋子裡、你擱在院子裡頭著在院子了、你擱在虛空裡又著在虛空了，你要有體，你就不能說是不著，你要是無體，那就是說一句空話，你還說無著幹什麼呢？你怎麼說一切不著呢？那也沒有著也沒有不著了，你要是有個體，不能說不著，你總得要找個地方，還得著在虛空裡呢，是不是？這個話你不是自己跟自己反對嗎？因此，佛最後這一句，所以「是故應知」，佛告訴他，是所以的緣故，你應當要知道「一切無著，名覺知心」，你拿這一切無著，就算是你知覺的心，「無有是處」，一點對的地方也沒有，這是佛給他推的乾乾淨淨，其實他這個道理、他心裡頭的思想，佛說這個「無有是處」，這比方一把就把他的妄想心都把他拽出來了，整個地把他一肚子的妄想都給他拽出來了，他呀還不知道，是怎麼個理？就在這個地方，佛說是「無有是處」，這佛法是超倫絕待，無是無非，你要有個是就有個非、有一個非就有一個是，說「無有是處」，你總得有個「無有是處」，阿難尊者他要是機緣成熟了，這個地方就接受了。著與不著這都是一句空話，你這個地方，心裡頭沒有思想了，你就這麼一句話，這簡直是一點對的地方也沒有，你這個心裡不就停了嗎？停的這個地方，大家要知道，這就是自己的真心就現出來了，你還向哪找真心去？他說他不能接受嘛！他就在這個時候，他就要申請啦，這個地方佛已經告訴他了，他不接受！「爾時」，就是在這個不接受的這個時候，阿難在大眾中，他就重新又申請，佛也沒有辦法，他要申請，「即從座起」，他從那個座位上就站起來了，「偏袒右肩，右膝著地」，這個偏袒右肩，就是出家人搭的衣，都是搭在左肩上，怎麼是偏袒右肩呢？偏袒是露著這個右肩，你看現在南洋群島那些出家人，還是佛的老儀式，都是露出右肩、袒著左肩。佛法忌諱左，都用這個右，右邊為上邊，露著右肩，這是表示開權顯實，這是實在的人身上的本體，這衣服不是把身體遮住了嗎？這表示真實的意義，所以又是「右膝著地」，也是用這個右膝著地，他這不是雙腿跪著，單腿跪著，一個正腿的磕膝蓋著在地上了，這個時候是「合掌恭敬」，兩手合著掌，「而白佛言」，對佛表白言說。

我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。

他自己說自己的毛病，他自己說我是如來最小之弟，佛的父親兄弟四個，他小弟兄有八個，阿難尊者，他是個最小的，佛的堂兄弟一共八個人，佛是居長，是個長兄。阿難尊者是在佛成道的那天出生，佛在三十歲時阿難降生，阿難兩個字華言就叫慶喜，又吉慶、又歡喜，生他那一天是佛成道的日子，正是三十歲，夜覩明星悟道，成了道了，這是吉慶，阿難降生添人口，這是喜事，又慶又喜，所以印度話就叫阿難，是這麼個意思，他自己就說，「我是如來最小之弟」，實在是最小的一個兄弟，「蒙佛慈愛」，我蒙佛的這個恩德，你慈悲我、你親愛我、看得起我，「雖今出家」，雖現今我已出家，「猶恃憍憐」，還就是在家那個神氣，仗勢著兄長們憐愛我，我就是隨便耍驕不聽話，因什麼不聽話呢？這裡頭含著，阿難尊者從來也不起觀念、不修行，他是幹什麼呢？他就是光記佛說的這個經、這個道理，他都記下來，他一點修行也沒有。這個修行的法是三個字，聞、思、修，你聞聽，你就得思惟，這就叫修，這叫三種慧－聞慧、思慧、修慧；拿耳朵一聞聽見了就種下種子，你就得思惟，思惟就是微細的觀念，這就是修行。阿難尊者光記住了，他也沒有思、沒有修，就是一個聞，這是他的短處，他自己說出來了。

所以多聞。未得無漏。

佛你說的，我都記著，「未得無漏」，我也沒得著這個無漏的果位，這個漏字怎麼講呢？這個漏是墮落之因，好比這個碗、盆子，他要有了縫子、有了窟窿就漏了，漏是個因，底下要墮落下去了，那就是果了，向哪兒漏呢？以佛法講，修行人只要是墮落，漏落在三界以內，這三界是什麼？欲界、色界、無色界。欲界有上界、下界，六層欲樂天是為上界，我們也在欲界裡頭，是下界，這算欲界，怎麼叫欲界呢？有男婚女配，不但我們人間，天上有六層天，都有男婚女配，這叫欲界；色界呢，光有男子，沒有女子，有十八層天，修四禪定的功夫，所以叫色界天，沒有男女之欲了，然而還有形色還沒忘了，還有這個身體呢，帶著呢，等他把這個身體也忘了、也撂下了；無色界，有這個身體就有形有色了，到了無色界有四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這是四空天。所以呢，色界天，十八層天有四種定力：定生喜樂地、離生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這是四禪，用禪定的功夫。四禪也罷、四定也罷，這都是有功夫的人，到了那兒就純粹的孤修呀，這還有個色身，這還要不得，把他也得修沒了。以後到了四空天上來：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天；觀身空，觀來觀去這個身體就觀化了，就沒有了，光落著一個知識了，空無邊處天；光落著一個知識，識無邊處天，我這個知識貫滿那個世界，貫滿乾坤，沒有邊際，這還不行；無所有處，沒有所有的地方，連這個空無邊處、識無邊處都不要，無所有處，這還不對，這還有思想；就非想，非想還不對；非非想，你看這個地方，功夫用得很好了，理呀很厚的，很不錯了，其實還是凡夫，還沒明白，這個佛法就在這了，你要不把這個路數知道，你怎麼能學佛？你怎麼能明白超凡入聖呢？這都是凡夫呀！你把這二十八層天：六層欲樂天、十八層色界天、四空天，一共不是二十八層天嗎？這二十八層天擱在一塊，大家要知道，這都叫凡夫呀，像我們世間人一樣，你看這功夫都可以了，再到非非想天，到這有頂天上，那位天主多大歲數？你說說，八萬四千大劫，大劫是多少呢？四個中劫是一個大劫，中間怎麼成的呢？是二十個小劫才成一個中劫，一個小劫是多少年呢？八萬四千年做本位，一百年減一年、一百年減一年…八萬四千年減完了，又增上去，二十個增減這叫一個小劫，所以二十個小劫才叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，你們諸位拿算盤，你算這是多少年？一個大劫，非非想天的天主，大家要知道，他活八萬四千大劫，這八萬四千大劫，這個壽命很長了，拿算盤都算不過來。還有一種，還是凡夫，還沒脫離生死，到了八萬四千大劫的時候，還得死，死的時候，八萬四千大劫以前，他要做過壞事，一樣還下地獄，你升到天上也是危險的，所以你要不研究佛法，你哪能知道這個理？你自己要都弄錯了，自己不知道錯，所以佛法要想不修行難說了，要想修行，你非把佛法研究明白了不可，要不然你就走錯路，要不是你不研究教，光知道參禪，說十禪九錯路，十個參禪的保定有九個走錯路的。

不能折伏。娑毗羅咒。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知。真際所詣。

這是阿難尊者他自己述說，對著佛通知大眾，「未得無漏」，未得著無漏樂，在三界以內，有這個漏樂，就沒有究竟的修行，佛法究竟的修行超出三界以外，這還是小乘，不用細說了所以要沒得無漏，就「不能折伏，娑毗羅咒」，上文有，娑毗迦羅是印度黃髮的外道，怎麼叫黃髮外道呢？他那個道門出來，拿一塊黃布把腦袋包上，把頭髮包上，頭髮不是黃的，布是黃的，那黃布把頭髮包上叫黃髮外道，也叫娑毗迦羅；咒是真言的意思，佛法裡有真言、有咒語，他那個邪法子也叫咒、也叫真言、也叫娑毗迦羅咒，阿難尊者自己說，我不能折伏黃髮外道的咒，所以「為彼所轉，溺於婬舍」，溺是陷溺，就墮落在那個下賤的屋子裡頭，「當由不知，真際所詣」，當時我不明白究竟的道理，光是多聞記名詞不能修行，所以被邪咒所轉；真際這兩個字是略說的名詞，正式的就是三德秘藏，三德秘藏的真際理地，也叫真際；這三德是法身德、般若德、解脫德，這是成佛的實際，也叫真際，就是究竟的性理的地方，是這麼個意思。阿難尊者完全是個凡夫，旁的註解上，還有說他證了初果了，那沒道理，小乘裡頭分四果，大家唸過「金剛般若經」就知道，須陀含、斯陀含、阿那含，到了須陀含是個初果，那個外道的咒就不好使喚了，阿難尊者，他根本也沒證初果，他完全是個凡夫啊！才讓外道邪咒給轉了，「當由不知，真際所詣」，當初就因為我不知道三德秘藏的去向。

唯願世尊。大慈哀愍。開示我等。奢摩他路。

這是求法，這才知道要修行，早先知道光多聞，不能折伏邪咒，非有真修實鍊，不能有效驗，他又說實話了，「唯願世尊，大慈哀愍」，請佛發大慈大悲，哀愍就是說得很痛切了，憐愍我，「開示我等，奢摩他路」，奢摩他路是略著言說，不能把這個文都說全了，上邊他求過佛，妙奢摩他三摩禪那，這是三止、三觀、三諦。三止就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這個奢摩他，就翻三止；三觀，前邊也說過，不再說了，起觀就是修行；止，心有所止，你止說得修觀，你要不修觀不能見效果，不能常止，這一條路是超生了死的一條路，「哀愍開示我等，奢摩他路。」

令諸闡提。隳彌戾車。

「令諸闡提」，闡提叫斷善根，這個人沒有善根，善根斷了，彌戾車是印度話，就叫惡知見，極惡的這種知識、見識，這地方說，令我明白了修止觀的這條道路，能使令這個斷善根的人，「隳彌戾車」，隳就是銷滅的意思、破壞的意思，這個隳字念碎，彌戾車說是惡知見，能令這一切的闡提、惡知見，把這些都給他破壞了。

作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

「作是語已」，把這個話說完了，「五體投地」，兩個磕膝蓋，不是單腿跪下了，雙腿跪下，兩個胳臂肘和一個頭頂都住在地上了，這叫「五體投地」，這個禮是很重的了，「及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨」，不但阿難尊者願意請佛開示這個修行的道理，還有無量無邊的大眾，就是法會大眾這些人，傾心渴仰都候著佛，請佛開示，「欽聞示誨」，大夥都很欽佩，聞聽佛的指示、佛的教誨。

二種根本

先演說幾句佛法的大綱，佛法的大綱就是宗、教、律，這是三大綱領。宗字是個尊貴之稱，最尊、最貴稱為宗，才擱在頭；教是佛演的教；律就是戒律，修行入手便是這個。這三大綱領：一個教、一個宗、一個修（律就是修），學佛這三種，一樣也不可捨，都是最要緊的，怎麼宗字擺在頭一個呢？佛一出世，夜覩明星悟道，一起頭先開講，講就是講教，也就是讓人明宗，佛說的那些言說、章句，你記住有什麼用處呢？你得知道宗旨，說話就是一個引導，告訴你修行的法，沒有宗旨，瞎修盲鍊就不行了。所以嘛！我把教擱在前面，說教謂是顯宗，明白宗呢，怎麼進行呢？這第三樣就是律，律就是戒律，不管出家人、在家人，你要修行、要入手，要不持戒，等於不修！這個律呢？就是戒上起的律條，你要治國得有法律，你要學佛是修身，修也得有法律啊！所以，這個地方不叫戒，叫律，這是讓人知道，戒是個種名，你把這個律，看成是法律，一條一條的，你要犯戒，犯戒不是一樣，有輕有重，所以，律是律條，是一條一條的，這個宗字就是佛出世研究立上一個法律，為什麼？為的讓人修行，什麼叫修行？所以，這個地方就得立下個宗旨，旨就是不許更改的，要你知道是尊貴的意思。要學佛，正式的要想入手，非得先持戒不可，不持戒，沒有入手的地方，戒也是為貴的，戒裡頭是為什麼呢？為是歸到宗旨上，宗是由教來的，這三樣都是最尊、最貴的事情，一樣不可缺，不管出家、在家。所以，今天我演說這麼幾句，大家可以知道，每天來聽經，為的是什麼呢？是不是？這大熱天，遠道來，也不容易啊！為的得宗旨，得宗旨 ，入手要持戒。