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「何體為汝？」哪個體算你呢？這又把他推翻了。 若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。 「若遍體者，同前所挃」，前面挃一肢的，那是一體，一體和遍體是一樣，普遍的都是一個心的本體，周身都屬於心體，「若遍體者，同前所挃」，像前面說的挃一肢時是一樣了，不用再說了，「若不遍者」，說挃一下子，不能夠普遍周身，這也說不通，怎麼說不通呢？「當汝觸頭，亦觸其足」，當時在你這個頭上挃一下子、觸一下子，「亦觸其足」，把你這個腳也挃一下子，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺，那個腳上應該不能知道，要是都知道了就普遍啦，你若說是「若不遍者」，也說不通，所以這個地方你說遍也一體，像一體是一樣，也說不通；你說不遍，你這個理也說不通，所以嘛，這個不通的地方－ 今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。 「今汝不然」，我說的這個事情你都不是，「是故應知」，是所以故，阿難！你應當知道，「隨所合處，心則隨有，無有是處」，沒有對的地方。 六 心在中間 阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。 這段文總題目是七處徵心，什麼叫七處徵心呢？七處是七個地方，徵是徵求，徵求、追求這個心倒是在哪裡？怎麼叫個真心？怎麼叫個妄心？說要認得真心，即心即佛！你就認得自己的這個成佛的根本了，阿難尊者，佛問他，他已經追求到第六處上了，前邊在第五處徵心，最後這一句還沒解完，就到了鐘點了，就下座啦，最後這一句在哪個地方？就是這個「是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處」，這是阿難尊者他所猜求的心，佛都給他駁了，完全的不是，所以佛的結論說，你自己應當知道，你說的「隨所合處，心則隨有」，你是因為我說的那個法，然後你覺著你說的這個理，好像是對的，其實絲毫也不對，完全地全不對，怎麼個理呢？這是說的第五處徵心，最後這一句話，要緊的說這四個字「無有是處」，前邊就不用說了。你說這個心「隨所合處，心則隨有」，這個心隨時都有了，他這是依著佛上邊所說的那個話，所以他就回佛這個話說的，這還不對嗎？其實佛都給他推倒了，這些話都不能成立，所以，你說的這個「隨所合處，心則隨有」，這個心合在哪兒，哪兒就是你的心，「無有是處」，就在這一句話上，大家要注意！他七番徵求心，到了第五番上，最後這一句，這個「無有是處」怎麼就算對了呢？要緊就在這個地方，「無有是處」，完全地你說的這個佛都推倒了，已經這五處都是這一句話，你說這些個哪樣也不對，沒有對的地方，「無有是處」，那麼哪個地方是呢？是不是？就在不說處，你一說出來的，都全不對！你這個理說不通，佛給他駁這一句話，說「無有是處」，這底下怎麼就成立了呢？大家要聽這個經得設身處地呀！阿難他猜仿這些話，我們耳朵聽著似乎都像有個理似地，佛隨時都給他駁了，都給他推倒了，不能成立，佛要說出個道來，連佛也不對，佛說哪能說呢？你說的那個事相我給你駁了，你要讓我說哪個地方是心，釋迦佛他決也不說這個，他要說出來，他也就不對了，那麼說不對的這個地方，這怎麼讓人懂呢？是不是？這個地方就大為難了，這個地方大家設身處地，就像我們在那個地方，阿難替我們代表，我們也就隨著聽，這個話是佛說的，說這個「無有是處」，我們聽著就像對了似的，佛按著這個都給他駁倒了，都駁倒了也好，你說出個道，哪個對呢？最後這一句話收場就一個「無有是處」。 你們諸位想想，連你們的心裡也不安，就在這個地方，怎麼個不安？找不著了，這怎麼算對呢？其實這個地方就對了，誰能承認呢？這個對是從哪說呢？怎麼叫個對？是大家這個心在這兒聽經，阿難尊者在那個時候問，那時候法會的人比我們多得太多，這心裡都悶的慌了，說這個也不對、那個也不對，哪個算對呢？這個心裡頭也找不出對來，找不出對來就對啦！這話是反過來說，倒是怎麼個意思？這個意思在哪？就是人人這個心都沒有路走了，這個地方，俗話說，這個心就愣下來了，這個心就停住了，這也不對、那也不對，哪兒對呢？心就沒有路走了，這個地方人的真心就現出來啦，大家要知道，要說在這個地方，我這麼一說，你要把我這個話記在心裡頭，又錯了！你得對著這些話，你設身處地，我們這個心也沒有地方可想，就在這個時候，你沒有可想的地方，那自己的本心就現出來了，說這個心是無所不在的，你要說在哪個地方、一定是怎麼個樣子，掛一漏萬，他這個人的真心是普遍的，盡山河、遍大地，是豎窮三際、橫遍十方，無處不是人的心吶，大家要知道，無處不是人的心、無處也不是佛的心，沒有一個地方不是佛心，我們這個心像佛心是一樣，就是自己不承認，「識得本心，立地成佛」，你要認識你自己的本心，當時你這個佛就成了，就是人一個不承認，因什麼不承認？就是我們這個人的心都是兩個，一個有、一個空，這個空不是虛空的空，什麼也沒有，有和空就對著吧，我們人在有上，打無始劫來，永遠是著在有上，總得有個什麼，心裡就有個什麼思想，有思想這就是著相，這就把自己的真心污染了，你不是說人心裡想這個世間的事情，還有對的不對的！你完全對也是染了，無非是這個染，有拿惡心染的、有拿善心染的；善心染的還好一點，惡心染的就不堪言了。所以佛對於自己的心，佛算自己認識了，他怎麼認識的呢？上來我已經說過好幾回了，他不是夜覩明星悟道嗎？他也是不明白這個理，這麼也不對、那麼也不對，怎麼算對呢？他在菩提樹下，按中國的年曆追求，就是十二月，叫臘月，天明臘月初八，在後半夜，他在樹底下靜坐的時候，他一看見東方出了一個明星，這一觸動，明白了！明白什麼呢？就是這麼一觸動，他見這個明星，哪個人沒見著過？我們怎麼不悟道，他怎麼悟道呢？他怎麼就當下說悟道了呢？哪個時候沒見過明星呢？他就在這個時候，突然間這麼一觸動，他了然了，他了然什麼？拿這個明星這麼遠，多少萬里啊！大些了、遠些了，遠大無邊了，誰知道的？誰見到呢？就說我這個眼見著的，我眼的這個見性也是擴大無量無邊囉！若沒有這麼大的眼光，哪能看這麼遠的星星呢？這是這麼講，一講出來這個味就錯了，在這個地方大夥可會這個理，他這個心一觸動是遍滿一切處，盡虛空、遍法界，這個地方他說，奇喔！人人都行！說「奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有佛的智慧，也有佛的德行、也有佛的相好，因什麼就不成佛呢？犯什麼病呢？不犯旁的病，但以這個心起了妄想了，妄想執著！我們這個妄想執著，心思世間上所有的這些事情，執著住了，都是有形有相、有聲有色，我們這個心大家想想，哪個不是想這個心呢？你把這個撂下，還有心嗎？佛說「無有是處」，知道沒有是處的，這不還是心嗎？大家想想，那說是就對了、說不是就不對，這地方說是，也是你的心，在這裡知道；他說不是，也是這個心知道；可就是這個知，你別著在是上、也別著在那個不是上，這個地方，你要沒有個心，你怎麼知道？我就想不著了，你說的沒辦法了，哪裡也不是，怎麼是呢？你著急的時候，心裡就沒有章程，你不知哪個是，你不知道的時候，那就是你的知，你要是知道是這個、是那個，就錯啦！就不是了！這個地方，大家得慢慢地會，常常地有一個靜心，一點點的有這麼一個影子，他就容易明白、容易會到的，你看佛說到這裡，七處徵心、十番辨見，五陰、六入、十二處、十八界，後頭還有七大，這一個名詞就得說個十天八天的，把這個都說完了，這個經一共七卷，說了三卷，這心才明白，還算不錯。 所以這個「無有是處」，這個人心就一處也不著了，要是的地方，哪個地方是，就是著在哪個地方；說沒有是處，這個心裡頭說沒有著落啦，沒有著落的地方了，這就是人的自己的真心就現出來了，在這個地方得要會一會。阿難他不能領會，心思這個不對，我還有法，我聽見佛你說過呀！阿難白佛言，底下就說了剛才唸的這段文，這是破轉依中間，他又想出個主意來，阿難白佛言，說世尊，我也聞聽見佛你說過，與文殊等諸大法王子，文殊菩薩是一切大菩薩的首座，文殊菩薩等於這些大乘的菩薩，這都為法王子，將來都能成佛，都有佛的知見，說我聽見佛你與文殊等諸大菩薩都是佛的法王子，你說過這個話，談實相時，佛法裡頭究竟的一句成話說「諸法實相」，人不得求實嗎？求真嗎？你要明白這個理，哪個地方都是實相，都是真實不虛的相；不明白這個理，你執著這個真實，也就是虛妄，也不是真實。我聽見佛你對諸大菩薩說過，談實相時，你說世間上這一切的諸法都是實相，要都是實相，哪還有個非呢？所以世尊亦言，這個心不在內、也不在外，說我這麼一揣度。 如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。 「如我思惟」，要在我心裡頭思惟，我這麼一想，你說不在內、不在外，我也明白了，「內無所見」，所以你要說心在內，心又見不著身內的事情，「外不相知」，心要在外頭，外頭有事，心裡都知道，心怎麼在外頭呢？也說不通，「內與知故，在內不成」，內裡的事情，我也見不著內裡的腸肚心肝肺，要說心在身內，這也不能成立，「身心相知，在外非義」，若說心在外邊，也不對，怎麼說不對？心要在外邊，身上的事情就不知道，但是我身上痛癢，我都知道，你說在外邊，就不能相知了，「身心相知」，在外邊這個義理也不合，我今天一想，也不在內、也不在外，「今相知故，復內無見」，也不在內、也不在外，「當在中間」，應當在中間，說內也不對、外也不對，在中間就對了，他這是泛泛地這麼一說，這個中間在哪個地方呢？佛一聽中間，隨著他的話就破說他－ 佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。 「佛言，汝言中間」，你要說中間，你也得有個地方，哪個地方叫個中間呢？說心在中間，「中必不迷」，不能迷亂，不知在哪個地方？你說中間你得說出個地方來，「非無所在」，這個中間必有個所在的地方，你說一說，「今汝推中」，你推求推求這個中，在哪個地方？「中何為在？」為在哪個地方？「為復在處？為當在身？」你說這個當中，是在身外頭有個當中是你的心？還是在你的身上有個當中？「若在身者」，若這個心在你身上，「在邊非中」，若在你的身邊上，那不算中，「在中同內」，你若說在你的身體當中，就像在身內一樣，前邊我已經破說了，不能成立。 若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。 若是不在身中，也不在身內、也不在身邊，「若在處者」，若有一個在外邊的一個地處，「為有所表？為無所表？」說心在身外，在身內說不通，在身外邊能表示出來、表示不出來呢？「若在處者」，有個地處，你這個心，「為有所表？」能表明的出來呢？「為無所表？」是表示不出來呢？要說沒有表示，「無表同無」，這就找中著中了，你沒有表示，拿什麼說中呢？「表則無定」，你要說有所表明了，這也沒有一定的中了，怎麼沒有一定呢？「何以故？」佛就給他解說，怎麼沒有一定呢？
如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。
「如人以表」，比如有人吧，說咱立個當中，這裡立起一個竿子，這算當中，「表為中時」，就把他拿這個竿子立上，就算是他表示當中，「東看則西」，人在東邊一看，這竿子到了西邊，「南觀成北」，你要到了南邊，就成了北邊了，你在南邊一觀這竿子，立的這個標竿，有所表了，倒成了北邊了，東、南、西、北這都是四方，這也不算當中，這個當中，哪個地方算數？「表體既混」，你連這個當中的表明的本體混亂了，你找不出哪個地方是當中？「心應雜亂」，心也就雜亂了，心在當中，你找不出中來，心向哪兒擱呢？心也應當雜亂了。佛這麼一說，底下阿難還有話說，這是他心裡所計度的，他泛說，佛就泛泛地給他破說。
阿難言。我所說中。非此二種。
我說的中，不像佛你剛才說的，不是你說的這兩樣：在身內也不應當、在邊也不算中，外邊表示東觀成西、南觀成北，也不算中，我說的這個中不是佛你說的這個意思，「非此二種」，不是這兩種事情，我說這個中，我是照著佛你當初說的話。
如世尊言。眼色為緣。生於眼識。
「如世尊言」，如世尊你說過這個話了，「眼色為緣，生於眼識」，眼和外邊的有形有色的相，緣是連在一塊，拿眼看見形色是長短方圓，這也叫有形有色的，青黃赤白也是有形有色的，這都叫色，「眼色為緣」，你眼看見有形有色的東西了，這是結了緣了，這是互相幫助，眼助這個外邊的青黃赤白、長短方圓這個形相，「眼色為緣」，就「生於眼識」了，眼就生出認識來了，說這個物是長的、短的，是黃的、白的、黑的，這就認識了，說「眼色為緣，生於眼識」，就生出眼的認識來了。
眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。
「眼有分別」，眼是個知覺性，他能分別青黃赤白、長短方圓，他都分開了，「色塵無知」，色是色、聲、香、味、觸、法，六塵之一，頭一個有形有色這就為塵，佛法講一塵不染，才萬法皆空。說這個色塵是一個無知的，有形有色的桌子板凳、房廊屋舍，這都是有形有色的東西，它哪有知覺呢？這個眼睛它是有知識的，「眼色為緣」，使眼上生出知識，說眼有分別，眼晴有分別的這個知覺，「色塵無知」，這個有形有色的東西，它沒有知覺，「識生其中」，人的知識就生在這裡頭，我聽見佛也這麼說過，其實佛不是為這個事情說的，所以「色塵無知」，眼睛有分別的心，色塵它不會分別，沒有知覺，說一個有知覺的、一個沒知覺的，這當中「識生其中」，這個人的眼的知識生在其中，這個知識不就是心嗎？「則為心在」，我就依著這個當中，就在這個有知識的眼根－眼睛，在沒知識的形色－色塵，就在這兩個：一個有知覺的、一個有形相的，有形相時沒有知覺、有知覺的沒有形相，依著這個，「識生其中」，人的知識，這個心識生在其中，「則為心在」，我這麼一心思，這個心就在這個地方了。
佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。
「佛言，汝心若在根塵之中」，你剛才說的，你這個心若在眼根和有形有色的色塵，在這兩樣之中，「此之心體」，你這個心的本體，「為復兼二？為不兼二？」你這個心，是一個有知識的眼睛、一個沒有知識的形色，你是兩樣相兼著？是不相兼著？說你的心，是不是？一個有知識的眼、一個沒有知識的形色－色相，是兼著一個有知識的、一個沒有知識的？是不兼著一個有知識的、一個沒有知識的呢？是「為復兼二」？是「為不兼二」呢？
若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。
「若兼二者」，若兼著一個有知識的眼睛、一個沒有知識的色相，若兼著兩樣，若是這樣的，「物體雜亂」，這個時候你說知物的這個體，那就雜亂了，怎麼雜亂呢？他一個有知識的、一個沒知識的，從當中怎麼取中呢？「物非體知」，物是一個物，他沒有知識，「物非體知」，眼的本體是個有知識的、這個物是個非知識的，一個有知識的和沒知識的，怎麼上一塊摻合呢，「成敵兩立」，他豎起敵來了，有知識的和沒有知識的，哪能合在一塊堆呢？不能合在一塊，哪還能有個中呢？「云何為中？」這怎麼算中？
兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。
「兼二不成，非知不知」，既是要兼著二樣，不能成立，怎麼不能成立呢？有一個非知的眼、還有一個非不知的識，「即無體性，中何為相？」找不著體性來，這個中以什麼為相呢？怎麼叫個中呢？「是故應知，當在中間，無有是處」，你要知道，你說當在眼根和色塵中間，這裡就有個心，這個地方一點對的地方也沒有，就在這個地方又推倒了，其實，這七處都在這一句上，就沒有是處！這個地方你量一量，這個沒有是的地方，這就是了，你自己都承認了，你不承認吶，佛這個地方就是我們解釋這個經是這麼說，佛就不能再說了，佛再說，又給他心上又添了多少的麻煩、又添了病，最後這個「無有是處」，在這個「無有是處」給他說出個理來，讓他承認這個「無有是處」，這個地方就是了，這就是他的本心就現出來了，這個地方他不能接受，他又轉了個了。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。
世尊，你說這個不對，我又心思個道來，「我昔見佛，與大目連，須菩提，富樓那，舍利弗，四大弟子」，這是佛的四個大弟子：目犍連，神通第一；須菩提，解空理第一；富樓那，說法第一；舍利弗，智慧第一，這四個大弟子，「共轉法輪」，度化眾生，就叫轉法輪，把這個佛法推轉了，讓人人都可以明白，這叫轉法輪。說這個時候，我也聽見佛與四大弟子一塊勸人，給人說這個佛法。
常言覺知。分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
「常言覺知，分別心性」，常常地言說這個覺知，這個分別的心性，說這個心性不在內，「既不在內，亦不在外」，既然已經說是不在內，前邊已經說過啦！這個心不在內、也不在外、也不在中間，「俱無所在」，哪個地方也不在，「一切無著，名之為心」，哪一樣也別執著，名之為心，「則我無著，名為心不？」我要不執著，這算是心、不算是心呢？
佛告阿難。汝言覺知。分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。
「佛告阿難，汝言覺知，分別心性」，你剛才言說你的知覺，能分別的心性，「俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？」你這個不著的，算是為有所在？為無所在？你這個不著的，一切不著，這就是你的心，「無則同於龜毛兔角」，說你這個心要無所在，這有名無實，「無則同於龜毛兔角」，這個龜根本上就沒有毛，你能說牠有毛嗎？兔也沒有犄角，這是說空話，「云何不著？」你怎麼說有個什麼不著呢？「有不著者，不可名無」，這話說是一句真話，你要有一個不著的，不可以名之叫無，怎麼個理呢？「無相則無」，什麼形相也沒有了，這是叫無，「非無則相」，要不是無，當然有相囉，「相有則在」，你要有一個相，他必得有所在的地方，有所在就是著在那兒了，「云何無著」呢？
是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。
這個地方，你要知道，到這裡是第七處考徵，說了七個「無有是處」，阿難尊者是一概也不能接受。（七處徵心已竟）
爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
這一科文，這是當機申請，怎麼叫當機申請？就是佛說法對著一個人說，對著一個人的機緣，旁人都是旁聽的，所以這就叫當機的人，機就是機緣成熟了，他這個機會正當在這個時候，佛就給他正正當當說這個法，所以，這就叫當機的人，正當這個機緣成熟，他申請，為什麼申請呢？他因上邊七處徵心，在七個地方上徵求這個心的具體，都是在哪個地方呢？這七處徵心，前三處是阿難尊者，他自己心裡頭照著他緣影之心回答的；後三者，他是借佛說的法回答，前者都是他心裡頭的緣影，這個人的這個心，所以有真心、有妄心，還有這個緣影的心；真心是本來的具體，妄心呢？不應當用的地方妄用，這是一個妄心，這個攀緣的影子的這個心叫緣心－攀緣的心，阿難尊者他這個心，他連個妄想心也夠不上，完全的就是一個攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？他拿這個心向外攀，攀就是連絡，緣就是湊合幫助，互相幫助叫緣，攀緣的時候就指望，就是不應當攀緣，這一拳緣就是個妄心了，這個時候，他怎麼是個影子呢？緣影為心，他是找過去的事情，現在的心裡的影子找過去的事情心裡的影子，他依著這個做他的心了，連個妄心還都夠不著，就是一個緣影為心。所以，我們這個世間上人，都是以緣影為心，不但是阿難尊者，經上不是有句成話嗎？「圓覺經」上說過：「以六塵緣影為自心相」，拿六塵攀緣的這個影子算自己的心，「以四大假合為自身相」，六塵的緣影呢？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，眼睛所觀的形色，這是一種塵； |
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