若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。

 「若不見面，內對不成」，若不能見你自己的臉面，你說內裡的對不能成就這個理，「見面若成」，你說不能見面，我說見面也能成，你要這麼說呢，這是佛替他說，這個道理還是說不過去，「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，你因為「見面若成」，你說的了知心「及與眼根」，「乃在虛空」了，若不在虛空裡，眼睛怎麼看見你的臉面呢？是不是？「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，既在虛空，「何成在內？」你何故說在內呢？

 若在虛空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。

 「若在虛空」，你說你的心、你的眼睛在虛空也說不過去，「若在虛空，自非汝體」，當然也就不是你的本體，你若說一定是你的本體，那也更不通了，「即應如來，今見汝面，亦是汝身」，說當下本如來我，在你的身子外頭，看見你的臉面，那麼這也算是你的身體嗎？這可算看見了，這個理可對了，你這個理對了，那個理又不對；那個理對了，這個理又不對，所以說「即應如來，今見汝面，亦是汝身」。

汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。

 「汝眼已知」，就算你這個對，說見暗名為見內、見明為見外，是不是？「汝眼已知」，你的眼睛已經知道了，這是前面說的話，「開眼見明，名為見外」，你別忘了前面他說的那個話，你就合不上見內了，「身合非覺」，合當個該字講，身應該不知覺了，你只用了一面，「開眼見明，名為見外」，這個身內應該有知覺囉！眼睛見著外了，心裡頭你也知道嘛，心在身子裡頭，也知道嘛，你怎麼分開說呢？「開眼見明，合眼見暗」，見明就叫見外、見暗就叫見內，明合上見外不能合見內，這不是一定的理嗎？「必汝執言」，你要是說到這兒，你沒話可說，這是佛從著阿難說這個意思，「必汝執言」，你若一定執著是你這個理，「身眼兩覺」，身體一個「開眼見明」的一個眼，你心裡頭「合眼見暗」還有個心能見內，這不成了兩個心嗎？身一個知覺、眼一個知覺，身、眼就兩個知覺了，「應有二知」，你有兩個知覺，佛者就是知覺，一個知覺成一個佛、兩個知覺成兩個佛，你這一個身體起兩個知覺，將來你要成佛，「即汝一身，應成兩佛」，這是佛冤他的話。

 是故應知。汝言見暗。名見內者。無有是處。

 你要承認你那個不對了，那就明白了，你怎麼說你不對，你又轉一個道，所以這個地方得著實思索。

 五　隨合隨有

 阿難言。我嘗聞佛。開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。

 這是七處徵心第五番，阿難尊者因著上來他誤解「見明名為見外，見暗名為見內」，所以佛把他說的話都給他駁了、都給他推倒，不能成立。所以，他這麼一轉計，又轉計隨處而生，阿難白佛言，說「我嘗聞佛」，我常常的聞聽見佛說法，「開示四眾」，你開導指示這四眾弟子：出家兩眾、在家兩眾，佛你說「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，「我今思惟，即思惟體」，就是思惟體，「實我心性」，實是我的心性，「隨所合處，心則隨有」，我這個心向哪個地方一合，哪個地方就是我的心，「亦非內外中間三處」，這也不在內、也不在外、也不在中間，不在這三處，這是阿難尊者自己心裡頭所思想的，佛都給他推倒了，不能成立，他心思我說的不對，佛你說的應當對了，所以他就引出佛所說的話來。說我嘗聞聽見佛，開導指示四眾弟子，說「由心生故」，一切法都從心生，心生就種種法生；「由法生故」，種種的心生，這是佛時常對著弟子們常說的這個法，阿難尊者他聽見，他也沒領會這個意思，他光知道這個話，不知道這個義理在哪個地方，他這個時候想不到了，心思佛說的這個話當然是對了，豈不知他光知道這個言句，他不知道這個義理，怎麼個意思呢？佛常說這個法有四種料簡，是料量、選擇、揀選，倒是怎麼個意思？佛說法是四種料簡，四種他總說了兩句，原來他是「由心生故，種種法生；由心滅故，種種法滅。由法生故，種種心生；由法滅故，種種心滅。」他光說：「隨所合處，心則隨有」，說了這麼兩句，這兩句他也是重在這一句上，佛也知道，他重在哪一句上呢？重在「隨所合處，心則隨有」，所以「由法生故，種種心生」，他是重在這一句上。佛說法四料簡，這是四種料量揀選，就是哪個對，所以這四料簡裡頭，就是一個因緣，因緣即空、因緣即假、因緣即中，這是四種。所以這個心生，你就不用全說，這是教義裡頭的事情，要說這個，這個經就不能講了，說遠去了，就越說越多，把這個意思得說一說。說是這個世間上一切法，都是因緣生的，因由緣起，因是因由所起、緣是助緣，不論哪種東西都是因緣生的，這是藏教的意思，這是隨著人情說。他有因必得有緣，好比菜子，他這是個因，底下助緣就多了，緣是幫忙的，是助緣，他自己不能生，菜子在那擱著，若沒有助緣能生出菜來嗎？得地、水、火、風這四樣，缺一它也長不成，需要好土地，把菜子埋上，這是一個助緣，因是菜子，光地也不行，得有水滋潤，光水還不行，幫忙的就多了，得有太陽的火曬，得暖，還得風，風大了也不好，沒有風也不行，所以這個菜就長成了；拿這個比例，說心生種種的法生，這個心為因、法就為緣；要法為因、心就為緣，所以簡單說，這個心生，「由心生故，種種法生」，他這是個對待，你假定說這個心，我先說這個意思，心是一個知覺，沒有形相，這個法當個樣子講，世界上無論哪個樣子他得有個形相，他這個法就是做了這麼一個樣子，就是一個法則，心是有思想，他沒有形相，這個法在這個地方說就算是有形相，他沒有知覺，這是兩對的。這兩種東西他是生則互生、滅則互滅；心要生、法就生，心要滅、法就滅；法要滅、心就滅，他所以是怎麼個意思呢？我一說大家就了然了。假定這個世間上一個有知覺的心、一個有形相的法，這個法代表一切形相，這兩種東西，心生法就得生、法要生心就得生，怎麼個理呢？他要有一樣不成立，說光心生，沒有法，沒有形相、沒有知覺的，這個心就不能成立，你沒有寄托的地方，他沒有法，什麼樣也沒有，你這個心也沒有使用的地方。法要是滅、心就滅；心要生了、法就生，世間上的事情統統就是這個樣子，所以有因有緣，因的在先、緣是助緣，世間法就是這麼個樣子。他得什麼是助緣？得用法做助緣，他上頭說心法，法就是形相、心就是有知覺沒有形相；法是對著心說，有形相他沒有知覺。假定說，光有知覺，沒有形相，你沒有所知之處，也沒有所寄托的地方，你有知覺也不能成立了，你要說是心生就得法生、法生還就得心生，有因就得有緣，法生是沒有知覺的有形相的，成立了，有了，他那個心就隨著來，那個知覺啊，他要沒有知覺，誰管他叫形相？光有個形相，沒有知覺不成立呀，要不當下有這種學問，有唯心論、唯物論，都說不通了，世間上說光有物，光有物不能成立，你沒有知覺誰承認他是物？誰使喚他？他所以有物有心，你唯物就得唯心，物要生、心就得生；心要生、物就得生，你要說光要物不要心，這個物也就沒有人用了，沒有知覺的，也不成用了、也不成物了。所以你有個有形相的，就得有個知覺的，有知覺、有形相的，他才一生一切生、一滅一切滅，你說先有哪樣，不行！所以這個地方就得略略地說一說，所以這個地方說是因緣法，世間就是一個因、一個緣，一幫忙就成立了世間；要沒因就沒有緣，因緣當體即空，說因說緣又何妨呢？這統統都是假名字，說因也是假名字、說緣也是假名字，究竟假名字也不徹底，因緣就是空、因緣就是假，因緣還「互在其中」，因緣即空、即假、即中。這種道理，我略略的一說，大家也有明白的，恐怕也沒有明白的，他這是提另一種教義的研究，這是阿難尊者他引出來，這個地方得略略地說上這麼幾句。這個地方他引出來了，他不知道這個本意，他不知道這個話，照著他心裡這麼解說，他就是著在一面上了，著在法生心生。他說了兩面「由法生故，種種心生，由心生故，種種法生」，佛也知道他的心，就是說「由法生故，種種心生」，他這底下說，他說我明白了，佛你說過這個話，照你的話，我就領會了，我就知道了，說是我這個思惟體，這就是我這個心的本體，顯我這個心，就是思維體，就是實是我的心性囉，「隨所合處」，他這是「隨所合處，心則隨有」，這就說他執著在法生、心生上，「隨所合處」，所合的地方就是物了，拿這個知覺向物上一合，這就是心，他因有物才顯出個心來、因有心才知道有物，所以他再這麼一解說，他這是向他上頭合，說是這個要是「隨所合處，心則隨有」，也非內、外、中間三處。頭回我說的那個不對了，不是中、也不是內、也不是外，不是這三處，這是「隨所合處，心則隨有」，他說這是他藉著佛說的這個話，他歸他這個心理，他思想的，這時佛一聽他這麼一說。

 佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。

 「佛告阿難」，佛就疊著他說的這個話，重述他這個話，「汝今說言，由法生故，種種心生」，佛知道他著在相上了，佛也不給他說那些個囉嗦，因緣即空、即假、即中，得說四樣，佛就繞著他問的地方，就給他略略地把他給推倒了，「隨所合處，心隨有者」，不管是什麼，你拿這個心向這個法上一合，你這個心就生出來了，這是個長短方圓、是個大小，這都分別這個名相了，這個心隨著就有了，我以這個為心吧，佛這是破說他，「汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，佛把他的話一重述，底下好給他破除，這個話就不能成立，「是心無體」，文來得簡略，他應當是問兩句，是心你道是有體？是無體？是這麼個意思，這文簡，直接著就說無體，無體說完後說有體，開頭就不必提這個題目了，這所以說「是心無體」，這是佛先假定說，這個心要沒有體，你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心到底有體？沒體？就是這麼一句話，說「是心無體」，先破他這個無體，你說無體也不對、說有體也不對，說是心沒有體，「則無所合」，你這個心沒有個體，你上哪合呢？「則無所合。」

若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。

 「若無有體，而能合者」，這個理說不通，心若沒體我還能合，沒體拿什麼東西合呢？你要是勉強著強辭奪理，「則十九界，因七塵合」囉？若照著你這個說法，原來這個佛法都是對起的，對待而起，所以有十八界、有六塵，怎麼說十八界、六塵呢？這是佛常說的法，六根、六塵、六識，這都是雙，他好合，六根向六塵一合，就生出六識來，這都是對著起來的，這是雙的，六根、六塵、六識就是十八界，這個要你一說這個心若無體，這個說不通，「則十九界，因七塵合」，我這個說法說的是定例，那一定是十八界：六根、六塵、六識，指著這個說，他是十八界，你還有一個合，心要是沒有體，這得是七塵合囉？提另有一個塵，還沒有個體，還有個界，這就得十九界「因七塵合」，這就是冤阿難尊者，他說的這個理不對才駁他，「是義不然」，你要合的話「隨所合處」，你要一合就得有個雙，不能有單，有單怎麼合呢？這是說無體的話，你沒體，拿什麼合？你要合，「則十九界，因七塵合」，「是義不然」，沒有這麼回事，這哪對呢？這無體說完了，底下就說有體。

 若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。

 他前邊說的無體，「是心無體」，佛給他推倒了，他這個話立不住，「若有體者」，設若你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心有個體，你得比量比量吧，怎麼比量呢？「如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？」這話問的是地方，你說「隨所合處，心隨有者」，你這個心來合，還有個體，「若有體者」，你自己試驗試驗，「如汝以手，自挃其體」，你把你這個身上自己挃一下子，就是打一下子，不注意試驗一下子就叫挃，打就是實實在在的打了，拿拳頭在腿上略略地打一下子叫挃，如汝阿難用你的手，「自挃其體」，你把你的身體挃一下子，或是挃在哪個腿上，「汝所知心，為復內出？為從外入？」你這個心不是個知覺嗎？你把你的身體隨便地挃一下子，就是打一下子，「汝所知心」，你所知道的這個心，從哪來呢？「為復內出？」從你身子裡頭出來的心，心就是知覺了，「為從外入？」是從外邊來的呢？這是兩個問題，打這一個問題上又出了兩個問題。

 若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。

 你心裡有體，從身內裡頭出來個知覺，這個心就代表知覺，「若復內出」，若還是你這個心打身內出來的，「還見身中」，你還得要先看見身內的五臟六腑，你前邊不是說看不見就不能在內了嗎？那就不用再說了，能見嗎？這裡藏著一句話，不能見！這是說不是從內出來的，若從外來的，這個理也說不通，說你把身子挃一下子，這個心就從外邊來了，「若從外來，先合見面」，你心若從外邊來的，心是一個知見，有知見就叫心，先來見你的臉面。

 阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

阿難尊者還有話跟佛說，佛說你要是外來的，你得先看著臉面，「阿難言，見是其眼」，阿難說的見不是見了面嗎？見得眼見，我這講的是心，「心知非眼，為見非義」，佛你照著這樣說，義理說不過去，他這是反過來對著佛，駁佛的話，佛隨跟著又言。

佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。

若是這個眼才能見，心不能見，「汝在室中，門能見不？」佛說一個比喻，這文上來得簡略，設若是眼睛能看見，這裡頭含著眼睛裡頭也得有知覺的心，沒有知覺的心，光眼睛也不能看，說是好比這個眼晴，你的身好比是個屋子，眼睛好比就是一個門，「汝在室中」，說汝在內屋裡頭，外邊這個門口沒有人，你能見著外頭的事嗎？你這個活人就當個心說，「門能見否？」門能見嗎？門裡得有人，你假比這個眼睛，眼睛裡頭得有心，沒有心，眼晴也不能見，阿難反對佛說「見是其眼，心知非眼」，佛就駁他這個，這轉過來怕他還不信。

 則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

 這個地方說，這個人「則諸已死，尚有眼存」，這個死人有睜著眼的，他能看見什麼？能有用處嗎？「應皆見物」，死人眼能見物嗎？這是比喻那個門口裡頭沒有人，打門裡頭能看見外面的事情嗎？眼睛總得有心，你說眼睛可以見，心不能見，這個事情就錯了，說若是這麼一言，那個人死了，有眼睛也看不見物，「則諸已死，尚有眼存，應皆見物」，死人應當看見物，沒有這個事情，「若見物者」，眼睛若能見物，「云何名死？」就不是死人了，就是活人了，說到這裡，佛又對阿難說一個理。

 阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。

 這底下轉過來，又是這個問題。所以佛破阿難尊者的執著，「隨所合處，心則隨有」，上哪一合就有，所以佛問他有體無體？都把他破了，你若有體，是從裡邊出的？從外邊來的？從外邊來的應當見著臉了，怎麼見不著呢？他說見是眼，心不能見，佛也給他推倒啦，這底下隨跟著又說，阿難我剛才說的，你的心有體無體？我再問問你，你這個心既有體，是一個？是多個？你這心啊！是遍於周身之體啊？是不遍於周身之體？這又發生四個問題，「阿難，又汝覺了能知之心」，你執著的這個地方太不通了，「又汝覺了」，你這個有感覺、明了、能知道的這個心，「若必有體」，設若必定還有一個體質，這裡給他說了四個問題，「為復一體？」你這個體是一個體？「為有多體？」是多個體？

 今在汝身。為復遍體。為不遍體。

 「今在汝身，為復遍體？為不遍體？」在你這個身上，心是個知覺性，是遍於周身？是不遍於周身呢？四個問題，他在這個「隨所合處，心隨有者」，這事怎麼也說不通，這底下，這是四個問題呀，這一個個地給他解釋。

 若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。

 說你這個心的這個體，這個知覺的心，「隨所合處，心隨有者」，這個事怎麼也不通，「若一體者」，設若有體是一個體，「則汝以手，挃一支時」，你拿手把四肢挃，拿左手挃右手，或是拿著手挃這兩個腿，這是二肢，一共是四肢，「則汝以手，挃一支時，四支應覺」，這個道理這一句話就問倒了，你要是一個體，你這個知覺的心是個知覺性，他就是一個體，沒有二個體，要沒有二個體，這通身就是這一個知覺了，這個道理就在這裡，說「則汝以手，挃一支時」，你把這個腿，左腿、右腿挃一下子，你身上「四支應覺」，兩個胳臂、兩個腿都得有知覺，他是一個體嘛，一知覺，一切知覺，你怎麼不能覺呢？挃哪兒你哪兒知覺，不挃你不知道，你不能說是一個體，一個體就是遍體，普遍身上都是這一個體，這是說「四支應覺」，你怎麼不能呢？

 若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。

 「若咸覺者」，你要是挃這一下子，通身都知覺，是一個體，也說不通，「挃應無在」，說這個挃的地方，就沒有一個所在之處，說你挃一下子，通身都感覺啦，你不知挃在哪個地方了？這是一定的道理，「挃應無在，若挃有所，則汝一體，自不能成」，可要挃哪兒，你說知道是哪兒，你說通身都這一個形體，這不能成立，一體既不能成立，多體呢？「若多體者，則成多人」，心就是一個知覺，多體者則成多人，「何體為汝？」一個人他一個知覺，多體是多知覺，則成多人，「何體為汝？」哪個體算你呢？這又把他推翻了。

 若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。

 「若遍體者，同前所挃」，前面挃一肢的，那是一體，一體和遍體是一樣，普遍的都是一個心的本體，周身都屬於心體，