如是。世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃。

拿瑠璃籠在眼上，外邊見著山河，可也得見著瑠璃椀，這是一定的，這比方人戴眼鏡看見外邊山河大地了，也看見眼鏡了，這是應當的事，就拿這句話問他，說是當你拿瑠璃籠在眼上，實實在在地看見瑠璃了，這是阿難承認的，「當以瑠璃籠眼，實見瑠璃」，這是阿難回佛的話，他一回覆佛，佛就告訴他了，正式地破除他這個迷惑。

 佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何不見眼。

說你那個心，就如同拿瑠璃椀合上，這比喻眼睛如同一個瑠璃椀，所以這個知覺扣在瑠璃椀裡頭，就是這個心在眼睛裡邊，這一比喻，眼晴好比瑠璃椀，知覺的心在瑠璃椀裡邊，這又合於內、又合於外。佛告阿難，說「汝心若同瑠璃合者」，這是順著他說，說完了好駁他，「當見山河，何不見眼？」說正當你借著瑠璃椀，心在眼裡頭，就如同瑠璃椀扣上，正當見著山河大地，你怎麼見不著眼呢？先前我問你，這個人把瑠璃椀扣在眼上，看見山河大地，也得看見瑠璃椀，你這眼就像瑠璃椀一樣的，「當見山河，何不見眼？」正當看見山河的時候，你怎麼看不見你的眼睛呢？這是你說的一個比喻，這個說法、這個比喻，法喻相齊，比的一樣才對，你這個比喻不相齊呀，不對呀！「何不見眼？」當看見山河的時候，為什麼看不見眼睛呢？你怎麼說如瑠璃合呢？這是說這一面，轉過來呢？

 若見眼者。眼即同境。不得成隨。

 你這個心看不見眼，「若見眼者」，你那個心就算看見眼，這個比喻，拿這個法合這個比喻，說「若見眼者」，設若你真看見眼，這個理也說不下去，因為你要是看見你的眼，「眼即同境，不得成隨」，這個眼就如同外邊那個環境似的，這個眼是眼、心是心，你雖然說眼如同瑠璃椀，卻把這個心也扣在裡頭了，是不是？這個瑠璃椀同外邊的環境啦，這個眼睛不是成了個境界嗎？成了外邊的境界，沒有知覺了，他「不得成隨」，頭一回你說的話，眼睛隨見隨能知道，隨見隨即分別，這是前文上，這個事情你不合，你不能隨看見，所以就能知道，這個地方也說不過去。

 若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內。如瑠璃合。

 這是說，設若你那個心看不見眼晴，就如同你戴上眼鏡，你得看見眼鏡，你這個眼就成了眼鏡啦，你怎麼看不見眼呢？「若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如瑠璃合？」云何又說這麼個比喻？此了知心潛藏在你的眼根以內，就像瑠璃椀合上呢！

是故應知。汝言覺了。能知之心。潛伏根裡。如瑠璃合。無有是處。

所以這個緣故，你應當知道，所以就在「汝言覺了，能知之心，潛伏根裡，如瑠璃合，無有是處」，這裡是要緊的地方，七處徵心，七個無有是處！到了這個地方，這是佛給他顯出這個真心來了，真心就是個直心，這個地方他不承認，我們人人都如此，佛與阿難尊者大權示現，佛說互相酬唱，一問一答，所以這個地方，就在這個「無有是處」，在這個地方他要能接受，這就了然了，這地方是不可說的地方，要不然我再引出一種事情來，大家就可以相信了。當初臨濟祖師，他參訪上座黃檗禪師，請教佛法，簡單說，他一問，黃檗祖師把眼睛一瞪，拿著劈柴棒子把他打一頓，他一心思，我必是問得不對了，不是時候了，就悶得慌了，挨了一頓打，什麼話也沒說，第二次又問、又請教，頭一回必是禮貌不周，打了一頓，這又去請教，他拿劈柴棒子預備好了，又打一頓，這是怎麼回事呢？悶得慌呀，問了兩回挨了兩回打，這回心思心思，我還得問，我來到這裡不是求佛法嗎？他不告訴我，這是什麼事呢？他又問，拿劈柴棒子又打了一頓，連打三頓，心裡煩了，不幹啦，走！在他這個地方，他一句話也不說，一問就打、一問就打，這有什麼待頭，告假！走！這就向黃檗禪師告假，這是臨濟一代的祖師呀，告假要走了，黃檗禪師問：「你上哪去？」他心裡不高興：「我還不知道上哪裡去？我就要走了。」黃檗禪師說：「你要走，你參學參學那個大愚禪師，那個地方也是個明人，他這個人傻勁太大了，說是愚傻，你去參大愚禪師。」他心裡不歡喜，他想也像你這個樣的吧，你叫我參學他去，我問你三回，你打我三回，你叫我去找大愚禪師，他必是向你學的，是不是？他還有第二個法嗎？也是打吧！他心裡不高興，他哼哈哼哈的，也沒說去不去，他把衣單包袱背起來就走啦！一出山門，自已也知道，沒有地方去，到底上哪去呢？又一想，他讓我找大愚禪師，我倒要試驗試驗，不然也沒地方可去，真還像他那麼打嗎？他把心就轉回來了，他就去了，找大愚禪師去了，見了個禮，見完了禮，大愚禪師問：「你從哪裡來？」他心思半天不高興，「打黃檗禪師那兒來」，「你在那兒參學幾年了？」「參學了有一年多，」「他傳給你什麼法？」「咳！傳什麼法呢？我問了三回，他打我三頓，他傳什麼法呢？」大愚禪師一聽，打了個咳聲說：「咳！黃檗他愛你！」你聽聽，打他三頓，他說愛他，「如老婆娘愛兒子似的，就這麼親熱。」他在這個時候上，就愣了！他打我三頓，你還說像我母親愛兒子樣的，這個話怎麼講呢？心裡就愣了，就在這個上，這不明白！大愚禪師說：「要認當下就認，你思索不得！」這一句話提醒，磕頭謝法，這才接受他。所以佛說到這裡，宗下、教下，宗、教是一個理了，他那是個簡單法子，所以教你念佛。

四　內外兩在

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。

這一段文是第四番破他的妄見，破轉計見內，上回他用合計的心，回答佛說心在內，佛給他駁了；第二次又說心在外，佛也給他推倒了；第三次又說心不在內、也不在外，他一心思，說在眼裡，他說了一個比喻，如同瑠璃椀籠在眼上，眼好比一個瑠璃椀，就像現在人的眼鏡一樣，眼好比是眼鏡、心比做是眼，他這麼一說，佛說在內、在外都不對，當然是在眼根裡頭就算對囉，他一個勁的拿他這個心猜測這種事，其實這個事情，你連思索都思索不得，何況你還拿這個心、拿這個話來猜呢？這不是錯上加錯了嗎？阿難尊者特意現這個相，大權示現，他因知道世間人都是這個心，都是對待心，要不是有、就是無，不是善、就是惡，不是好、就是壞，不是高、就是低，凡我們世間人心都是這個，其實是全不對，他這個地方，佛顯這個心，顯的是真心吶！人都是這個連妄想心都夠不上，那麼是什麼心呢？要按根本上說，就叫緣影心，怎麼叫緣影心？我要一說，大家也就得承認，要不說，心裡頭悶得慌，總得這個地方多說幾句話，怎麼叫緣影心呢？我們說內也不對、說外也不對，說在眼根裡更不對，底下還有三個不對，一共是七處徵心，七處全不對，將才我念的文正是第四回，在這個道理我要不多說幾句話，大家研究佛經的人，那就沒話說了，不常研究佛經一聽就煩啦，這個也不對、那個也不對，哪個對呢？說這個不是人的本心，哪個是本心呢？當然是心裡頭得懷著這麼一個意思，若拿佛經這麼一斷，這個人連妄想心都夠不上，那是什麼心呢？以緣影為心，什麼叫緣影呢？那個影就是影子，拿心裡頭起的影子當了自己的本心了，大家這個地方要注意，怎麼叫緣影呢？緣不就是結緣嘛！上一塊連絡，這個緣字也當幫助講，這個地方得把他講清楚了，怎麼叫緣影呢？攀緣的影子，怎麼叫攀緣的影子？人這個眼睛，有一個看見的見性，這叫見性，看見的都是有形有色的東西，大家這是都承認的，耳朵他能聽聲，你叫耳朵看有形有色的，他辦不到，眼睛你叫他聽聲，他也是不行，他是可以看見有形有色的東西，眼見色塵，隨著色塵人就迷惑了，這迷惑了還不要緊，你迷惑在色塵上，還迷惑在色塵的影子上，怎麼叫迷惑在影子上呢？有時看見一種形相，看得對心思，或者不對心思，發厭煩心，這是兩面說，看完了，他心裡一明了，說這個是好是不好、對心思不對心思，心裡這麼一心思，這個地方叫法塵，把這個心要過去了，一轉個，不定何時會想起來，他心裡還有影子，大家這個地方要知道了。假定看見一個飛機，在天上飛的客機，這飛機比旁的飛機不同，一看有個影子，你看見影子啦，你看見飛機的時候，你這個心裡頭一分別，這個地方這就叫法塵，這是人的心意的意對著這個法塵對相，他這打哪裡來的呢？打眼看見來的，他這個地方這叫攀緣，拿這個心連絡色相，色相在空中有飛機，這一個形相，這一看的時候，這名字就叫法塵，這裡都有分寸，要看完了，他不定何時才想起來，我看見那個飛機太大、太快，與旁的不同，拿這個做個比例，這個名字不叫法塵，這個名字叫緣影，你緣起你舉他那個飛機的形相，攀是高攀，攀著看，攀完了呢？你心裡一明白，這個名字就叫法塵，他過去了，你又想起來了，還有個影子，這名字叫緣影，這個地方你不把他弄清楚了，你沒法明白這個東西，所以這個地方就叫緣影。我們這個人都拿著緣影當自己的心，大家想想，你不定幾時想起個什麼事來，那就是個影子，你拿這個當心了，這個地方就是人根本上的錯誤，要不怎麼叫迷惑呢？要不人在世間上怎麼受苦呢？要把這個佛法的理明白了，說這個話說得太突然啦，全世界都太平啦，沒有爭的，你讓他爭，他也不爭，他打根本上解決了，這個人你簡直可以說連妄想心都夠不上，弄了一心的影子，拿這個當了自己的心了，這一錯到底。除非釋迦佛有慈悲心，他特意地在世間上，他特意的裝個有身份的人，在皇上家，在王宮裡投胎，這很有價值呀，他出家現身說法，還得有身份說，才有人信，他沒有身份，他說的話跟我們一樣是完全都是騙人，是怎麼個理呢？我們沒聽到過、也沒看見過、也沒做過，這個事情，可是騙人嗎？你要知道，他是皇太子，他父親讓位，他就是國王，他還騙什麼？騙我們老百姓什麼呢？他沒有可騙的地方，他瘋了、傻了，一說說了四十九年，他落點什麼呢？他什麼也沒落著。

所以這個道理，說到這裡，說是怎麼叫做緣影為心？這個人的心，要一研究下來，追究到那個正經的那個心上，有四層，這個緣影還不在這四層以內，要不這個經文，佛怎麼都說不是？他這麼猜也不對、那麼猜也不是，那怎麼是呢？還有個理在裡頭，我這個地方先把他說明白了，大家聽著好放心，要不這麼也不對、那麼也不對，聽煩了，這有什麼意思？這不是耽誤了！這是個好機會，咱們大家，我也是好機會，你們諸位也是好機會，都是好機會了，有一個講的，大夥還贊成來聽，要是沒人聽，你給誰講？你心思心思！你要願意聽，你上哪聽去呀？這不容易，這個機會湊的很巧，有愛聽的，還有愛講的，這個地方，這就好辦了。說這個心有四層，我們都認心，這個緣影還不算，這是到了第五層上了，第四層怎麼才算對呢？頭一層是人的第六意識，他在第六上，所以打五上起的，五、六、七、八，因有五個數，五個是眼、耳、鼻、舌、身，這五樣都有認識，他的眼看見形色，也認識了；耳朵聽到聲音，也認識了；鼻子聞的什麼味，也認識了；舌頭嚐的什麼滋味也認識了；身上感覺是冷是熱、是痛是癢也認識了，這叫識心。認識這是一層，這一層頂重，比這一層再輕一點的，就是第七識，是個思量；這個思量的心，是個能思量的心，不是那個所思量的影子，能思量的心，我這個心裡頭能思量，這個就比那個分別心就輕了，比那個分別心污染的地方就輕了。在第三層，他這個分別心是第六識，這個思量心就是第七識，恆審思量，第八識就是個了別心，他一了一別，他是審而不恆，他一審就沒啦，就過去啦，所以，這是三樣（第七思量識、第六分別識、第八了別識），那麼這究竟的心在哪裡？要認識呀，是個現量境，是個現量心，怎麼叫現量心呢？就是現前你這麼一量，你好比看見一個錶，這個東西就在這兒，你這一見你也沒分別它呀，你可就看見啦；你要說這個錶是美國的錶、是英國的錶、是日本的錶，這一下子，就是到了第六識上了；第六識和前五識一塊起，耳朵一聽聲、鼻子一聞味、舌頭一嚐滋味、身上一感覺，這個地方就是第六意識，這是一個分別心，我分別，他分別完了，比他輕一點的，分別完了還思量；到了根本上，根本識第八阿賴耶識，這個根本識，他一了別就完，這是個長的、是個短的，是個好的、是個壞的，就沒事啦，他就裝起來了、就藏著了，那叫含藏識。說到究竟處，這個真心打哪裡顯出來呢？真心在前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識叫前五識，他怎麼就顯出來呢？這個眼識是藉著第六意識才叫眼識，他要是在他那個本位上，他是個現量境，現前這麼一量就過去啦！才剛說的見著這個錶，也不分別是哪一國的，就這麼一見，這個地方這是人的本心，你要是隨著這個相一轉，你又是分別、又是思量、又是了別，那就錯啦，這錯了還有點妄心、妄想，頂厲害的，這個心著在影子上了，完了他總想那個影子，想影子也不要緊，他拿著就當心了，錯就錯在這裡。所以這個層次得說，要不阿難他說的這個理，他是不對中的不對，佛都說他不對，他心裡沒有章程了，我們在旁邊聽著，也沒法入手，怎麼算個對呢？所以這個現量心不容易顯，現量心就是人的真心，怎麼叫個現量心呢？就是眼見、耳聞，就這麼一見就是了，一見著、一分別，一分別就到了第六意識上了，那就不是現量境啦！再加上一思量，也錯啦！最後那一了別就藏住了，將來還再發現，再傳出來，這都是不對的地方。他因此這個現量心，對著觀這個現量的境界，才剛說的，看見這個錶啦，拿眼睛看見的，這是一見，這就對啦，你說這個錶好不好？是美國的？日本的？那就到了第六意識上了，他跟著就走啦，那叫識了，再加上思量，再一了別，我知道了，這個東西是日本錶，記住了，拿這個就當心了。所以，早先在「五重玄義」上我不是常比較說，釋迦佛悟道，怎麼悟的？就拿眼晴一見，就悟了道，我們怎麼見而不悟道呢？是不是？觀世音菩薩怎麼成的道呢？他耳朵聽聲，聽海潮音，他怎麼就成了？我們也聽，我們也看見了，怎麼不行呢？就是你拿心來分別了，隨著他轉了，這個地方就錯了，那麼著明白這個道，怎麼叫明白？釋迦佛夜覩明星，一看見光明有多少萬里，他這個地方顯出來了，誰看見的？眼見，這是個見性，眼晴見著的，眼晴的能力有多大呢？看見這麼大的光明，多少萬里都看見了，這就是人的天性，人自己不認得。這個地方是現量境，拿這現量現前這麼一量，量一量，這個量也不是比量、也不是較量、也不是思量、也不是忖量，把這些個玩意兒都得拿了去，就是現前有什麼就是什麼，你別起名、你別分別，這個地方，這個名字叫現量心，觀現量境，這就是對一切法心裡要這樣起觀念，這就叫真修行，誰能行？我研究到這裡，我也沒做到，研究到這裡，我只可以說到這裡，所以要做到了我也成佛了，人人都能做到，你可得要實行實做，可得做到時候，你不能說你一下子明白了，你就行啦，那除非是佛再來就行了。所以佛就為這種事情，讓他認得自己的現量心，這個阿難尊者，不但不認得了別心，他也不認得思量心，也不認得這個分別心，他認這個緣影心，拿心裡這個影子當了自己的心，你看這個離得太遠了，所以，他這個地方怎麼測量怎麼不對。要緊的地方就在上文，佛已說過了，「潛伏根裡，如瑠璃合」，前邊都給他說破了，都給他推倒了、推翻了！就拿人情的分別都說不過去，何況這個現量的境界呢？說「無有是處」，就在這個無有是處的這個地方，他要是迴光返照，觀照觀照自己的心，不就對了嗎？他不能接受，又轉了個了，怎麼轉個呢？

「阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟」，我又有個思想，我這麼一思惟，我這個思想也不錯，他就這麼猜吧，這就是大權示現，為的是引導我們這個人，就照我們人心這個意思現的這麼一個相，說「我今又作如是思惟，是眾生身」，一切動物都叫眾生，眾生的身啊，「腑臟在中」，五臟六腑在身中，「竅穴居外」，竅是什麼呢？人的眼睛、耳朵、鼻子統統都有個穴路，這個竅啊，眼竅、耳竅、鼻竅這就不用說了，在身子外面，該怎麼樣呢？說「有藏則暗，有竅則明」，說五臟藏在裡頭叫暗，眼、耳、鼻有竅則明，「今我對佛，開眼見明」，現在我看見你，我睜開眼啦，我就看見光明，說看見光明怎麼樣呢？「名為見外」，見著明亮了，這就算看見外邊了，「閉眼見暗，名為見內」，我這個人一合眼，見著裡邊，要不在前邊破他，他說心在內，佛說你心在內，你怎麼看不見那裡頭五臟六腑呢？他心思對，又模不著頭來，哪個對呢？他就瞎猜吧，他說我們這個人開眼就見明，「名為見外」，這個名字是見到外邊了，就是見外，「閉眼見暗」，閉上眼就黑暗了，「名為見內」，這就算是看見內了，「是義云何？」我看見人開眼見明就名為見外，合眼見暗名字就叫見內，我說的這個意思，佛你看怎麼樣？這還是與佛商量，佛一聽，正式的就給他誰翻了。

佛告阿難。汝當閉眼。見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。

你正當把眼睛合上，你看見黑暗的這個時候，「此暗境界，為與眼對？為不對眼？」佛問他這個話，都是正在這個要緊的地方，讓他沒法回答，「此暗境界」，黑暗的境界，你說見暗名字叫見內，這是阿難他說的，「為與眼對？為不對眼？」這是兩面的問題，對眼不對眼？「若與眼對」，這黑暗要與你的眼睛要對，暗就在眼前邊，因為黑暗在眼前，你這才見，你怎麼說，眼晴見黑暗，這叫見內？就算你見著內，那個暗也應當在你的眼前，這不是一定的理嗎？「若與眼對，暗在眼前」，若在眼前，「云何成內？」你怎麼說見暗就是見著內了？你想一想，在眼前怎麼到了肚子裡頭呢？哪有這個理呢？這是佛頭一句把他破了。

若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

你要是強辭奪理，不管他對不對，凡合眼就算見內，你要這麼說，就叫硬抬槓，佛縱著阿難說，阿難還沒等說，佛就替他說了，「若成內者」，你合眼就算是見著內了，「居暗室中」，你居住在這個黑暗的屋子裡頭，「無日月燈」，也沒有日、也沒有月、沒有燈，沒有光明囉，沒有光明的地方，你就說見內，見著你的五臟六腑啦，「此室暗中」，這個黑暗的屋子裡頭，那麼這都是你的肚子，「皆汝焦腑」，都是你的三焦六腑啦，佛問的這個話，你說對不對？說這個話太不對了，這個地方佛把他問住了，底下，佛又替他轉個，不用阿難轉，佛就替他轉，你橫豎地轉，你這個理說不通，這是說對著「合眼見暗，名為見內」，就給他推翻囉！「若不對者，云何成見？」說若不對著你這個眼睛，又怎麼成見呢？這一段文就算完了。

若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。

「若離外見，內對所成」，佛又替他說，就算你揣度這個理，離開外邊看見，向裡面對，成就你眼晴的見了，「合眼見暗，名為身中」，你要合眼，看見黑暗了，名叫身子裡頭，當然是黑暗，哪能看見五臟六腑呢？「開眼見明」，睜開眼看見明，「何不見面？」你怎麼不能見面？你說合眼見內、開眼見外，你開眼要是見外，當見明時，何不見面？

若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。

「若不見面，內對不成」，若不能見你自己的臉面，你說內裡的對，不能成就這個理，