這個心就一點思想也沒有了，這不都圓了嗎？沒有地方說了，到沒有地方說的這個地方得承認，他不認得，這個地方不能住目、不能住心，他一轉彎心思在外頭，可這又錯啦，是不是？這個道理就在這兒，所以這個佛經的道理在哪？佛說這一句話「無有是處」，這正是把他那個心裡問住，素常人人都如此，都知道這個心在身體以內，拿這個理一比喻，他就沒有說的了，你說不在內，在哪呢？所以就在這個地方，大家要想想，你就沒法想了，想不出來了，就在這想不出來的地方，這是自己的本心，大家知道。所以我們這個人，都把心都用錯了，說我這個知道、那個又知道，你所知道的事情，心裡一定有個對相，不是有什麼話，我知道了；要不就是什麼形態，我知道了；要不就是什麼氣味，是香、是臭，我知道了，這都是對相；這個東西吃到嘴裡，好吃不好吃，你知道了；要不就是感覺身上是痛是癢、是冷是熱，你也知道了，這都是這個對相。再者，心裡一轉個，外頭眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭了知，都連在一塊堆了，這就迷惑得更深了，你說更深在哪兒？這都成了影子；

所以色、聲、香、味、觸這五樣，眼見的色，耳朵聞的聲，鼻子齅的香，舌頭嚐的味，身上感覺的觸覺是冷是熱、是痛是癢，這都在心裡頭，但是所有的人就是知道這個，所以這個人迷惑，這就叫迷惑的地方，都在這上頭注意，你自己的本心呢？自己的本心沒有這些色、聲、香、味、觸，哪還有這六樣法塵呢？這五樣都擱在一塊堆，心裡就這麼個影子，大家要知道。所以佛的這個破處，就是顯處！把阿難尊者這個心，給他破了、給他推倒了，他才心服口服，沒地方說了，佛把他領到這裡，他不肯認，你那個心就沒有路走了，沒有路走，這個地方直心就現出來了，這是無言說道出來啦，這個地方佛沒開口，把他引到這個地方了，這裡大家要注意！你假如不信，你起早起來，什麼事情也沒有，你心裡頭，洗洗臉、漱漱嘴，坐在那裡，夜間也沒做夢，昨天也沒有煩心的事，就在這個時候，你心裡一想，什麼事也沒有，這個地方是人的良心發現的地方，這是人的良心，大家要知道。佛法的這個佛字，翻中國話，就是人的知覺的覺，知覺能代表六樣，見、聞、齅、嚐、覺、知，眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，把這個理要明白了呢？你就開佛的知見，你要把世間上的習氣毛病都去淨了，你直接著就成佛了，這裡頭一點客氣、一點夾帶也沒有。要這麼一說，剛才說的糊塗題，是不是？一聽，人的這個知覺，大家要知道，我常說，有聽見的、有沒有聽見的，分三種，說佛者，覺也，我們哪個人沒有知覺？怎麼不成佛呢？他這個知覺分三層呀！哪三層呢？都在這擺著，人人得承認，有所知覺、有能知覺、有本知覺，我們人人都具足三種知覺，我們人只承認一樣，每個人活這一輩子就用這一樣，這三樣就用一樣，所以就是凡夫，凡者是普通人，都是這麼的，我們這三樣：本知覺、能知覺、所知覺，我們都用所知覺，怎麼叫所知覺？眼裡所見我知道了、耳朵聞聽的也知道了、鼻子齅的也知道了、舌頭嚐的什麼味也知道、身上感覺也知道了、心裡又分別是非邪正，一共這六樣都弄到所知覺上去了。要在所知覺上，就分開三層，這個所知覺就分善惡，你要是善，你所知道的和這個所知覺一樣，然而你這個所知覺還是個善心、是好心，積功、立義、作德、說好話、存好心，這就能生天，上天上享福去了；說你這個心平平常常的，我也不佔便宜、我也不害人，一天有工作就這麼著，混死了算一輩子，來世還是這麼一個普通的人，這是在人道裡頭；這個心一作惡，損人利己，統統的沒有利人的心，做出事來也不怕害人，這種心就到了三惡道裡頭去了，就不必細說了，工夫很寶貴的，這個時間很寶貴的，所以分成地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道，作極惡的事情，就是地獄；坑人、騙人，就托驢變馬，給人家好還債；你要片善不為、刻薄慳吝，這樣的說是成了饑餓的餓鬼，萬劫不得水漿，你別說吃飽飯，這一萬劫，你連一口水都…別說喝了，看都看不見，耳朵都聽不見這個名字，那可苦極了。這都是說，所知覺上還分好醜，有善有惡、有不善不惡的平等，就是我們這個平平常常的人，就在一心所造，這是說所知覺，

要是能知覺呢？你要明白了，你要能站的住腳跟，這就能成聖、成賢，這是在能知覺上，怎麼叫能知覺呢？由這個所知覺上，我一轉個，說這個也知道、那個也知道，是非邪正、善惡好醜，明明白白的，這個知道的是誰？他怎麼能知覺呢？這個我也知道、那個也知道，你真能知道，就是這一個字，不沾所知覺的邊，這就叫小乘的聖人；所知覺的邊我把他撂下啦，我就知道我能知覺就是了，能知覺知道認得自己，我這個能知覺，我不沾染所知覺的事情，能夠這個樣子，你淺了，就是賢人，你做到究竟處就是聖人，就超生了死，這就叫小乘。小乘法能可以自了漢，我不能度人、不能救人，我能救自己；大乘法得明白了這個本知覺，怎麼叫能知覺、所知覺？大家要把這個理，算盤要打開了就對了，世間上所聽的、所見的、所有的，都叫所知覺，說你所有的事情，你怎麼都知道呢？我能知道！你要把所知覺撂下，這才夠上乾乾淨淨的、清清淨淨的能知覺哇！你就得到能知覺的受用了，因什麼呢？他怎麼沒有苦處呢？他無形無相，就是一個知覺，他不受這個所知覺所累，我們這個人在世間上受苦起煩惱，鬧得驚魂落魄、廢寢忘餐，氣的搥胸躁腳，為什麼呢？就為的所知覺不遂心，就為的這個。你要知道有能知覺在著呢，我就把這個全撂下，所知覺就不算回事情了，隨緣度日吧，窮也過、富也過、賤也過、貴也過，怎麼這幾十年過不去呢？你要在這裡坐了本位，時時心就安樂了，就可以能成聖成賢，

你要到本知覺，把這個能知覺、所知覺都放下了、明白了，說這些話不是廢話嗎？這是經文上的事情，不這麼說人不容易明白，所以這就要多說，多說就得耽誤時間，所以說到這個本知覺在哪裡？剛才所說的所知覺也好明白、能知覺也好明白，就這本知覺不好明白，要不說無言說道呢！「但有言說，都無實義」，這在經文上後邊，佛一層一層的告訴，別說你多說，你單單的有點言說，這一點真實的意思都沒有，那到底怎麼辦呢這個事情？是不是？所以不好辦了。佛出世，弟子可度了不少，可也有賢有愚、有聖有賢，可也有開佛知見的、也有不開佛知見的。雖然不開佛的知見，一歷耳根永為佛種，他總算是沾著佛法的邊啦，那就容易了，你就怕一點也不知道，苦死了，自己把自己就悶死了，悶大了勁，投河的、上吊的、自殺的，這太多啦，這都是糊塗人，他把自己世間上有形有相的都看重了。

所以這個地方說了一大堆，這還好明白，說到這裡，你要說心住在身內「無有是處」，沒有對的地方，說到這裡就沒有辦法了。說是這個地方，阿難尊者，他心裡知道的事情，佛都給他奪過來了，全不對！這奪處即是與處，我把你那一套，你那個心裡的思想給你奪過來了，我這就給了你啦，佛的真心就給了你啦，就怕你不認得，不認得你就不能接受，就在這個「無有是處」，沒有你說的那一套，一點對的地方也沒有，這個地方阿難尊者要是接受了呢？說我這麼一想都不對，是什麼呢？這就想不著，想不著哪一樣也想不起來，哪一樣也就不著了，佛法就怕執著，所以就這個著字最厲害，我們這個人都有著處，要不一來，我這個心沒有著落了，這怎麼辦呢？你要是果然真沒有著落了，那就對了，說怕有著落，有著的地方、有落的地方，你這個心落在哪兒？擱在哪兒？吊在哪兒？在這個地方，大家要這麼說，說的這個話還倒明白，說這個地方究竟是怎麼回事情呢？是不是？到究竟你得說出個所以然來呀。我說這個所以然，大夥還得自己思量、自己悟呀，你就設身處地，才剛一說說了一大套，最後這一句話，就解決了，「無有是處」，一點對的也沒有，就在這個「無有是處」，我們這個人聽的、看的、講的、學的，你就在這個地方你的心就停住了，那是說什麼事呢？我們這個人得找個是，其實不但沒有是，連非也沒有，他沒有是非，就是你的心裡頭沒有著落了，不知道怎麼好，這是怎麼回事？你在這裡要認，當下就認，你思索不得，你要一思索，就錯啦！就不是那個心，又到所知覺上去了，就在這裡，這個心一愣，一愣就不知道了，這說是自己那個本知覺，大家知道，我這個地方，我說是說在這裡，你讓我做，我還做不到，我告訴你說吧，我就是研究的，研究到這裡，我不能夠說是我對、我不對，大夥在這個地方，你拿這一切的佛經考查，遇見善知識可以指正指正，可以表示表示，就是對不對。

所以，上文佛就先告訴阿難尊者，說你要想求成佛的這個道理，我問你話，你要拿直心回答，就對了！佛問到這個地方，他那個彎曲的心，他又轉了彎了，他怎麼才叫直心呢？他沒有所答的了，他這個心就住下啦，他在住下的這個時候，他要是思維思維，要認得自己，那就是認得自己的本心了，他所以不能在這個地方住下，他就一轉彎，這個直心就在這兒，他心裡頭他沒有彎轉的地方啦，到了這個地方就住下了嘛。所以阿難尊者，這也是大權示現，他這個心裡頭一轉彎，他就不是直心了，他一心思不在內，我又明白了，必是在外邊呀，隨後「阿難稽首，而白佛言」，說：「我聞如來，如是法音」，你說法的音聲，我開悟啦，「悟知我心，實居身外」，我悟了我這個心實實在在居在身外頭了，他說在身外頭，他也得說個道理，他說了個比喻，說什麼比喻呢？他說－

所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能。先照室內。從其室門。後及庭際。

「所以者何？」我說這個心在外頭，所以然處，在哪個地方呢？他說了個比喻，「譬如燈光，然於室中」，把這個燈在內屋裡點著了，「是燈必能，先照室內」，在屋裡點著了，先照屋裡頭，屋外頭，當然照不著了，不能照外頭，「從其室門」，從內屋裡，「後及庭際」，後首到這外屋裡，所以這個燈當然是照不著了，說－

一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。

拿這個做比喻，世間上一切眾生，自己身內的事情看不見，因什麼身外的事情都看見了？「亦如燈光」，也就像燈光，屋裡頭沒點燈，點在外屋，「居在室外」，外邊都看得明明白白的，室裡頭黑著，沒見著嘛，「不能照室」，所以不能照內屋，「是義必明」，說到這兒，阿難尊者自己還信得及，說我說這個義理，公定是明白啦。

將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

「將無所惑」，將為拿著這個就沒有一定的迷惑啦，這不是早先我說的那個心在內，那是迷惑，這回我不迷惑了，說到這兒呢，這還覺著很得意，「同佛了義」，我明瞭這個實義，像佛一樣，佛你頭回說在內不對，我就甘心佩服了，一定是不在內，一點也不虛妄了，他說到這兒，佛就隨跟著就駁他了。

佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞搏食。歸衹陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

佛對阿難先說一個比喻，這事情沒有個比喻他不承認，佛說我給你說個比喻，你說心在外邊，這話佛也說的不對，說「是諸比丘」，就是佛的這些弟子都稱為比丘，比丘就是僧人，「適來從我」，適才回來，他們從我去化齋吃，來到「室羅筏城」，這個城裡化齋，「循乞摶食」，循乞是挨著，不能桃貧撿富，挨著窮的也化、富的也化，挨著門口化；循者是佛立的規矩、乞是求化齋吃，摶食，印度吃飯都是拿手抓著吃，摶在一塊吃，早先我看到這兒我還不好懂，怎麼叫做摶食呢？我見著印度人在我們弘法精舍住了有兩個星期，他就拿手抓了吃，給他筷子吃，他不會拿，我這親眼看見的。印度吃飯，印度那個地方天氣比這裡還熱，都得晾涼了吃，有點溫氣不燙手，燙手就不行，拿手摶在一塊送到嘴裡吃，都是拿手吃，這是印度人，我親眼看見的，就是這麼個樣子，所以，佛就說「循乞摶食」，乞是化齋，拿手抓著吃叫摶食，普通吃飯的話，「歸祇陀林」，回來啦！「我已宿齋」，我已經把飯吃完了，「汝觀比丘」，你再觀察觀察那個沒吃完的人，你觀察那些僧人，「一人食時，諸人飽不？」先說個比喻，說一個人吃飯，餘者那些人都飽不飽？這話問得很稀奇，一個人吃飯怎麼會讓大夥飽？這就是拿這個做比例，佛問阿難，一個人吃飯，諸人（眾人）飽不飽呢？

阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

佛心思他必說這句話，阿難答佛說，「不也，世尊」，不是這樣，「何以故？」什麼緣故呢？「是諸比丘」，說這些僧人，「雖阿羅漢」，他們都證了果了，證了小乘聖人的果位，小乘就不知道大乘的事，大家要知道，「雖阿羅漢」，雖證到四果阿羅漢了，了了一層分段的生死，他不在世間上受生死了，「軀命不同」，一人一個身體，軀是身軀，生命不相同，「云何一人，能令眾飽？」一個人吃飯怎麼讓大眾飽呢？佛問到這裡，他已經入了佛的陣勢了，佛就把陣勢擺著，一引他就進來了，這正是問他，他心裡還不知道，佛說你剛才說心在外頭，是不是？你心思心思，那個人在你的身子外頭、你在那個人的身子外頭，你們兩個人的心都在外頭，是不是？都在外邊，要一飽一切飽，這心都在外邊嗎？外邊的心和外邊的心就成了一個心了，你要吃飯覺飽，他也就飽了，你要不飽他也不飽了，是不是？心都在外邊嗎？這一人一個心，那當然是了，這個理說不過去了，佛在這個地方一說，這一個人吃飯，能令大夥飽嗎？阿難尊者還不知道呢，他所以說，「云何一人，能令眾飽？」一個人吃飯，那能讓眾人飽呢？

佛告阿難。若汝覺了。知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝。兜羅棉手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。

佛又給他說，正式要破他了，「若汝覺了，知見之心，實在身外」，設若是阿難你的知覺，明明了了的這個知見的心，實實在在的在這身體外面，心若在身體作邊，「身心相外」，心在身外邊、身也在心外邊，互相而外，身心互相在外，「自不相干」，心和身就兩不相干了，「則心所知，身不能覺」，你那個心要知道，身體就不能知覺了，怎麼個理呢？心在身子外頭了嗎？是不是？這是一定的理，「則心所知，身不能覺」了，「覺在身際，心不能知」，感覺在你的身上呢，心也就不能知道了，心在身子外頭、身在心的外頭啦！「我今示汝，兜羅棉手」，佛手軟如綿，印度有一種棉子，叫兜羅綿，是軟的，佛是一種貴相，手就叫兜羅棉手，手就像棉子那麼軟，說「我今示汝，兜羅棉手」，佛就把手伸出來了，「汝眼見時」，你拿眼晴看見，「心分別否？」你心裡知道不知道？「阿難答言，如是，世尊」，阿難說：「我知道。」

佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

佛問他這句話，當然他得說知道，佛告阿難，「若相知者」，我舉出手來，我這個手在你的身子外頭呢，你這個心都在外邊，與你那個身心就不相干了，我這個手伸出來與你那身體有什麼相干呢？眼睛在你身上，你既然說眼晴看見，心裡就知道，「云何在外？」在你那個眼睛，你拿眼睛看見我的手，我的手在你的心外頭，問你的眼睛看見的嗎？你說眼睛看見了，眼睛看見那個眼不在你身上嗎？你怎麼說心在身子外頭呢？說到這兒，云何在外呢？「是故應知」，是所以故你應該知道，「汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處」，這個地方說也是不對，你說在身子裡頭不對、你說在身子外頭也沒對，這個地方又把真心又閃出來啦，阿難尊者一味地還是糊塗不明白，底下還要轉彎。

三　潛伏根裡

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裡。猶如有人。取瑠璃椀。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。

這段經文，正是七處徵心，這是到了第三處，怎麼叫徵心呢？考徵這個人心，到底在哪個地方？這個題目就是這麼個意思。阿難尊者，由一起初頂到最後，七處考徵這個心，也沒考徵對，這是到在第三處，這第三處是破轉計潛根，他因什麼叫轉計呢？頭一回佛問他，說你的知覺心在哪兒？他說人都知道，這個心在身子內，這還用問嗎？讓佛給他破除了，因什麼破除呢？你的心在內，五臟以內的事情你怎麼不明白呢？你怎麼說心在內？拿這一比例，他心思不對，明白了，心必是在外，他還說了個比方，好比點燈，內屋點燈，內屋明亮，要在外屋點燈，裡屋都不明亮了，說人的心在外邊，才能看見外邊的事情，佛又給他破除，你要說在外邊，這個理也說不下去，「身心相知」，不能在外。佛第二次徵心的時候，把手舉起來，你見著沒有？他說我見著了，可你見著了，是哪見著？你不是眼見著的嗎？眼不在你身上的嗎？你怎麼說心在身外，這一問又問倒了！一看在內也不對，在外呢？身心又相知，可要在外，身心不相知了，那外邊，佛一伸手，你說知道了，拿眼看，你知道你說心在身外頭，這不在身上的嗎？又不對了，其實說不對的地方，就對啦！佛原來就告訴他，我問你，你拿直心回答，不要燒彎子，你要一彎轉就錯啦，那就不是你的本心了，他不知道哪兒叫直心？哪兒叫彎心？他一個勁地繞彎，這一繞彎，繞了七處全不對，這個道理就在這兒。這是第三番上了，他又一轉計－，這是佛拿話把他引起來的，他明白了，心要說在內，不知道五臟六腑也不算在內，要說在外，身心又相知，在外，身心就不相干啦，心在身外頭，外邊有事情，身上就知道，佛一伸手，眼睛看見，在外也不對。他因這一轉彎，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，明白了，這個心一定是在眼上，一定是在眼根裡頭藏著了，他得說個道。阿難白佛言，稱一聲世尊，「如佛所言」，佛你剛才把我這個意思都給我駁倒了，「不見內故」，不見身內的緣故，就「不居身內」，當然這個心就不居在身內了，「身心相知」，身心要相知，身要知道、心就知道；心要知道、身就知道，這不能在外了，「不相離故」，身心不相離，「不在身外」，又不能在身外，他都承認啦，那不在內、不在外，到底在哪？他就想著這個意思，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，他想起來了，對了！「我今思惟，知在一處」，說我現今心裡一思惟，我知道了，知道這個心在這個地方了，「佛言，處今何在？」說你知道那個心到底在哪？你說一說，「阿難言」，阿難就說了，「此了知心，既不知內，而能見外」，說明明了了的知道的心，既然是佛你說這個理，要說是既不知內，「此了知心，既不知內，而能見外」，阿難言「此了知心，既不知內」，然而能知道外邊，這是他說佛的這個意思，說「如我思忖」，要在我心裡頭一思想、一忖量，一付度呀，我知道啦，知道在哪了，「潛伏根裡」呀，說潛藏在眼根裡頭，所以他說出個道理來，怎麼潛在眼根裡頭呢？「猶如有人」，他就說個比喻，怕你不知道，說「猶如有人，取瑠璃椀，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。」他說出個理來，「如我思忖」，在我心裡頭一思想、一忖度，「潛伏根裡」，這個心潛藏隱伏在眼根裡，就是這麼一句話，他說到這裡還得說個比喻，「猶如有人」，又如有這麼個人，「取瑠璃椀，合其兩眼」，取這個瑠璃椀，合在兩個眼睛上，就像現在人戴眼鏡樣的，那時沒有眼鏡，他說比喻就得說個瑠璃椀，這個瑠璃是個透亮的，也就像現在的水晶一樣，說又如有人，取這個瑠璃椀，「合其兩眼」，扣在眼上，像現在戴眼鏡，也就是這麼個理，「雖有物合」，雖然有這個瑠璃椀合在眼上，「而不留礙」，一點也不障礙，看什麼還是看什麼，這個理說的像有理似的，這個心在眼裡頭呢？說是「雖有物合」，這個瑠璃椀是個物，合在眼上「而不留礙」，一點滯留障礙也沒有，「彼根隨見，隨即分別」，彼根就是人的這個眼根，隨見，隨跟著他眼睛一看，「隨即分別」，這心裡就分別、就明白了，眼睛一看，心裡就明白了，所以拿這個理這麼一比喻，就可信了，「然我覺了能知之心，不見內者」，因什麼我第一次說在內，佛你說不在內？說對啦，「然我覺了能知之心，不見內者，為在根故」，因見不著五臟六腑，不能見身內，所以說這個心在眼根上，當然他見不著身子裡頭，這說得有理，「分明矚外，無障礙者」，這眼睛分分明明地矚目於外，這個矚是拿眼睛看外邊，矚在外邊，「無障礙者」，看外邊一點障礙也沒有，因什麼呢？「潛根內故」，他潛藏在這個眼根之內，這個心當然是在眼根裡頭，在這兒藏著，「佛言，處今何在？」這是佛問他的話，說你思惟，你知在一處，佛言你知道這個「處今何在？」這地方到底在哪兒？底下阿難就回答了，「阿難言，此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裡，猶如有人，取瑠璃椀，合其兩眼，雖有物合，而不留礙」，說這個人「彼根隨見」，人的眼根隨看見（拿琉璃椀合上），「隨即分別」，分別的清清楚楚，雖然有瑠璃椀合，分別的清楚，這是說了個比喻，「然我覺了能知之心」，我這個知覺明了的、能知道的這個心，「不見內者」，看不見身內，因什麼呢？「為在根故」，這個心在眼根裡頭藏著，當然是不見身內，「分明矚外」，分分明明地在眼根裡頭，他又能夠矚目於外，「無障礙者」，一點也障礙不著，是「潛根內故」，他是潛藏在眼根以內的這個緣故，他所以，這就合乎兩邊啦，又不能知內，又讓他身心相知，這兩處你難不住，「潛根內故」，他說到這個地方，佛說得駁他了。

 佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如瑠璃。彼人當以溜璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。

 「佛告阿難，如汝所言」，就像你剛才說的這個話呀！「潛根內者，猶如瑠璃」，你說心潛藏在眼根裡頭，就像瑠璃椀合在眼上，「彼人當以瑠璃籠眼」，好比這個人，正當拿瑠璃扣在眼上，好比人戴上眼鏡，「當見山河，見瑠璃不？」這是佛的問題，正當你拿瑠璃椀扣上，能看見大地山河，能看見這個瑠璃椀嗎？看見看不見？阿難就回言了：

 如是。世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃。

 拿瑠璃籠在眼上，外邊見著山河，可也得見著瑠璃椀，這是一定的，這比方人戴眼鏡看見外邊山河大地了，也看見眼鏡了，