阿難就照著他心裡就回答，這個時候佛就立下一個比例來，「汝今堂中」，說你在我這個講堂之中，先用什麼所見的呢？阿難尊者就回答，先見如來，後見大眾，如是外望，方見堂外樹林子、花園子。佛又問，說你見這個樹林子、花園子是從哪兒見的？阿難回答說：「戶牖開豁」，窗戶門都開著，我在屋裡坐著外頭就看見了。佛說借著他這個話就做這麼一個比喻，就是先要預先事情未到，先把他宣說出來，這為的是什麼呢？這是一段佛說法的因緣，阿難尊者是一位當機眾，他問，佛對著他一個人說，讓旁邊大家聽。這種道理，就是問佛的道理，要問到究竟處，破處說是顯處！你說我問你的這個話，我駁你不對，都給你破說開了，這個地方，我就是告訴你了！這是顯出這個佛法，顯出什麼呢？顯出「大佛頂首楞嚴王！」這就是一個直心，他上來不是說你拿直心答我所問，你這個心別轉彎，你這才能行，佛問的話都是稀奇，所以上頭我把這個意思說一說。

爾時世尊在這大眾之中，「舒金色臂」，佛的身上有金光、有金色，「摩阿難頂」，所以這表示安慰他，「告示阿難」，佛就告訴他，指示阿難尊者，阿難尊者他是替大眾的代表，他是一個當機眾，佛告訴阿難「及諸大眾」，這才出這個定的名字，「有三摩提」，怎麼叫三摩提呢？這是印度的梵音，他這裡頭含著三種意思，翻中國話就是正定、正受、等持。正定，佛的這種定力，不是小乘人的偏定，不是外道的邪定，這是個正定；有這個正定，就有正當的享受，說有相當的相應處；還有一個等持，你要認識這個佛法，你就遵著一切法都平等，有這種觀念，所以這才說「有三摩提」，這三摩提旁的經上有說三摩地的，也可！這就是禪定的一個名詞，三摩提含著三種意思，「名大佛頂首楞嚴王，具足萬行」，這個名字就叫「大佛頂首楞嚴王具足萬行」，這就說出來了，三摩提這個名字含著三種意思，這個名字三摩提是普通的名字，在經上就叫「大佛頂首楞嚴王」，大佛頂上來在「五重玄義」上也略略說過，這個地方也不要細講，這大佛頂三個字，略略地說一說，這個「大佛頂首楞嚴王」，這在經文上表示三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？法身德、般若德、解脫德。這個大字說是表佛的法身遍滿一切處；佛者覺也，就是個知覺，表的就是般若德，這三德，大表法身德，佛的法身遍滿一切處，佛的般若德是無所不知，都知道；這個頂表解脫德，怎麼叫解脫呢？是一塵不染、萬法皆空，這個佛法用功夫用到極頂，就是這麼個樣子，一塵不染、萬法皆空。這大佛頂這三個字叫三德秘藏，這三樣剛才說了是三德，怎麼叫秘藏？秘就是秘密、藏就是含藏，這是人人都具足這三德，就是見不著、秘密，不明白、見不著，就是這麼個意思，就稱為三德。這三德，這是三種好處：法身德、般若德、解脫德，然而世間人都不知道，就稱為三德秘藏，因什麼成這三德秘藏？依著什麼呢？這是我們世間上眾生、一切人、一切物都具足，本具的性。我們人本具的是什麼性？是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，正、緣、了，正因的理性就能夠成法身德，就是對這個大字說的；這個緣因的善性，就是解脫德，對著頂字說的，了因的慧性，說是般若德，般若是智慧，對著這個佛字說的。大佛頂這三個字，這是三德：法身德（大）、般若德（佛）、解脫德（頂），這三德是我們人人本具有的，人自己迷了，不知道了，佛出世就是告訴人這三德。

所以這三因，都是佛性，原說是三而一、一而三，都是佛性，就是一，正、緣、了三樣不同就是三，總而言之，就是一體二用，他是離不開的，是不分而分，他原來是不可分，分開就是三樣，你說分開還有不可分，怎麼個理呢？他是一體二用，不但以這個文上是這麼說，世間上一切法都如此。我們這個人的一個身體，這是一體，這一體就有二用，兩種用就是一個知覺、一個形相；這個體就是一個性，不可見、不可思議，起了兩種用，就顯出來有一個本性。這個人就照著形相說吧，這一個身體，眼睛就能看路，這是無形相，眼睛的見性沒有形相，不是人的肉眼，大家要知道，人要是把靈性一走、一死，肉眼不能見，他有一個本知本見，所以這也是一種用；腿得聽眼的使喚，你走路，要你邁到哪裡去說邁到哪，要你走就走，要你能看出路來，要沒有眼睛，道也不能走，所以你要沒有腿有眼睛，也不能走，眼睛和腿都在這一個人身上，所以說三而一、一而三，這是不分而分、分而不分，要說起來世界一切一切都如此，所以這話就叫不可思議。拿這個表示出來，世間上所有的一切法都是你思想不到、你議論不到，你要說出哪一種事情，說出來就錯，開口就錯，這是追到究竟的佛法這個真理上，就是這麼個樣子，所以是不可思議；說你要可以思想，這個心就不直啦，直了就不會思想；你要可以議論，這心也就不能直了，所以，你直，還有什麼話說呢？這就叫不可思議，所以這個地方，說到不可思議上，是怎麼個意思呢？這就叫直心，這都是對上文說的。佛說你要想求佛法，總得拿直心酬我所問，你拿直心也可以說是清淨心，也可以說是不思議的心，你拿出直心來酬答我，這才算對；你要是不拿這個心，你心裡頭一犯了這個思想、一犯了合計，你來回答我，那不是直心，

那是世間心，那不合佛法，所以這說個不可思議。

剛才說的是大佛頂，怎麼叫首楞嚴王呢？在我們中國話說，就是說一切法永無破壞，世間上種種樣樣，哪一樣也沒破壞，我們人所經驗的，哪一種事情說破啦、說壞啦，怎麼說不破壞呢？這事情都是說不過去的事情，所以首楞嚴王是怎麼回事情呢？翻中國話就是一切法、一切所有的種種樣樣，永沒有破壞，永遠也不許破壞的。這個話說的，你說沒有破壞，這個碗擱地上摔了，就破了，怎麼一切法都不破壞呢？是不是？一張桌子使用年頭到了，慢慢地也碎了！人到了時候、到了歲數就死了，怎麼說永沒有破壞呢？所以要看你向哪裡看，你要在這個理上看，永遠沒有破壞；你要在形相上看，當然是有破有壞了。你說盤子碗掉在地下摔破了，怎麼沒有破壞呢？你看它破壞了，在理上說它沒破壞，怎麼個理呢？這個性都是泥土性，是磁器，所有地下出的將來還是化成土，還是一樣，你說它是破壞了嗎？你當時拿你的眼光用，所以這東西叫破了、壞了，佛法講明心見性，講的是性理，你要是總在這形相上論，哪一種東西都會壞，釋迦佛到了時候就死了，他八十歲死的，是不是？他那個身體也是像我們這個身體一樣的，他到了時候得死，他說的那個道理，他說的是佛法，佛法是什麼呢？佛者覺也，是知覺的這一樣，照這樣說，你要不認得你自己的知覺，你總認得形相，就錯了，這個形像到了時候就得壞，你怎麼保護它、怎麼衛生，你也活不了一百年，我告訴你說吧！你的這個性，永遠活著、永遠也不許死，你自己就不承認，你要沒有性，你這個身體從哪裡來的？他是從性發現出來的，大家要知道，他是有一體有二用，一體就是個性體，常言道你這個人性體好不好，這不是都是個性嗎？他這體還有二用：一個知覺、一個形相，這都是他用的，哪個人沒有知覺？哪個人沒有形相？沒有形相還成個人了？沒有知覺也不是個人了，是打哪成的呢？打性上成的，他說是一而三、三而一，你不好分別，你按人的心，眼前所見的，那就可以分別了。所以說到這個究竟處，就是說到這個首楞嚴王，首楞嚴王就叫一切法永沒有個破壞，他究竟堅固，就是說這個理，不但究竟堅固，還究竟堅固之王，究竟堅固就夠結實了，他還是堅固的王，所以這個名字就叫首楞嚴王，這個名字就這麼講。所以才剛說的首楞嚴王，從哪兒起的呢？道理就在這兒，無故你就說這麼一套幹什麼呢？所以將才所說的這些話，這是為什麼呢？這段意思，這是佛最注意的、最要緊的，還沒等到說到那個地方，先把這個好處先說出來，怕人到臨時忽略過去，先早告訴你，說有一個名字叫大佛頂，這種三昧的名字很多，這個名字叫「大佛頂首楞嚴王」，這個文預備在後邊讓人注意，因什麼這麼個說法呢？「大佛頂首楞嚴王」有什麼好處呢？預先前懸示，沒到那個地方先告訴你，讓你注意！說「具足萬行」，你要行這一法哪一法都具足了，說「十方如來，一門超出」，不是一佛、二佛、三、四、五佛，十方的如來，一方就有無量無邊的佛，都是打這一個門徑裡頭超出去的，超出這個世界的，這是一種「妙莊嚴路」，這個妙是不可思議，就是人的直心，要不是「應以直心，酬我所問」，這段前文，重在「應以直心，酬我所問」，就在這個直心上，所以，這是一種不可思議的莊嚴路，不可思議就是直心，「汝今諦聽」，佛說到這裡，你們要審實諦聽，「阿難頂禮」，這時阿難就頂禮，「伏受總旨」，你心思還說什麼話呢？

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

佛對阿難說，「如汝所言」，這是如汝所說的話，前文阿難講的，「身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園」，身在講堂，戶牖開的豁豁亮亮的，要向遠方矚目，看見樹林子、花園子，這把阿難的話又引出來了，拿他做個比例，比較比較，怎麼比例法呢？這就問了，「亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者」，看這句話問得，這多特別呀，說世間上也有這種人嗎？眾生當個普通的人講，說世間上也有這個人，在本如來我講堂中坐著，看不見如來我，他看不見我，「見堂外者」，他就能看見堂外頭，堂裡頭看不見，我在堂裡頭坐著，他看不見，堂外頭的事，他都看見，世間還有這麼個人嗎？這是問阿難，阿難這時隨著就回答了－

阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

這哪有對的地方？在屋裡先得見著如來，然後再看見外邊，這才對呀，佛是要他說這句話，佛就是破他這個迷惑，佛就轉過來叫一聲說－

阿難。汝亦如是。

阿難啊！你說世間沒這個人，你就是這麼的！「汝亦如是」，你就是這個人，在堂外頭，不見如來，你就見著外邊的那些事情了，你心思心思，有這麼個理嗎？你就是這麼個人吶，說到這兒，「阿難！汝亦如是」，這底下給他解釋，這個話說完了他就給他解釋。

汝之心靈。一切明了。若汝現前。所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。

說你那個心，是一個靈明的一個知覺，一切明明了了的，若汝現前所明了的心，「實在身內」，若實實在在的在你身內的話，我前邊問你，你說你那個心在你的身體以內，「實在身內」，若果然是這麼著，「爾時先合了知內身」，你要是心在身內，你這時候光應該（合字當該字講）明了知道你內身裡的事情，你不是說先見內、後見外嗎？拿這個比較，說是這個明了的心「實在身內」，「爾時」，就在這個時候上，先應該了了然然知道，「了知內身」，你的身子裡的事情你得知道，要是身子裡的事應當知道－

頗有眾生。先見身中。後觀外物。

要是這個，心要是實在身內，這個時候就先應該了知內身，你就覺著你的身子裡頭五臟六腑、腸子、肚、心、肝、肺什麼樣？你得知道了，在哪裡擺著？哪樣挨著哪一樣（腸子連著肚子，肚子連著大腸、小腸）？你都得明白，是不是？你的心你不是說在身子裡邊嗎？你若在房子裡頭，你能說是不見如來嗎？這房子和你住在一塊，你不能明明白白的見著我嗎？你這個心不是明明白白的嗎？心是個明明了了的心，你若在身內，你要知道，在堂內見著如來，就像在身內見著五臟六腑了，這不是一定的理嗎？「頗有眾生，先見身中，後觀外物」了，若照著你這麼一說，可能有眾生，也得光見身中，後觀外物了，這是可能性，怎麼個理呢？你明明了了這個心在身內嗎？你怎麼不知道呢？所以這個道理，心在身內，五臟六腑太深啦，一時見不到，也縱著你說，所以嘛，不能見心肝脾胃。

縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。

向淺近的，容易看見的地方，這指甲向外生、頭髮向外長，你這個筋在骨頭上肉的當中動轉、血脈流動，「試合明了」，誠當實字講、合當該字講，實實在在也該明明了了，你看的真，你這淺處都看不見，深處更看不見了，你看不見，你怎麼說是你的心在內？在內你怎麼一點也不知道？「如何不知？」心內的事情你一樣也不知道，你連身上的事情你一點兒也不知道，你怎麼這個心還在身子裡頭呢？

必不內知。云何知外。

若是必定的不能夠裡面知道，不知道一切都不知道，「云何知外？」你這個心在身子裡頭，你不知道，不知道全不知道啊，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明在這裡擺著嗎？

是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身內。無有是處。

你這個心在身子裡頭，卻不知道其裡頭的事，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明地在這裡擺著嗎？「住在身內，無有是處」，這個地方是要緊的地方，「無有是處」，就是不對，你要說是心在身內，你說的就是完全地不對，怎麼才算對呢？所以這個地方說這個直心，「酬我所問」，我問你的話，你拿這個直心回答，直心是什麼？是不思議的心、不轉彎的心，問你，你知道就知道、不知道就不知道，你別強知道，你要一個勁總繞著彎，那你就越說越糊塗、越說越不明白。所以，這個地方是要緊的地方，就在這個「無有是處」，就是沒有對的地方，說到這裡是怎麼回事呢？佛說法，破處就是顯處，你說這個道，給你破除了，不能成立，不能成立！你說的那個道對，你給我說說，佛就不說啦，佛要一說也錯，我告訴你吧！這種道理，這說「無言說道」，他顯這個無言說，他說來說去儘說這個格澀的話，讓你自己說，說來說去，你把自己關在大門裡頭，出不來了，所以他這個道，就在這兒，全都在這個「無有是處」，這個「無有是處」是什麼？就是由「大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。」「汝今諦聽」，你就聽聽，為的什麼呢？就是為的這個「無有是處」，怎麼叫個「無有是處」？所以，這個地方就是在佛說到這兒，你也沒有話說了，所以，這個地方就對啦，那個直心就顯出來啦；你要說是這麼的、那麼的，你再說出個法來，你那個心不就是不直了，是彎彎了嗎？他不可思議嗎？這不是說了多少句了，把嘴都說破了，說不可思議，這個地方哪可思議呢？你一定說住在身內，那個一點也不對，照你說，在內不對？不對，底下佛你得說個對的，佛再說個對，也錯了，所以這個道理就在這個地方，這個地方就叫什麼呢？這是佛最貴重的，先要表示出來，「大佛頂首楞嚴王」就是這個，我這一問你，說的你沒有話說啦，大家要知道，這自己的真心，現量的境界都露出來了，你就發愣了！就在這個地方！你要心一轉彎就錯了，就在這個地方上，人要修行，你得認得自己，這是人的真心，你學的又是這個、又是那個，你自己把自己給騙了，你要在這個地方明白了，在這個地方起上觀念，這才叫「大佛頂首楞嚴王」，所以一切事究竟堅固，永遠也不壞，這個地方得慢慢地研究、慢慢地考察。

二　執心身外

阿難稽首。而白佛言。我聞如來。如是法音。悟知我心。實居身外。

上來這頭一次辨別人的真心，到底在什麼地方？佛問阿難尊者，你的心到底在什麼地方？他說心在身子以內，人人都如此啊，哪個人不知道心在身內呢？所以佛又問他，你在如來講堂坐著，你先見什麼呢？他說先見如來你呀，後又看見大眾，都在這兒坐著，你看見外邊了？外邊從窗戶門開著，又看見外邊的樹林子、花園子，都看見了，把這內外的比例說到這兒。佛一問他，他就說心一定是在身內，佛說剛才說了個比例，你在屋裡頭，應該先看見近處的人，然後你從窗戶門才看見外邊，你說心在身子裡，身子裡的五臟六腑怎麼不知道呢？實在不能知道，太深了，淺一點說，乃至爪生、髮長，筋動、脈搖，你也得知道，這不都是內裡的事情嗎？這還不是太深啊，你怎麼一樣都不知道呢？這一樣就把他問住了，是不是？你的心要在內，你得先知道內裡的事情啊？內裡要不知，全不知也可以，你怎麼心在內還偏知道外邊的事情？外邊的樹木、花園子你都看見了，這是怎麼個道理呢？佛說得有理，大家在這個地方要注意！阿難一聽，對呀！心在內，五臟六腑都不知道是什麼樣，裡邊的事情不知道，外邊的事情都知道，這個事不對！阿難一聽，對囉！明白啦！這個心在外邊？是不是？所以，阿難稽首而白佛言，說：「我聞如來，如是法音」，剛才我聽見佛說的這個比例，我明白了，在外才知道外頭，在內好知道內，一定是心在外邊，「悟知我心，實居身外」，我知道我這個心實實在在在身體以外。這是阿難尊者，他這麼一轉個，這是人之常情，你一說這個理，要不在內、一定在外，我們人都是對待法，不在此、就在彼，不在東、就在西，這都是人之常情，佛問到這裡，你說心在內，無有是處！「是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身內，與有是處」，沒有對的地方！他因著這個，他又一轉個，心就在外，這個話能在這兒，這地方不怕多說閒話，這個理要弄清楚，大家好了然。在前文佛告訴他，你要想明白這個修行的法、明白佛法，怎麼證的佛果？我問你，你得拿直心答我，你那個心別轉彎，你知道就知道、不知道就不知道，你別瞎猜，是不是？佛早告訴他了，你拿直心回答我，這個時候阿難尊者，他老習慣，心不拿彎行嗎？他心思著，你這麼一問我，我心思這個心在裡邊，這個理說不過去，不在內就在外，是不是？他這個心一轉彎，一轉彎不要緊，就錯了！這個心，依我一聽，一定是在身子外頭。說這個道理，大家聽這個經，想研究這個經，這是個要緊的地方。所以這個佛法是無言說道，他是沒有言說的一個道理，沒有言說的道理怎麼說呢？這就用著這句話了，叫曲引旁徵，繞著他引到這個地方，引他，打旁處把他考徵起來，旁處一考徵，你這個地方就得－要了悟啦，了悟什麼？了悟這個不可以說的地方，要緊在這兒！說的全不是，大家要知道。這個佛經大乘法，你要開佛的心印，大家要注意，他說的這個地方全不是，他把你引到這個不可說的地方，這個不可說的地方在哪兒？能在這個徵心的地方，佛把他問住了，說：「阿難，你不是說心在內，你怎麼不知道裡頭的事？心在內，外邊的事情都知道，這個道理說的過去嗎？」當然是說不過去了，在說不過去的地方，我們大家想一想，你們諸位聽這個經，聽到這個地方，你這個心還向哪想？可不是嗎？過不去啊！這個地方，這個心在這兒一定，這是問住啦！大家要知道，這個心就不活動啦，不在內在哪呢？這個地方，這是個直心，我今天把這個地方說一說吧，大家想一想，這個心就一點思想也沒有了，這不都圓了嗎？沒有地方說了，到沒有地方說的這個地方得承認，他不認得，這個地方不能住目、不能住心，他一轉彎心思在外頭，可這又錯啦，是不是？這個道理就在這兒，