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可有一宗，這個「無上菩提」是什麼？是「真發明性」，就是你自己的性發明啦，這個明就是明白了、明了了，這個無上的菩提沒有旁的，發明性得要真實不虛，這「真發明性」不是世間人泛泛的，說這個事情我明白了，你這就叫明性啦？不是！什麼叫「真發明性」呢？得真實的發這個明了的天性，得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，以後我要問你的話，你得拿直心回答我，慢慢你這佛法、菩提果位，你就容易了然啦，「應當直心，酬我所問」，酬是酬答，你回答我所問你的話。
十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至。終始地位。中間永無。諸委曲相。
「十方如來」，你可知道直心是最要緊的，別說是你、我，已經成了佛的十方的如來佛，「同一道故」，就這一條道，沒有第二條道成佛，「出離生死」，才出離這生死的苦海，用什麼？轉過來還說，「皆以直心」，這十方的諸佛，沒有第二條道，皆都是用這個直心，底下說「心言直故」，怎麼叫直心呢？「如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」，這是佛給他解釋這個直心，所以十方的如來都是一條道，沒有第二條道，都出離了二種生死：變易生死、分段生死，我們人承認的就是一個分段生死，變易生死不知道，分段生死打變易生死上來的，不暇宜講這些，就是說「出離生死，皆以直心」，怎麼叫直心？直心是怎麼個用法呢？這個直心要一用，就用頂到成佛，打你一發心就用頂到成佛，沒有二樣，就是個直心，說「心言直故」，這個心說直的緣故，是怎麼個直法呢？這一直到底，「如是乃至」是超略辭，「如是乃至」，就言你要發這個直心，到什麼地步呢？「終始地位，中間永無，諸委曲相」，說乃至是超略之辭，當中的階級多了，多少的階級也不離直心，說「終始地位」，終，到了成佛為終；始，一發心，我要學佛，你從今天聞妙法，這是成佛的法門，這是起始，你知道這種地位多了，這怎麼叫地位多呢？我略略的說一說，這成佛的法門，光中間的地位就有五十五個階級，是什麼呀？十信，信心有十個階級，發信心，最要緊的要信，十信有十種；十住，你這個信心不改動，一定站住腳跟了，他有十個階級。十行，你已經站住腳跟了，你還得自立立人，度化眾生，行是行持，行持菩薩道，自利利人，你明白了也讓旁人明白，你別吝法；十迴向，到了迴向的地方，迥自向他、迴因向果，迴我這因地用的功夫趣向佛果，這十迴向，也有十個階級，十迴向就容易了，就到了十地，地是心地，人人的真心之地，這當中還不容易，還有四個加行，由十迴向到四加行－暖地、頂地、忍地、世第一地；你用功，用的這個心裡頭這個熱心，度化眾生成啦，說是我成佛，讓一切眾生都要成佛，得有這種熱誠，這就是暖位子；頂，用到極頂了；世第一，世間法到了第一上了；還有個忍，第三個是個忍位，分三種：上忍、中忍、下忍，不暇宜細說，細說在教義裡頭太多，得有個忍耐，你要沒個忍耐心，你達不到；世第一，世間的法就算第一，這還沒到家，這叫四加行，加上這四種緊要的實行，這叫四加行，然後這才能到初地，由初地才到十地，地的位子也有十個。十信、十住、十行、十迴向，還有四加行才到了十地，這就五十四個了，還有一個等覺，沒到妙覺佛果，這還有個階級，與妙覺佛果相等了，差不多了，這是當中的位子，兩頭呢？終是佛的果位、始是乾慧地，像這個人吧，心裡頭有這麼一個因，有這個真因，或是前世帶來的慧命，叫乾慧，什麼叫乾慧？就像那個花的種子，五穀的種子，是個乾的，沒有水潤，沒有水潤不能生芽，不能發生，所以這個人要是想學佛法，當然前世有個善根，有善根就有個種子，可是乾的，沒有滋潤，拿什麼滋潤呢？得常常念經、常聽經、常看經、常研究經，這就是理水，拿這個理水把你這個善，多生多世的種子潤開了，它就要發芽了，是這麼個道理。
阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來。三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見。如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。
這一節文，徵起緣心，什麼叫徵起緣心？徵是考徵明白了，起是發起，發起什麼心呢？發起他攀緣的心。我們人用心，大家要知道，都是攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？拿這個心攀緣世間上一切的形形色色，所有的形相，這個名字就叫攀緣，緣者，是連絡之義。你看人這個心，眼見什麼色、耳聞什麼聲、鼻子齅什麼香、舌頭嚐什麼滋味、身上感覺什麼冷熱、心裡頭分別什麼是非，這都叫攀緣的心，拿心向環境，環境總不出六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，拿這六塵當環境了，拿心攀這六種塵，這就叫攀緣心，大家知道，你向他連絡去，連絡什麼呢？連絡色、聲、香、味、觸、法，眼攀緣著什麼形色；耳朵攀緣，聽什麼聲音；鼻子攀緣，聞什麼氣味；舌頭攀緣，嚐什麼滋味，身上攀緣，感覺什麼病癢；心意中攀緣，分別什麼是非，這能叫攀緣心，大家要知道，你要想修佛道，這都是曲折心，這心裡有彎彎，攀緣嘛，東攀西扯。
這段文是接著上邊，阿難尊者他一問佛，出離生死，脫離生死的苦惱，這就說脫離苦惱的道理。所以佛給他答說，這個佛法是無言說道，沒有可以言說的，為什麼說了這些個話呢？佛說了四十九年呢？這都說這個無說，不可表示的這個說，是沒法可以向外表示，把你領到這個道上，讓你自己醒悟，是這麼個道理。說你要想著研究無上的菩提，菩提就是佛證的果位，就是覺道，覺得你自己心裡頭覺悟，要我告訴你的話，你要聽了記住了，那不是你心裡的覺悟，我是領你這個道，讓你自己覺悟，我說的不是，所以這上邊說，「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，你現今欲想要研究，沒有比他再高上的菩提的佛果，菩提這兩個字是佛證的果位，所以叫菩提，菩提這兩個字翻覺道，你就知覺，這個道路你通啦，這麼句話，這就叫菩提，就是佛證的果位，你心思還有什麼呢？就是一個知覺，你要一拿彎了就成了知識了，就不是知覺，就錯啦！說「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，真實的發明了的那個天性，你得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，用你那個直心，你別繞彎，酬答我所問你的話，你若心裡一拿彎，那就不能明白佛法，這個理說到這裡，說是我怎麼和你說這個話呢？這就叫佛法。
說「十方如來」，這如來是佛的十號中，頭一個號就叫如來，菩提就是佛果，說十方的諸佛就是十方的如來，「同一道故」，統統是一樣的一條道的緣故，沒有二種道，說是一條道，都是什麼東西？「出離生死」這一條道怎麼才能出離生死呢？「皆以直心」，就是用這個直心，你要是用這個正正直直的、正正當當的這個直心，你要用這個心，我問你的話，你拿這個直心回答我，這就算對了，這底下就解釋了，說「心言直故」，說這個心讓你用這個直心回答我，心言直的這個緣故，是怎麼個直法呢？「如是乃至，始終地位，中間永無，諸委屈相」，就是這個直心，說「心言直故」，如是就是指這個直心說，「乃至終始地位」，終是最後、始是起頭，所以這個終從頭到尾，最後這個終，就是成佛了；始呢，是你才發心，你要學佛，由這個起始行到終了，由發心到成佛，成佛有一定的地位，說這個終始的地位啊！要成佛，從你的發心要成佛，這就是個始，到成佛的時候，就是個終，當中的地位呢？「中間永無，諸委屈相」，從你發心頂到成佛，這算兩頭，當中這些個位置，你不要看位置說的多呀！「永無諸委屈相」，一點屈折也沒有，一點委委屈屈的折，沒有！有委曲相，就不直了，從始至終有多少地位呢？五十五個位子…說這麼多啊，沒有二樣，就是一個直心，「中間永無，諸委屈相」，一有委屆相就是有了彎了，你這個心就不直了，要不直就與佛法不相合，話說到這裡，將才我念的這段文，佛叫一聲阿難，「我今問汝」，我告訴你得直心，你看這些個位子，不出一個直心，佛就知道，我一問你，你的心就拿彎，所以佛就審定他，一定要把他問實了，說「阿難，我今問汝，當汝發心，緣於如來，三十二相」，這都用攀緣的心，你看見本如來我有三十二個貴相，你才要跟著我出家，這地方我問問你，你得拿直心答我，「將何所見？」將就當拿字講，你拿什麼所見的我呢？佛這麼一問，是「誰為愛樂？」你見我是用眼睛囉？你與我親愛，又歡喜我，這是用你的心囉？你用眼見，你用好樂的心，問你是拿什麼看見我？拿什麼你對著我起歡喜心？就是這麼一句話，「將何所見，誰為愛樂？」這是佛問的話，底下「阿難白佛言」，對佛表白說，他稱了一聲「世尊，如是愛樂」，我對佛，我發這個歡喜心，「用我心目」，用我這個心、我這個眼目，「由目觀見，如來勝相」，由我這個眼目觀見如來你面目的勝相，你的勝相勝過一切，你這個相貌好啊，是這麼個意思，「心生愛樂」，我心生向佛親愛，「故我發心」，我就發了歡喜心，這是阿難回答的話，阿難尊者他回答佛，由目觀見如來的勝相，我這個心裡頭就生愛樂歡喜的心，「願捨生死」，故我發心願捨這個生死，我就把這世間上的生死，我就發心捨離開了，從此以後我就不生不死啦。因他這一回答佛，佛底下就告訴他，說了個比喻，你終日所用的這個心，統統地都是不直的心、都是虛妄的心，這地方是要緊的地方。
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知。心目所在。則不能得。降伏塵勞。
「佛告阿難，如汝所說」，就像你剛才回答我的這個話，「真所愛樂」，真實的你從心裡頭親愛歡喜，「因於心目」，因你這個眼目看見了，心裡頭歡喜，還有一宗，你可得要知道，「若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞」，你回答我的那個心，那裡頭含著（佛沒說他，你這個心不直啊！）不是直心了，你說「如汝所說，真所愛樂」，是因著你的眼睛看見，心裡頭知道，你可知道，「若不識知，心目所在」，這句話說的厲害，大反個啊！說你若不認識、不知道你的心在哪裡？目在哪裡？說「心目所在」，這句話說的有多硬氣，哪個人不知道眼在臉上長著、心在肚皮裡頭，你看佛說的這個話，「若不識知」，對著阿難說，你要不認識、不知道「心目所在」呀！「則不能得，降伏塵勞」，你要想世間塵勞，就是生死，你不知道你那個真心在哪兒？眼睛在哪兒？你就不知道心目所在！你就不能得降伏塵勞，你就不能夠脫離生死，你要捨生死，你怎麼能捨？你都不知道你的心在哪兒？你哪能捨生死？「則不能得，降伏塵勞」，這個塵勞就是生死，塵世上這些勞苦，底下佛給他說了個比喻，說你要用直心回答，我給你說個比喻，你得降伏你素常的這個，心你也不知道、眼目你也不知道，你不知道哪兒是你的心？哪兒是你的眼？這話裡含著這個，「若不識知，心目所在」，設若你不認識知道你的心和眼目所在的地方，「則不能得，降伏塵勞」，你就不能得降伏塵勞生死，你要捨生死，你怎麼捨？佛就給他說了個比喻。
譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。
「壁如國王」，我跟你說個比喻吧，這個國王，他是一國之主，他管著這些地土，他這個疆土「為賊所侵」，這塊地給侵略了，國家的邊界讓賊侵略，就得「發兵討除」，你得用兵去討這個賊，但有一點，你要想發兵，「是兵要當知賊所在？」你得知道賊在哪裡？你發這個兵才有個用處，這比方你要想降伏你這個妄想心，你得知道你這個妄想心在哪裡？真心在哪裡？這個地方你要不知道，你哪能行呢？就像那國王發出兵去瞎碰，不知道那兒是賊？那還行了嗎？降伏不了，說了這麼個比喻，「發兵討除，是兵要當知賊所在」，說你發出兵去，就好比你想要降伏你這個妄想心，不直的這個心你要降伏，這都是賊，你發出兵去，要當知賊所在，在哪個地方？你才能夠降伏，你可知道－
使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
「使汝流轉，心目為咎」，使你流轉於生死，就是你錯認了心、錯認了眼目，是這種過咎，使你流轉於生死，是什麼毛病？是你錯認了你那個心和眼了，說你認得心也就認得你的眼目了，這個目還是個陪襯，心是要緊的，目看見心就知道，心知道就得拿眼睛去看，說是心目的過咎，說「吾今問汝，唯心與目，今何所在？」你這個心和你這個眼睛，現今在什麼地方？這話問得有多硬！誰能知道呢？「今何所在？」你的眼目和心在什麼地方？佛這麼一問，阿難覺得可有理呢？
一 執心身內
阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心。居在身內。
阿難對佛表示說，「一切世間，十種異生，同將識心，居在身內」，這個事情誰不知道呢？說世間上，別說我們這個人，十類的眾生：有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，一共是十二類眾生，他怎麼說「十種異生」？異生就是十二類眾生，拋去無色生（沒有形色哪能知道？）、無想生（沒有思想）這兩種生，這兩種眾生是什麼？沒有形色，世間上摸虛空，這東西散了、銷滅了、沉沒了，這也是一類眾生，大家要知道，所以說，沒有眼睛、沒有形相，哪還有眼睛？還有心？還有無想生，就是沒有思想的，無色生是沒有形相的，十二類眾生，把這兩種眾生除去，還有「十種異生」，異當眾字講，十種十類的眾生，「同將識心，居在身內」，阿難他還有理，這十類眾生有形相的、有知覺的，哪個都知道，知道什麼呢？「同將識心，居在身內。」
縱觀如來。青蓮華眼。亦在佛面。
「縱觀如來，青蓮華眼」，佛的眼是貴相，如青蓮華，那眼睛紺目澄清，那輕虛的色，像蓮華瓣似的，不是開的蓮華，那蓮華有個瓣，稱為蓮華眼，阿難他還有理，說「縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面」，也在佛的臉面上。
我今觀此。浮根四塵。祇在我面。如是識心。實居身內。
「我今觀此，浮根四塵」，我現今我觀察我自己的四塵，浮根有四塵，浮根是什麼？我的眼目、我的心，這叫浮塵根，浮塵根這四塵是什麼呢？地、水、火、風四塵，所以才成就我這個心、我這個眼睛，「衹在我面」，我這個眼睛，浮根就是浮塵根，這不是勝義根，勝義根是見、聞、覺、知，浮塵根是有形相的，我們這眼睛是四樣成的，眼晴裡有水，是水大成的；眼睛的形相皮肉，是地大成的；眼裡的熱度，是火大成的；眼睛的動轉，就是風大成的，這叫浮根四塵，「祇在我面」，我的眼晴就在我的臉面上，佛你的眼睛也在你的臉面上，這還用問嗎？「如是識心，實居身內」，我這個知識心在我的身子裡頭、在我的肚皮裡頭，這話倒像有理似的。
佛告阿難。汝今現坐。如來講堂。觀衹陀林。今何所在。
這是佛問阿難，「汝今現坐，如來講堂」，你現今坐在如來的講堂裡頭，「觀衹陀林」，你觀見衹陀林是在講堂裡頭，還是在講堂外頭呢？這是佛特意這麼問，「今何所在？」衹陀太子捨的樹林子在哪兒？他覺著這還不明白、這還不知道嗎？說－
世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今衹陀林。實在堂外。
阿難說，給孤獨長者，給佛修的這個講堂，這樹林在花園子以外，「今衹陀林，實在堂外」，衹陀太子捨的樹林子，在咱這個講堂以作，這是佛特意的問他這個地方，拿這個做個比例，好問你這個心在哪兒？眼睛在哪兒？是這麼個道理。
阿難。汝今堂中。先何所見。
佛問阿難說，你在講堂裡頭先見著什麼？他一聽也覺著明白，說－
世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。
他覺得理直氣壯，對著佛說，世尊！「我在堂中，先見如來」，我在講堂之中，先見著如來，你和我在一塊坐著，這還不知道嗎？「次觀大眾」，我再觀見大眾，「如是外望，方矚林園」，向外頭一看，我也就看見衹陀太子捨的樹林子，須達多長者修的花園子，我這都看見了，佛底下就問－
阿難。汝矚林園。因何有見。
佛說：「你這眼睛矚目於樹林子、花園子，你因什麼有見？因什麼看見？」阿難尊者一回答，他覺著理正氣壯說：
世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。
你看這個門戶開著，門開著叫戶、窗開著就叫牖，說戶牖開的豁豁亮亮的，「故我在堂，得遠瞻見」，所以我才看見，底下佛才駁他，先說這段。
爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
此一節文，是懸示定名，怎麼叫懸示定名？這個懸就是事情還沒落實，究竟的意思還沒說，先把名詞先說出來，預先先說，這叫懸示，懸示什麼呢？定名，佛法講戒、定、慧三學，定是修行的法門、戒是初入的法門、慧是智慧的法門。這一段文在這個地方突然而說，這是怎麼回事情呢？上來因阿難啟請這無上的菩提佛果，怎麼能證到佛果？因此，他這麼一啟請，佛就給他說，勸他要先修這個直道，直心是道場，要知道直心是道場，當然是以這個直心酬我所問，你用這個直接的真心，你酬答我問你的話，用這個直心回答。我現今問你，當你發心的時候，你一心攀緣如來的三十二相，你見著本如來有三十二種佛相，你那時候將何所見？你是拿什麼看見我有三十二相呢？這話問的就奇特，怎麼個理呢？明明誰不知道拿眼看見的？怎麼還問？你將什麼所見的我有三十二相？阿難尊者當然是回答，說我看見佛有三十二相，「用我心目」，我眼看見的，我心裡頭就羨慕佛。佛又問，這個心目在哪個地方？這話問的又是稀奇的話，阿難尊者回答，說拿我這四塵的眼根，「祇在我面」，這個知識的心居在我身內，這不是一定的道理嗎？你問我，拿什麼見著佛的相，見目呢？心在哪兒？眼在哪兒？這個事情誰不知道？這話問得稀奇啊！ 阿難就照著他心裡就回答， |
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