他所以這三因證了菩提呢？就是三菩提，這三種菩提是什麼菩提呢？頭一樣是真性菩提、第二樣是實智菩提、第三樣是方便菩提，這是三種菩提；這三種菩提就是一種、一種就是三種，一而三、三而一，這三種菩提是從哪來的呢？就是剛才說的話啦！這三種菩提這是結的果啊！他有什麼因由結這個果呢？當然有因才有果、有果必定有因，就是剛才說的，這是三性：正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他是證三種菩提果，三種菩提果是一而三、三而一。這菩提有真性菩提，就是個理性；第二種是實智菩提，真實的智慧才證這個菩提：第三種是緣因的善性，是方便菩提，這是一定的道理。所以，這三菩提啊！就是因之有因才有果，三菩提是果啊！這三樣就是一樣。所以，你有真性菩提，真性菩提是個死的，有知覺，知覺就是實智，真實的智，有什麼用呢？有種種方便的作用，這是方便菩提。所以，大家都知道這個意思了，這三菩提能是由這個三種性證的，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他怎麼就成了菩提了呢？這個道理得追求，不能儱儱侗侗地一說，把這個名字解一解就下去了，因什麼成的菩提？他由三因的理性，證得三菩提，怎麼證的呢？道理就在這裡，就是用這個「妙奢摩他，三摩禪那」，這得有一定的交待。

所以阿難尊者問的成佛的法門，不是中乘，也不是小乘，是「妙奢摩他」，這一個妙字他貫穿著三種：妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，這是三個名字，這三個名字就是一體，這三種名字都是梵音，要說我們東方話，這是什麼話呢？這「妙奢摩他」是一念三止，一個念就是三種止；妙三摩是一心三觀；妙禪那是一境三諦；境就是一個環境的境，人人個人有個人的環境，你一開口說，我這個環境很好，或說我這環境很不順，這是人人都知道的，在口邊上的一句話，這就叫境界，境界把你圍起來了，就像那環子似的，周圍都是，哪個地方不是環境？早上起來，冷了，這也是環境；腳底下道好走不好走，也是個環境；東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，十方把你圍起來了，大家都知道，這都叫環境。就這一種環境你要想修行，要想學佛法，得知道他有三諦之理，有真諦理、有俗諦理、有中諦理，真、俗、中，諦是哪個諦呢？就是帝王的帝加個言字邊，就是人要把道理研究真實，一點不錯，這就叫諦，把這個理研究明白了，這就叫諦。所以，我們人處在這個環境上，哪個人都有環境，不管富貴貧賤、男女老少，統統都有個環境，環境有個順、有個逆；有一個好、有一個不好的境界，所以這個地方叫一境就有三諦。你在這境界上悟出這個真理來，你也不管是什麼樣的境界，凡是總是離不了依正二報，要知道身體也是個環境，身體強壯，我這環境就好；身體常鬧病，這個環境也算不好，是有形有相的都叫境，都叫境界。所以在這個境界上悟這個理，你明白這個理，你很會修行，你不明白這個理，怎麼個修行法呢？怎麼入手？他所以一境就有三諦，也不管這個境界是好是壞、是順是逆，你可知道都是這個理成的？這三種意思成的，就是真諦理，俗諦理，中諦理。真諦理呢？把這個理求真了，就照著真諦說吧，怎麼叫求真了？我們這個身體是從哪裡來的？你再說我們這身體以外，衣、食、住，吃的、穿的、住的，這都是環境，吃好的、穿好的，環境就好；吃不濟、穿不濟，環境就不好，這不在這擺著嗎？這裡頭都有佛法的道理，大家要知道，你要是會修行的人，也不管環境是好是醜、是順是逆，他一定是有三種的理境。頭一樣就是真諦理，把這一切事情，把這真諦理研究真了，就是人人都有個天性，這是個真諦，旁的都是假的，真的，因為什麼叫真諦呢？他永遠也不壞、永遠也不死，大家要知道，就是這個道理；俗諦理呢？就是世俗上的風俗，這裡頭都有個真理，不管是什麼風俗，好風俗、壞風俗，他要沒有個真理也不能成就，這真諦理和俗諦理合在一塊做什麼？取其中道，也不偏於真、也不偏於俗，這是個中道，所以這才到究竟。一境就是三諦、一念就是三止、一心就是三觀，三止、三觀、三諦。談到這個地方，他不是次第的法門，這上頭有個妙字，這個妙字，這是佛法，你要是中乘法、小乘法，他有次序、有次第，你假比先修這個空觀，再修假觀，修完了假觀，再修中觀；他這是一塊下手，他有個妙字，是妙奢摩他，這個奢摩他就是一念三止，也可以說一念、也可以說一心，這一念有三種止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他這裡頭就含著三樣；三觀呢？空觀、假觀、中觀；三諦呢？是真諦、俗諦、中諦，這是九個，這麼一說，這功怎麼個用法？有這麼些個分別，他有一定的道理，所以佛一說大乘法，他不離妙，談玄論妙嘛！是妙奢摩他，不費這些個事，有什麼事呢？怎麼個作法呢？就是一個妙，怎麼叫個妙呢？這個妙就是不可思議，講出來，你心裡頭不是思想的，議呀！不是你拿嘴議論出來的，連佛他也議論不出來，何況我們這個嘴呢？說這種道理，佛法到了究竟大乘法，這個妙字，不是你拿心可以思想出來的，我想起來了，對了！是這個，不是這個道理，不可思，思的就不對，就不是佛法；議呢？拿嘴說，議論！你把嘴說破了，越說越錯，也不是佛法，你這話說在這兒，這不是自己打自己的嘴巴嗎？對不對呀？你嘴說破了也不是佛法，釋迦佛說了四十九年，是不是？他說是曲引旁徵，他不直接著告訴你說這叫佛法，他要說出個佛法，就不成佛法了，在旁邊徵明了，曲折著引導你，他直接著沒辦法，一說就錯了，說到這裡，這不是難題嗎？怎麼叫一說就錯呢？你要悟了這個理，悟到了，你是心服口服，佛也沒法說，他要不這樣，佛把這個道理傳給他爹，他爹不也就成佛了嗎？他不是成了孝子嗎？他爹還是他爹，也不稱為佛，傳給他母親也是個孝子，要傳給他兒子也是個慈父，不能傳吶，這個道理，還得你自己醒悟了，他拿這個話引來引去，「曲引旁徵」，打旁邊給你徵明了，是這麼個道理，這中間慢慢地再研究，要是容易事，不都成了佛啦，是不是？這地方雖然不容易知道，可是人人都有份，因什麼？在人研究的深淺，善根有深有淺，善根淺研究的就慢，善根深研究的就快。人能聽聞佛法、辦點佛事，這都不是一世的善因，多生多世的善因吶！沒善因，你請他他也不來，他跑來你這兒聽這個呢，所以這地方得要知道，這就是一個貴重的地方，最難！難中可有易，總而言之，就是止觀兩個字，所以向哪個地方止呢？哪個地方是所止之處？將才說的就是那個理性，理性就是那個環境，說這個環境就是有所止，人的習氣不能止，你得時時地觀照，這才用觀。總而言之，是妙境、妙止、妙觀，這地方大家要知道，這是一個題目，他不能再多講，光說妙的這個意思，到後邊佛就是巧言善說，不能說的地方，佛就曲引旁徵，都把這個理都給你說清楚了。這道理若是好明白好說，佛光這一部經就說了十卷，就是說讓人明白這個理，佛的心慈悲得到了究竟上了，耐著煩地給你比例說，你這麼不懂，又給你想法說，再不懂，還給你想個法說，說來說去的，若干的弟子們都了然了、都明白了，他所以就是一個妙止、妙觀、妙諦。妙諦就是我們這個環境，這就是個理諦，他得有個真理，無論好壞的環境，那裡頭都有個真理，沒有個真理不能成，所以你要觀這個理性，你就得用這個妙止，不思議的這個止，要是怕止不住，你再加上一個妙觀；這個觀念－妙止、妙觀、妙境，這種道理是一個題目，這個地方不能多說，拿我這張嘴也說不圓通，到後邊佛有說的，後文上，就是七處徵心、十番辨見，這都是為發明這個理，所以徵心辨見。還有五蘊、十八界，還有七大，藉著這些個名目，都是發明這個妙字，不思議的心觀不思議的境，怎麼叫不思議？所以這個道理是難，你假比不思議，我給你講你還不會聽嗎？你心裡也別思想、嘴裡也別議論，這就對啦，可你這就給他添了病了，他不思議嗎？你說的話這都是思議的話，大家想這個理，他這個難說，難下嘴，就在這個地方，所以宗下有這麼一句話－「蚊子叮鐵牛，無有下口處！」這一個大鐵牛，蚊子想吃牠的血，看著是個鐵牛，下不去嘴，是不是？所以這種道理要說，你就像蚊子到鐵牛身上了，下不去嘴，叮不進去。要是叮進去，明白怎麼回事，那是非佛的這種道理，那是善於巧說，曲引旁徵，把這種理才證明了，法會上有多少萬人，天上的、地下的，都是佛嘴裡說明白了，要知道拿我們這個嘴說不到，所以這個文是個題目，哪能立時就明白了呢？你說到這兒，要明白這個道理全都在後文上。

於時復有。恆沙菩薩。及諸十方。大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

此一段文，這是大眾都願意聞聽，這大眾都是什麼人？「於時復有，恆沙菩薩」，有恆河沙數菩薩，「及諸十方，大阿羅漢，辟支佛等」，恆河沙數這麼多的大乘菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，「俱願樂聞」，大家在這個法會上都願意聽一聽，「退坐默然，承受聖旨」，因什麼大家都願意聽，就為上文阿難尊者他啟請，他因遇難，佛把他救出來，他自己很發慚愧心，他自己上來就說了，「一向多聞，未全道力」，以前我常跟著佛聽經，我光聽，沒照著經修行，所以這個道力不完全，我要是修行有道力，為什麼讓摩登伽女用邪法子就把我迷住了呢？這是因為我沒有實在地修行，於是他就殷勤啟請，殷殷勤勤地在佛前頂禮，請佛說法，說這個修行的法，修行的法他問的是什麼呢？是「十方如來，得成菩提」，我問佛，你慈悲說一說，十方的如來，十方是四圍、四正、上下，這十方都有佛，說「十方如來，得成菩提」，菩提就是佛的果位，如來是佛的一個名號，最初的方便是什麼呢？妙奢摩他、三摩、禪那，他這個話說的就在這一個妙字上，早先佛給弟子們說法，他說三諦、三止、三觀，這是次第的法門，修行得這麼修行呀。三諦悟了真諦理、俗諦理、中諦理，悟這三種理，頭一樣先要明白真諦理；第二步，俗諦理，真諦理明白了，你還得要合這個世俗，讓世俗人都得叫他明白，這就不容易，自己自了漢還行，要大家都明白，這一步就難了，俗諦也有理；最後還有個中諦理，中諦理、真諦理和俗諦理合在一塊，這算究竟，這是佛普通的給一般人都這麼講。說這三諦理得有三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他沒悟了這個理，你就照真諦理說吧，你得用這個體真止，把這個理悟明白了，悟明白了你止於此，明白這個理，以此為止，以此為止，你不能老止，不能常常的止住，心有活動的地方怎麼辦呢？當然得修觀，觀看的觀，念觀（音貫），你得觀照他，他這個止住的心，他當然就不流動了，所以三止、三觀、三諦，用這三觀是空觀、假觀、中觀。

三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這三部法是九個名目，這都是次第，你要修觀，觀體真止，你就要用空觀；你要想觀方便隨緣止，得用假觀；息二邊分別止，得用中觀，這是佛素常講的道理，修行這麼個修行法。今天阿難尊者一問，問得特別，問的是最上乘的大法，怎麼知道是最上乘呢？是妙，有一個妙字，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，他這一個妙字貫著這三個名詞，怎麼叫妙奢摩他？他是一念說三止，現前這一念，不用次第，就是三止，就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，都俱足了，就這一個妙字；說是三摩就是修三觀，空觀、假觀、中觀，就是一心三觀；三諦呢？一境就是三諦，不管是什麼環境、什麼境界，我一觀就是三諦之理。這地方他問的是成佛的法門，不是由凡超聖、超凡入聖的法門，所以大家都要聽，都退坐一邊都聽，是這麼個道理。所以要緊的，這個佛法都在這一個妙字上，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，妙奢摩他就是一心三止，就是一念三止；三摩就是一心三觀；禪那就是一境三諦，一種環境就是三諦的理都具足了，不用次第所修，次第就是費事了，因什麼要修費事法呢？人的根性不能領受，就得由次第而入，由淺入深，就像上學，由小學、中學再入大學，今天問的就好比學校裡問最後的大學的法門，這就叫一心三止、三觀、三諦，就是這麼個道理，這道理就在妙字上，妙怎麼講呢？心，不能思想！口，不能議論！你議論出來的就錯，你思想的也就錯了，都不對！說以不思議的心觀不思議的境界，大乘法就是這麼個意思。

阿難尊者研究的道理，他聽得很多、學得很深，他問的都這麼深，他這個人的毛病就是光聽，他不修行，他所以不能以正治邪，他沒有修行，沒有功夫，今天他知道非修行不可，光聽不行，他才問佛這個成佛的法門，是這麼個道理。問成佛的法門最初的方便，也是三止三觀，可就是妙止、妙觀，都加一個妙字，是這麼個道理，大家都注意要聽了。阿難尊者問佛的是妙法，所以法會的三乘聖人，一聽這個問法，大夥都願意聽一聽，都退在本座上默默然然的，承受聖旨，好承領接受佛說的聖明的這個宗旨，這個妙法怎麼個妙法？這是大眾願意聽，是因阿難尊者請示的，佛一聽他這麼一問，佛就搜他的根，如來就轉過來問他。

演究竟法

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。

佛對阿難說，「汝我同氣，情均天倫」，你和我同氣連枝，怎麼叫同氣？阿難的父親叫白淨王，佛的父親叫淨飯王，是親弟兄，所以佛和阿難是堂兄弟，是一個爺爺的，所以稱為同氣連枝，一個氣脈，這叫同氣，「情均天倫」，論人情、論五倫，這個時候不講這個了，古時候都講五倫八德，按情理說，均者是一樣，咱們都是一個天倫的弟兄；這五倫是什麼？是古時候，不是這個時代，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這時候是帝治，不講君臣了，雖然不講君臣，也有個輩份在的，總得有個做主的人吶！「情均天倫」，這都是天然的理性，倫者類也，咱是一類，佛向他說近代話，「情均天倫」是天然的這個倫類。

當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間。深重恩愛。

佛先問阿難，你發心出家是因什麼？你看見什麼了？這個地方才說，咱們倆可是弟兄，「當初發心，於我法中，見何勝相？」說你當初發心的時候，你在我佛法之中看見什麼好相了？看見什麼好事了呢？「頓捨世間，深重恩愛」，你頓然間就捨了世間的恩愛，深重的恩莫過於父母，深重的愛莫過於妻子了，說這樣的重恩、這樣的重愛，你都捨了，你是看見什麼好處了呢？佛問他。

阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑠璃。常自思惟。此相非是。欲愛所生。何以故。

阿難就對佛表白說：「我見如來，三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃」，佛問我見著什麼好相？把父母恩也捨了、把妻子的愛也捨了，我當然是看見了，說看見如來有「三十二相」，三十二種貴相，這就不暇宜說了，從頭頂數到腳底板，頭上有無見頂相、腳底下有千幅輪，大家完全要知道，看看「教乘法數」就都明白了，「勝妙殊絕」，我看見佛你有三十二種貴相，勝妙，這妙者是沒法可說，想也想不到、說也說不到，不可思議的，上頭加個勝字，是優勝的、不可思議的貴相；殊絕，是世間上的絕倫，殊是多廣、是特別的絕倫，怎麼個好呢？說佛你的「形體映徹」，說佛你的身體、形相，有光能可以照人，怎麼個照人呢？「猶如瑠璃」，這個瑠璃不是當下化學的那個瑠璃珠，這是山裡頭那個土木金石釀成的這種瑠璃寶，叫瑠璃，正式名目叫吠瑠璃，我們東方人說話簡略都叫瑠璃，把那個吠字去了，是一種寶石之類，也就像水晶一類，它的色氣發青，說佛的身體猶如瑠璃，能照人，因此這個，我「常自思惟」，我自已心裡常常的想，想佛這個相是怎麼個意思呢？我想到啦！「此相非是，欲愛所生」，佛你這個相貌不是人間的欲愛，生兒生女生下來的，「何以故？」我怎麼見出來的？底下這解釋，說是世間的欲愛所生，就不同了。

欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生。勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

「欲氣麤濁」，要是普通人家生出來的，他當然是這欲氣，這愛欲之氣是極粗的、渾濁的，「腥臊交遘，膿血雜亂」，「不能發生，勝淨妙明」，不能發生這個勝淨的妙明，像你這個身體放光，這麼清淨，你這個光明是思想不到、議論不到的，這叫妙明，這像什麼樣的？「紫金光聚」，你這個身體就像拿放光的紫金聚了這麼一個人，這是阿難表示對佛的貴相，「是以渴仰」，就以著你的相貌，我拿眼睛看見的，我仰望你，就像渴而思水那樣的，就叫渴仰，「從佛剃落」，所以我就隨從佛，剃除鬚髮，我就出家了，當了僧人了，這是阿難回答佛的話。

佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知。常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

佛看阿難這眼睛，總算看出好歹來呀，這是贊成他，他知道佛的相不是泛泛的，「佛言，善哉！阿難！」這地方他一問，佛又轉回來問他，佛叫阿難，就回答他早先問的，「汝等當知」，你既這樣問上邊這個妙法，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，三止、三觀、三諦，這是你問的，說「汝等當知」，你應當要知道，「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，這是佛先說人的毛病，所以不能成佛的意思就在這，說你等應當知道，發問上一切人，就是一切眾生，「從無始來」，追從、向上追，打沒有頭的那個地方來，是「生死相續」，生了死、死了生，總接續著，死了就接續著生、生下來就接續著要死，不是死就是生，人在世間可不就是這麼兩個字嗎？生了死、死了生，因什麼呢？生了死、死了生，因什麼毛病呢？「皆由不知，常住真心，性淨明體」，皆因不知道你自己有個真心，你不承認「常住真心」，這個真心是永遠常住，也沒有生、也沒有死，他這個體質是「性淨明體」，這個性是一個天然的性，淨是天然的自體清淨，不但是清淨，而且還明明了了的，沒有不明白的，這叫性淨明的一個體，這三樣是表示人人都具足，具足什麼呢？這三種性就是一性，這三種性是什麼？是一個正因的理性，不管什麼人都具足，正當的一個真因，有因才能結果，是一個理性，這一個理性裡頭還有兩種作用，有個緣因的善性，能可以結善緣；還有一種是了因的慧性，能明白這個道理，這三而一、一而三，這三樣就是一樣，一樣理性含著這二用：一個緣因的善性、一個了因的慧性。所以，你這個性裡頭，天然的人人都如此，所以證明是一個理性，我們人都是一個天性，有個天理，也叫理性，他這個理性有什麼用呢？他有兩種作用，有緣因的善性，人要有個善性，善性人人都有，他有發現的時候、有不發現的時候，發現的時候他就要研究佛法，他就有善友引進他，讓他聽聽佛法是怎麼個意思，這就叫緣因，由這種因緣，緣因是一種善性；你要明白了佛法，你心裡就有一個智慧－了因的慧性，了是明明了了，這個明就是明了，了因的一個慧性，三性這就是一性，就一個正因的理性、一個緣因的善性、明白的一個慧性。所以，這是人人本具，「常住真心，性淨明體」，這三樣聚成是一個體，一體就有兩種作用，是這種道理，人人都不知道了，佛出世得說，說「用諸妄想」，不用這個性淨明的體，迷了，自己也不知道，用這個種種的妄想，諸妄想就是不應當想的想，這就叫妄想，說「此想不真」，說這樣的思想不是真實的，「故有輪轉」，所以才有輪迴周轉，生了死、死了生，這是人的病。

汝今欲研。無上菩提。真發明性。應當直心。酬我所問。

這是佛對阿難尊者說，上來你所問的妙法，一心三止、一心三觀、一心三諦，說「汝今欲研，無上菩提」，你問的是無上的菩提，你當然是想要研究無上的菩提了，菩提就是佛的果位，沒有比他再高上的，到了成佛的地位，菩提就是到了究竟，可有一宗，這個「無上菩提」是什麼？是「真發明性」，就是你自己的性發明啦，這個明就是明白了、明了了。