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迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。 這是因為佛給大眾宣說密義的事情，佛的音聲是「迦陵仙音」，什麼叫「迦陵仙音」？印度有一種雀鳥，叫迦陵頻伽鳥，這種雀鳥叫的音聲，超過一切雀鳥的音聲以上，所以佛說法就拿迦陵頻伽鳥的音聲做比喻，這個仙就表示不是泛泛的音聲；又者，佛翻為大覺金仙，稱為大覺－大覺大悟，稱為金仙，也可以含著這麼個意思，他這個聲音「遍十方界」，說佛的音聲能遍十方世界。上面的菩薩都是常隨佛聽法的菩薩，大乘的菩薩，是一個世界上十方的菩薩，十方的菩薩是十方世界的菩薩，「恆沙菩薩，來聚道場」，有恆河沙數之多，有這麼多菩薩來聚道場，這表示佛的音聲，無論是多遠都能聽見，只要是有善緣的，都能聽見，多少萬里遠也都能聽見，所以稱為仙音，才能遍十方界，這些大菩薩們一聽見都來了，就稱為影響眾，影響而來，都來聚道場，「文殊師利而為上首」，他帶領著大眾來的。
上來所說的都是通序，所有一切佛說的經典，都是三大分：序、正、流通，有序分、正宗分、流通分；這個序分裡頭有通序、有別序，上來說到「文殊師利而為上首」叫通序，普通的佛經必須都有這六種成就，這是一個通序。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈。無上妙味。
這是別序，別序是個特別的因緣，由序分引出正宗分，說這「大佛頂首楞嚴經」的道理。「時波斯匿王」，這位波斯匿王是印度話，翻中國話叫月光，他一降生時，屋裡有很多月亮的光明，他與佛同歲，同時降生，這都是貴人，他是釋迦佛的一位大護法，這個波斯匿王的這一天「為其父王諱日營齋」，為他過去的父親，稱他父親為父王，諱日呢？諱是個忌諱的日子，就是普通民間老人、父母去世的日子，也叫忌日，人都忌諱這天，不肯聽這個日期，就因父母去世的時候心裡難過，為人子都是這麼個意思，這一天稱為諱日，諱日就給他父親修福，營齋就是給佛設備齋飯，「請佛宮掖」，他親自請佛，宮掖就是後宮兩邊最深靜的地方，「自迎如來，廣設珍饈，無上妙味」，這是恭敬佛的意思，他自己親身來迎釋迦如來佛，「廣設珍饈，無上妙味」，當然設這山珍海饈，無上的很微妙的滋味菜蔬。
兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。
「兼復親延諸大菩薩」，不但請佛，相兼著又親自延請陪著佛的諸位大菩薩，「城中復有長者居士」，這都是信佛的人，「同時飯僧」，說在這一個時候，飯僧就是請僧人用齋飯，「佇佛來應」，這個佇當做站在那裡，侯著佛來應供。
佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。
「佛敕文殊」，佛吩咐文殊菩薩作頭行人，代領著，「分領菩薩，及阿羅漢」，分派開了，好「應諸齋主」，「唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次」，唯獨阿難尊者，他是佛的常隨眾，是佛的侍者，這一段文，到了阿難尊者遇難，他因平等心乞食，遇見這分災難，打這裡就引起說「大佛頂首楞嚴經」，「唯有阿難，光受別請」，他在解夏的時候，一共三天，在頭一天他就先受旁人請他供齋，或是供他穿的衣服，這個日子是做善做布施的時期，道場做完了，在家信佛的人都很歡喜，所以阿難「先受別請」，「遠遊未還」，遠是道路遠，遠遊還沒回來，所以「不遑僧次」，才沒暇宜在僧人的位次以內。
既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其曰無供。
阿難尊者今天自己回來的，「既無上座，及阿闍黎」，這是佛立的規矩，出家沒過五夏（五年）以上，不許自己一個人出去，要出去的時候，必須有上座－高參上座，還必須有阿闍黎，就是規範師，翻成中國話就是管教學生的老師，印度話叫阿闍黎，必得有這兩種人跟著，要是初參、新出家、新學佛的人，然而阿難尊者，他怎麼獨去獨歸呢？他已經出家超過十年以外，十夏以外，他有自己獨行的資格，出家人若不過五年就沒有獨行的資格，非有人跟著不可，恐怕他失威儀，因此這個「途中獨歸」，他在路途之中單獨一個人回來，「其日無供」，他這一天城裡都沒有備齋，沒趕上波斯匿王之請，當然沒有供養的，他就自己托鉢化齋吃飯。
即時阿難。執持應器。
「即時阿難」，就在這個時候，阿難尊者托著鉢，僧人吃飯的碗，俗語叫吃飯的碗，僧人正式的名字叫鉢多羅，我們普通人說出家人吃飯的碗叫鉢，正式叫鉢多羅，翻中國話叫應量器，簡單說叫應器，怎麼叫應量器呢？鉢的原質得要相應，得要相合，不許用金子、銀子、鋼做，就許用鐵、用瓦做這種質，不許用貴重的、不許用華美的，燒出來的樣還得拿黑煙燻黑了，像哥鳩色，黑不黑、灰不灰的色，所以不需要華美，讓人起貪愛心，使用的物也不讓他華美，這叫「執持應器」，應量器，你自己有多大的飯量，你才可以做多大的鉢，不許再隨便造一個大鉢，不要起這個貪心，這是一定的，所以叫「執持應器」，應量的這個器皿，就是托的這個鉢多羅。
於所遊城。次第循乞。心中初求。最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。
「於所遊城，次第循乞」，就在所遊走的城外，他就想次第要乞齋，「心中初求，最後檀越」，他也知道今天有人供齋，他趕不上，人家早設備好啦，人家當然都有供了，他所以次第化齋、循乞，照著規矩，挨著門口化齋，「心中初求，最後檀越」，他心裡說，人家早預備好的齋，我化齋，也就是求最後的一個施主了；檀越簡單說就叫施主，外國話叫檀那，越是超越，這在佛經上說，這個人要是行布施，將來生生世世的就不能受貧，越過貧窮海，這是簡單的這麼兩個字叫檀越，所以當時出家人有稱呼施主的，說稱為檀越，檀是檀那、越是超越，你要施捨，這個人有施捨的心，他將來總是要富裕的，這在經文上有這麼講，最後的檀越，「以為齋主」，最後的這個，他做我的齋主吧，因此這個，他就「無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈」，他這個時候是以一個平等、不桃揀人家，遇著窮的就是窮的、富的就是富的，化齋吃，「無問淨穢」，不管這個人家是一個清淨人家、是一個不清淨的人家，不管那個，「剎利尊姓，及旃陀羅」，剎利是皇族，為皇上的本家，都是王爺們，尊姓都是做大官的富貴人家，「及旃陀羅」就是最下賤的人，旃陀羅翻殺者，就是咱們中國的屠夫，殺豬宰羊、殺牛宰馬的這一類，這叫旃陀羅，這都是下等人，上等人就是國家的皇族大臣，他這時無問高低、也無問淨穢，也不管是清淨人家、是不清淨人家，也不管是貴賤，隨便了，遇見了，到了門口就化他的齋，這叫「方行等持」，方便行持平等的慈心，所以與人結這個善緣。「不擇微賤」，也不擇選這家子是個微末的人家、是個下賤的人家，不揀擇這個。
發意圓成。一切眾生。無量功德。
所以阿難尊者在這個時候發這個心意，圓滿要成就一切眾生無量的功德，所以化大家的齋，結結緣，讓他也結上學佛的緣。
阿難已知。如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。
「阿難已知」，阿難尊者發意圓成一切眾生無量的功德，他心裡早有成見，他早就知道，阿難已經知道「如來世尊」，如來世尊指著佛說啊，「訶須菩提，及大迦葉」，訶斥須菩提尊者，又訶斥大迦葉尊者，因什麼訶斥呢？他們兩人化齋選擇，須菩提化富裕人家的齋，他想化窮人的齋不容易，他自個兒都吃不上，我化他的齋，不是讓他為難嗎？他也是份好心！大迦葉尊者化齋，誰越窮他越化誰，富人他不化，因此這兩個人各有挑揀的化，不平等的化齋，所以，阿難尊者就知道世尊訶斥他們兩個人，說你們「為阿羅漢，心不均平」，你們已經證四果阿羅漢，證了聖果了，超出分段生死，你們心裡頭不均平，因什麼不均平呢？所以阿難尊者知道佛訶斥這兩個人，他因此－
欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。
阿難尊者他欽佩仰望如來這個道理，開誠佈公的闡明了沒有禁止、沒有這些分別，以做這個無遮的大道理，「度諸疑謗」，度過一切的疑惑、毀謗，須菩提尊者讓人毀謗，小戶人家窮人就毀謗他，說他瞧不起我們，不來我們這裡化齋，不來結緣，他儘去富貴人家去啦，令人謗！大迦葉尊者讓人疑惑，誰越窮他越化誰，他沒飯吃，他一定要化他的齋，大迦葉尊者根本是見窮人前世從沒施捨過，都是慳吝的人，都是受窮的，做受窮的因，所以我化他一頓、兩頓齋吃，將來他就不致於受窮，這都是阿羅漢知道前因後果，這都是成了道的人，他才發這個心。雖然是這樣，佛還訶斥他們兩個人，你遇見窮的化窮的、遇見富的化富的就對啦，就平等了，為阿羅漢，你心裡不均平，還挑揀，一定化窮的、一定化富的，所以阿難尊者就是「欽仰如來，開闡無遮」，他自己心裡欽佩，總仰望著跟著如來學，如來就做示開試佈公，闡明無遮的大道理，「度諸疑謗」，度脫過，不讓人疑惑、也不讓人毀謗，因此這個，他心裡有這麼個底子，他就不選擇，後首再表現他不選擇，就墮落了，這也不是他特意地轉到那下賤人家去。
經彼城隍。徐步郭門
經是經過，「經彼城隍」，對著這個城，這城隍就是護城濠外邊乾了，說叫城隍，打這裡路過，「徐步郭門」，徐步是慢慢地走，總是要威儀，去化齋吃，郭門就是外羅城的門，裡邊城才叫城門，所以在外羅城外邊，是「徐步郭門」。
嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷婬室。遭大幻術。
「嚴整威儀」，嚴恭肅敬，整頓了威儀，「肅恭齋法」，以表示恭敬這個齋法，化齋吃，更得給人種福，總也得有威儀，「爾時阿難，因乞食次」，就在這個時候，阿難尊者，他因化齋吃，在這個次序上，「經歷婬室，遭大幻術」，經過這麼一個下賤人家，婬室就是下賤的人家，「遭大幻術」，遭旁門外道的、邪魔外道的妖術，幻化的邪術，阿難尊者也是犯了一種毛病，他好多聞，不愛用功修行，所以他才遭著這個難。
摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。
有一個外道人家，有一個閨女，叫「摩登伽女」，摩登伽翻本性，根本的本、天性的性，就叫本性女，「以娑毗迦羅先梵天咒」，他用娑毗迦羅先梵天咒，他家裡是個外道底子，叫黃髮外道，娑毗迦羅都是弄一塊黃布把頭髮蒙住，表示他是這個道門－黃髮外道，他用這個咒，他這是外道的妖魔鬼怪的邪咒，阿難尊者光是聽經不修行，沒有抵抗力，這邪咒叫「先梵天咒」，梵天是天上最高的清淨天，還加上個先字，比梵天咒還在先，「先梵天咒」，他這種邪咒也是靈臉，「攝入婬席」，就把阿難尊者攝到屋子裡去，「婬躬撫摩」，這個下賤的女子叫摩登伽女，他模索阿難尊者，「將毀戒體」，將要毀阿難的戒體了，如來早能知道有這種因緣，有這種必須的經過。
如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。
佛都知道了，佛應供去了，在那裡吃齋，知道這個外道人家，他用邪法把阿難尊者迷住啦，「知彼婬術所加」，所以「齋畢旋歸」，佛往常在誰家用齋飯，那是一定的，用完了齋就得要說法，財、法二施嘛，你布施齋，我說布施佛法，這是財、法二施，等與差別，是一樣的布施，這時候吃完了齋沒說法，「齋畢旋歸」，剛用完了齋飯，旋轉就回到精舍裡去，這時候，「王」，就是請佛的齋主，「及大臣，長者居士」，這都是信佛的人們，「俱來隨佛，願聞法要」，說佛今天必有要緊的事情，必有究竟的道理要演說，我們都得去聽，「願聞法要」，都隨著去啦！
於時世尊。頂放百寶。無畏光明。光中出生。千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。
「於時世尊」回到他這個精舍，入了座了，這個時候，佛就要救阿難尊者，趕回到精舍，頭頂上就放光，「頂放百寶，無畏光明」，放出這個光明來，有一百個樣子的寶色光明，怎麼叫「無畏光明」？他這光與日月光不同，日月光，畏怕有陰雲都遮住、高山就擋住，他這是無所畏，高山、陰雲都遮不住，就稱為「無畏光明」，所以這個時候，世尊頂放百寶無畏的光明，「光中出生，千葉寶蓮」，由這個無畏的光裡頭放出有一千種葉子的寶蓮華，這寶蓮華裡頭有佛的化身，「結跏趺坐，宣說神咒」，這是要降伏這個邪魔外道啦，所以這個千葉的寶蓮「有佛化身」，這個佛有三身：有清淨法身，遍滿一切處；有圓滿報身，有大因剋大果；佛這時候是丈六金身，這是應化身，應身是應著眾生來，那時候的人一丈一、二高，佛的應身是一丈六，他就從寶蓮華裡又化出一位佛來－「有佛化身」，有應身、有化身，應機說法的時候，就有變化身體的時候，這都是為警告法會將來大眾，讓他們發這個誠心，「結跏趺坐」，由這個應身裡頭，頭頂上出生這個寶蓮華，由蓮華裡又化出一尊化身佛來，這化身佛是「結跏趺坐」，怎麼叫「結跏趺坐」呢？這兩個腿盤起來到一塊兒，右腿加在左腿上，左腿又翻上來加在右腿上，趺坐呢？趺是腳面朝下坐著，腳心朝上，這是一定的道理；多數的僧人腿要硬了是半跏趺坐，腿要軟了是整個的跏趺坐，這是必須的，佛就這麼著坐著，他能降伏諸魔，所以這叫「結跏趺坐」，「宣說神咒」，就是這個時候，從寶蓮華裡頭的化身佛宣這個神咒，宣出這個神咒就是「楞嚴咒」，這在後邊文裡頭，這先不說。
敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。
「敕文殊師利」，隨跟著，佛就吩咐文殊師利菩薩，「將咒往護」，領著這個咒，到摩登伽女用惡咒的人家那裡去，「惡咒銷滅」，文殊菩薩一到那個地方，佛說的咒一到，他的邪咒自然就銷滅了，這時候，「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，怎麼叫「提獎阿難，及摩登伽」呢？阿難尊者讓摩登伽女用邪咒迷住啦，不能自主，這得提拔他，獎是獎勸摩登伽女，摩登伽女就在這個羞臊的時候，文殊菩薩也得給他說個道理，他好跟著來，要不那就不相當、不合適啦，所以，文殊菩薩必得要獎勸他，提拔阿難、獎勸摩登伽女，所以這叫「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，文殊菩薩把他們兩人都領到佛的處所。
阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。
這一科文是到了正宗分上了，佛說一切法，就在這集成的卷幟，都分三大分：頭一分就是序分、第二分就是正宗分、第三分是流通分。序分有通序、別序，已竟，通序就是所說的六種成就，統統都是一個樣的，別序是阿難尊者遇難，讓佛把他救出來，因什麼遇難？這都是尊者有缺點的地方，他多聞但沒有發心修行，起觀念的時候，這是他的錯處。佛把他救出來了，讓文殊菩薩提獎阿難及摩登伽女，把他二人都提到佛這裡見了佛，「阿難見佛，頂禮悲泣」，他自己慚愧，見著佛，給佛頂禮，悲泣，他自己悲哀，泣就是有淚無聲為泣，他自己恨他自己，「恨無始來，一向多聞，未全道力」，無始以來，一向竟是聞了些佛法，「未全道力」，一點道德的力量也沒有，他要有道德的力量，為什麼讓人家拿邪法把他拘了去？所以這是他慚愧的地方，底下就有所啟請了，說是要修行了，「殷勤啟請」，這時候他心裡頭發誠心，殷殷勤勤地對著佛啟請，他說「十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。」「十方如來」，十方是四正、四餘、上下，一共是十方；東、南、西、北為四正；東南、西南、東北、西北為四餘；加上上、下，這是十方。說十方的如來，這十方統統都有佛，如來是佛的一個通稱，佛有十種通號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十種通號。頭一個通號叫如來，我們人間所稱呼的，多稱頭一個佛號叫如來，最後，第九個佛號就是佛，這是通稱，我們普通人也不管信佛不信佛，都知道這個名目，最後第十就是世尊，過去世、現在世、未來世，這都是最能尊重的這位佛，所以這是頭一個通號叫如來，他說，十方的如來都是怎麼修行的？「得成菩提」，得成就了菩提的佛果了，菩提這兩個字是佛證的果位，如來是佛的通號，這地方得要清楚了，答提這兩個字怎麼講呢？翻覺道，就是人知覺的這個覺，道是道理的道，道就當通達講，四通八達都有道，道就是道路，通行了。所以你這個道要不修成，你不能通行，要修成了，佛的果位就叫菩提，這菩提就翻覺道，知覺的覺已經成立了，四通八達，這是阿難請成佛的法子，菩提是從哪兒來的呢？他得有個根據，佛怎麼就成了菩提果呢？是依著什麼呢？依著世界上的人，人人都如此，都有這三種根性，這三種根性是什麼呢？正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，人人都具足，不但是人，飛禽動植物都有，無非是他的知識達不到，還就是我們這個人能聽佛法，可以才能學佛，餘者的知識達不到就沒有用了。這三樣說人人都有，正因的理性就是人的天性，天性就是一個，怎麼說三樣？他是一體有二用，他光是一個體，不是一個死的嗎？他是在活動，有兩種作用，這兩種作用：正因的理性是體、緣因的善性是用，是事上的用，這了因的慧性這是一個智慧，這也是用。這三性雖然是三樣，三而一、一而三，大家要知道，我們人在世間上不研究佛法，說一是一、三就是三，何必是三而一、一而三呢？到底是一？是三呢？凡一切事情都如此，有一就有三、有三就有一，一三不二，說在哪裡才見出來的呢？世間上一切事都如此，一種事情總得三樣才能成就，怎麼個理呢？你就說假定一個人吧，這是一個身體，一個身體就有兩種用處，要起作用，眼睛是看路的，必得兩條腿走，如果有眼睛沒有腿，路也不好走，有腿沒有眼晴也不行，腿和眼睛就在這個身體上，這所以說一而三、三而一，拿這個一比喻，不是挨著樣說，都有這麼個理。所以，人具這個天性也是如此，簡單說就是一個理性－正因的理性，正正當當的因，有因必有果，證到菩提是結果了，我們人都有成佛的因，他沒證到成佛的果，是這麼個道理，他是成佛的因，也是一體二用，他沒發用就是了。所謂緣因的善性，你得結善緣，你不結善緣，聞不到佛法，你要結上善緣、聞著佛法，當然就起了智慧，就有了因的慧性，心裡就明了了，就有了智慧了，大家想想，這不是一而三嗎？你要光是一個理性，等於不起什麼作用，他是一體，一切世間上一切事都如此，佛法到後頭講一切法都是一而三，他都是一體二用的，都是這麼個意思，這個地方得多說幾句話好知道，要不人悶得慌，倒是一？倒是三？又是說一又是三，三就是一，這是怎麼回事情呢？這是天然之勢，不是特意造作的這麼個意思，是必須的。他所以這三因證了菩提呢？就是三菩提，這三種菩提是什麼菩提呢？ |
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