這大乘的阿羅漢，隨著佛度化眾生，而不住在小乘的果位，雖然是這麼高，超出二十八層天去了，還不住下，還要行菩薩道，雖然是在小乘果裡頭，還要行菩薩道，隨佛教化眾生，所以，這稱為「大阿羅漢」。阿羅漢怎麼講呢？因他不翻，也含有三種意思，阿羅漢頭一種翻應供，應供從哪來的呢？從比丘乞士，他托鉢化齋，討飯吃，去向人家求乞，證到阿羅漢就翻應供，這時候有人供養了，就不用化齋了，這是高著一頭了，證了果了，早先的比丘那才發心修行，這是證了果位了，頭一樣就翻應供，能應人天的供養了；第二樣是證到無生的果位，不生不滅了，到了這個地步，這又比這個比丘高一層，比丘是因，阿羅漢是證了果，比丘由怖魔，就證到無生的果位了－無生無滅的果位了；第三含著意思是殺賊，殺什麼賊？殺煩惱賊，人的煩惱賊，打哪裡來呢？打貪、瞋、癡，你在一入手修行的時候，先得破貪心、瞋恨心、愚癡心，把這個破淨了，煩惱根去了，這煩惱賊就殺啦，都銷滅了、都死了，就不能再發動貪、瞋、癡啦！這是這麼個講，所以阿羅漢翻這三義，這是比丘三因，證到阿羅漢，有這三層果位，到這兒，這煩惱就淨啦！

佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。

他隨佛揚化，不住在小乘果裡頭，就稱為「佛子」，將來就成佛；小乘人光成聖人，不能成佛，大家要知道，佛子隨著佛教化眾生，「住持」是住在世間上任持佛法、教化眾生，「善超諸有」，超過世間上一切所有的，所有的有廣、有略，這略而言之，有欲、有色、有無色，還有男女之欲，超出去了，沒有啦，沒有男女之欲了，然而，還有這個形色的十八層色界，還有無色界，都超過去啦，「善超諸有」，這是三有：有欲、有色、有無色，都超過去了，要向多處說，這二十五有都超過去了，四洲－四大部洲，四惡趣：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這是四惡趣，六欲天也超出去了，梵天、魔王也超出去了，還有四禪天、四空天，也都超出去了，這都是有，有欲、有色、有無色這是分開說了，究竟呢？還有外道無想天也超出去了，還有鈍那含也超出去了，一共是二十五有，略而言之是三有，叫「善超諸有」，都超過去了，超過他們以上，「能於國土，成就威儀」，能隨著佛教化眾生，在各國裡頭演說，在各國裡教化眾生，「成就威儀」，成就什麼？有這個威德、有這個儀表，給人做模範，這就是「成就威儀」，「從佛轉輪，妙堪遺囑」，隨從著佛轉法輪，佛說法就叫轉法輪，這轉法輪也可以簡而言之，能可以轉凡成聖。佛說的法是輪流不息，這叫轉法輪，隨從著佛轉輪，這個轉輪決不是外道那個轉輪，外道也是打佛經上抄去這個名字，轉法輪在身上轉，任督二脈，打這後頸上一轉，轉到腦瓜頂上，轉到上嘴唇，下邊任脈轉到下嘴唇，結在一塊，結任督二脈，將來長生不死，就這麼一套，這也叫轉法輪；還有在肚臍子上轉過來轉過去，也叫轉法輪。外道還真靈臉，還真轉，他所以人鍊什麼有什麼呀，他這也是打佛經裡摘下去的，都弄錯啦、誤會了、顛倒啦。轉法輪就是佛說法叫轉法輪，輪流不息、永遠不斷，這佛法輪流沒有歇的時候，是這麼個意思，「妙堪遺囑」，佛說的法都是不可思議的大法，堪者可也，可以能夠，佛說的這個大法，能囑咐這些弟子們，這些大阿羅漢，能遺留於後世，可以囑託，度化眾生－「妙堪遺囑」。

嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。

此一段文是接著上邊，上面這一段文，這名詞叫顯位歎德，顯出來阿羅漢證了四果，由比丘修成的，顯他證的這個果位、讚歎他的德行，是這麼個意思。說「嚴淨毗尼」，嚴是嚴肅、淨是清淨、毗尼就是佛的戒律，戒律能調服身心，以佛的戒律能可以把人的身心都調和好了，身呢，沒有殺、盜、婬，口裡頭沒有妄言、綺語、惡口、兩舌，心裡頭呢，沒有貪、瞋、癡，所以，能夠這樣才叫「嚴淨毗尼」，要嚴格的清淨佛的戒律，毗尼這二個字翻中國話叫調伏，以佛的戒律能調伏人的身心，身不妄做、心不妄想，是這麼個道理。所以依著戒律就能「弘範三界，應身無量」，弘者是廣大之義、範是做個模範，給誰做這個大模範呢？三界：欲界、色界、無色界，這是天上的人，欲界有六層天，有男婚女配；色界有十八層天，有四種禪定的功夫；無色界有四空天，這一共是二十八層天。這都是修行沒開正式的醒悟，都是依法修行，別說是見性，連心都沒明白，都沒明心見性，所以這阿羅漢證了四果，雖然沒成佛，這也是證了聖人的果位，可以給二十八層天的凡夫、天人做個大模範，所以說「嚴淨毗尼，弘範三界」，給欲界、色界、無色界天上的人做個極大的大模範，「應身無量，度脫眾生」，隨著佛教化佛法，隨佛應身度化眾生，無量無邊是度脫眾生，「拔濟未來，越諸塵累」，不但是度化當時的眾生，還能拔濟眾生，提拔，能濟度他、能度脫他，於未來世，未來世還是將來的人，要一輩傳一輩，傳到後來，我們那個時候，照現在說，我們就算未來人，所以這些大阿羅漢都可以作模範，「拔濟未來」，提拔濟度未來的眾生，幹什麼呢？「越諸塵累」，越是超越，超越出去諸般的塵累，我們人在世間上受苦，因什麼受苦呢？就是有六種塵勞連累，累贅的，塵勞是什麼塵勞呢？六樣，六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這叫六塵，人要想學佛，先得把這六塵離開，大家知道這是要緊的，這六塵是什麼呢？眼睛愛觀美色、耳朵愛聽好聲音、鼻子愛聞香味、舌頭愛嚐好滋味、身體怎麼舒服怎麼做、心裡頭隨便打妄想，一點規矩也沒有，所以有這六樣，這叫六塵，這六塵是誰承認呢？有六種認識，這六種認識是什麼呢？就是人的天性變化的，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼有見性，他就貪這個色塵；耳朵有聞性，就貪聲音；鼻子有齅性，就貪香味；舌頭有嚐性，就貪著飲食美味；身上感覺，就貪著身上的舒服；心裡頭就分別妄想，任意妄想，一點規模也沒有，這叫法塵。所以色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這六塵魷把人累住啦！你要想修行先得離開這六塵，所以這個大阿羅漢，他能給人作模範，他先早早離開了，給人作師父，你要不離開，旁人誰跟你學，所以他自己「越諸塵累」，於未來世，也讓人「越諸塵累」，說這些個有道有德的人都是誰呢？底下就標出名字了。

其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。

一共是六個人，這六個人做代表，代表一千二百五十五個人，他們人太多，只舉出六個人來代表，有德行的都是什麼人？說舉出這六個人，「其名曰，大智舍利弗」，大智是他，是智慧第一，舍利弗是印度話，翻成中國話叫鶖鷺子，連他母親的名字，他母親的名字叫鶖鷺，這鶖鷺的眼睛最明利，因為他母親的眼睛明利，名字叫鶖鷺，他是他母親生的兒子，就叫鶖鷺子，弗字就翻為兒子的子，舍利弗就翻鶖鷺子，他在佛的法會上是智慧第一，在小乘裡頭，在聲聞乘裡頭，他的智慧第一。佛在「法華經」上，在法華會上講「法華經」，開法華高會，授記作佛，三周說法，頭一周先給「大智舍利弗」授記作佛，就他一個人，你看這難不難？所以第二周，四大弟子，第三周才給一千二百五十五個人都授作佛的弟子，頭一位就是舍利弗尊者授記作佛，所以叫「大智舍利弗」。

「摩訶目犍連」，這也是一個人的名字，摩訶這兩個字因什麼不翻？這意思含義很多，要在普通講摩訶這兩個字有三種意思：摩訶翻大、翻多、翻勝，大、多，就勝過一切，說大，若在阿羅漢裡頭，神通廣大；多是智慧多；勝是辯論能勝過一切，這是說摩訶這兩個字，在這兒是普通的說法，後來就翻大的時候多，說「摩訶目犍連」，目犍連三個字也是印度的音聲，翻採菽氏，採，人在山上採藥，採是採取的採，菽是叔父的叔字加上草字頭，那個字就當豆類講，就是蠶豆、小豆、赤小豆、黃豆，就是這些豆類；他的先人發明這個道理，在山上採這個種子，發明這個豆類，那個字唸菽，採菽氏，他依著這個姓也就做了名字了，因此他說叫「摩訶目犍連」，叫大採菽氏，他是以姓做了名字，不是提另還有個名字，這個人神通第一，他神通最大，這是第二個。

第三個，「摩訶拘絺羅」，這五個字，就翻大膝，翻成中國話，摩訶就翻大，拘絺羅就翻膝，是什麼膝呢？是磕膝蓋，我們人的腿上都有個磕膝蓋，叫磕膝蓋，他就叫這個名字，佛經上也沒有旁的講解，他這個名字就叫大膝，就叫大磕膝蓋，就這麼個名字，說個外國話音聲叫「摩訶拘絺羅」，這個人辯論第一，辯論佛法屬他第一，是各有所長啊！他因為什麼呢？他是在家人！這些人所有的一千二百五十五個人，大家要知道，統統都是外道。佛沒出世的時候，在印度那個地方外道最多，他那個地點國也多，有名時大國就七十多，小國的名都說不過來，印度國極大，國的名字很多，他那個地點，佛沒出世，國王都互相重道理，誰論的高、誰說的道理說的透澈，這都可以請來做國師，因著這個，那個地點外道就多了，道門就多了，各有各的研咒，「摩訶絺羅」，他的家就是外道的地方，印度人信道的人差不多都是外道，外道這兩個字也不是罵人，不是壞話，怎麼叫外道？他是心外求道，他不知道人心就是道、人心就是佛，他不知道，他拼命要求個道、要求個佛，因此，這個名字就叫外道，大家要知道。人的知覺的心是最寶貴的，人都弄錯了，所以人人都能成佛，心就是佛、佛就是心，都用的不對，用錯了！佛出世給人正當過來，把這個道理給人說明白了，并沒有藏著佛法傳給你道理，沒有這個道理，就讓你自個兒認得自個兒的心，你認得心，你別胡思亂想、別亂用，慢慢地自然就是自個兒認識自個兒的心了，明心見性！這個心是一個用，人有一個天性，性是一個體，一體一用，按說是一體二用，這個性他有一體二用，二用呢？頭一個用就是心、第二個用就是相；心有知覺沒有形相、形相有形相沒有知覺，這兩樣都是什麼成的呢？都是性成的，一切的性、一切的知覺，都是人的性根本成就的，這個地方得要知道！這個性，人都忽略了，我們人把這個性整個忽略了，把這個心錯用了，都用在身上了，這是人的受苦的根就在這兒。人在世間上受苦，不能成佛、不能成道，所以就是錯了，釋迦佛出來就是告訴人，你要認你自己，頭一樣要認自己這個天性，他說天性不認得，也要認得自己這個真心。這個人三樣就認得一樣，認得這個形相，都是光認得這個身體，所以這個身體就受了苦了，就有生死啦！有了生死的痛苦了，是這麼個道理。佛法沒有什麼希奇的事情，就告訴人的真心，讓人自己認得自己的天性，一個性、一個心、一個相，這三樣才成一個人，人就承認一樣，說認這一個相，有形相這是我，這個知覺從哪來的呢？知覺是打性裡頭來的，一個人先要明心，明白自己的心，後要見性，見著自己的性就成佛了；你光明白心沒見性，就成聖人，也比凡人強；你要是也不明心、不見性，用這些把六塵去了，可以升天，享天上的福，不能究竟，這是我說的這麼一個次第。再說這個拘絺羅啊！他辯論第一，他那個時候，當初，他姐姐就是舍利弗尊者的母親，家裡頭常常辯論，他向他姐姐辯論，他姐姐辯論不過他，枸烯羅智慧大，一辯論他就佔上風，以後他姐姐懷孕，就是懷舍利弗，懷孕以後，他又向他姐姐辯論道理，他就辯論不過他姐姐，他自己疑惑這是怎麼回事呢？早先她不如我，這時候她比我強，他明白了，他姐姐身上有孕，懷著這個小孩子，將來必是個聖子，一定是個聖人；拘絺羅好勝，他說將來我外甥生下來時，要是智慧第一，我們這都不行，我得早早去學，他再加料去了，他就去南印度學外道法了，學「四維陀典」，一去多少年，他一回來，他外甥大了，長大了就認佛為師父，就是大智舍利弗，他一看就不願意，他是外道底子，他說我們家裡這個道德很高，國家都尊重，怎麼認他這個大沙門呢？反正，出家人叫沙門，沙門兩個字是「眾善奉行、諸惡莫作」，印度稱僧為沙門，稱佛叫大沙門。說我外甥是有智慧的，給他做徒弟，我不要！我去要回我的外甥，拘絺羅就去見佛去了，見了佛就說：「我們家裡素常講究高尚的道理，國王都尊崇，我外甥不能跟你做徒弟，我們得回去，還得回我們的道門。」佛就問他：「你的道門，以什麼為宗旨？」他說：「我們家裡講不法，不受一法，一法也不接受，不受一法！」佛一聽，他以無法，不受一法為宗旨，佛說對他說：「你不受一法，受知見否？知見也是一法，有名有相的都叫法，你受知見不受？你有知見沒有？」他一聽沒話說，怎麼個理呢？他一心思錯啦！不受一法，這個知見也算一法，要說這知見我也不要，那你怎麼知道受不受？不受一法，你沒有知見，你怎麼知道受？怎麼不受？這個理說不過去！你要說不受，自己就倒了，這個宗旨立不住，不受嗎？你怎麼說受呢？你不受一法，你怎麼受知見？你要說不受知見，你怎麼知道不受？知道不受的是誰？知道不受就是個知見，你能說一法不受嗎？一下子推倒了，推倒了，自己慚愧，打那兒認佛為師父，跟著佛修行，就證四果阿羅漢，我說的話這是過去的事情，「摩訶拘絺羅」他是辯論第一。

「富樓那彌多羅尼子」這八個字是一個人名，富樓那翻圓滿的滿字，彌多羅尼翻慈女，彌多羅翻慈悲的慈，尼，就是一個尼字，印度說尼字都說是女子的意思，子啊，是他父母生的他這麼一個兒子，是這麼個意思。富樓那是他父親，彌多羅尼是他母親，他生這個兒子，也是他父親跟他母親取的一個名字，他這個兒子把他父親母親的名字都表示出來，這是印度有這個風俗，我們中國也有！沒有帶母親的名字的，帶父親的號是有的，他父親叫什麼泉，他兒子叫小泉、少泉、稚泉，咱們中國沒有帶著母親名的，印度就有這個風俗，「富樓那彌多羅尼子」，這個人他說法第一，說法除了佛說法以後，就屬他說的好，他這個說法屬於第一，叫「富樓那彌多羅尼子」。

「須菩提」這三個字是個人名，翻空生，他一降生的時候，都有特別的祥瑞，家裡的倉庫一切都空了，家人都疑惑，找一個相士占卦，算一算，一算說這是好事情，屬吉！屬於吉祥，又屬善！所以以後他這個名字有三種意思，「須菩提」，他家一生他就空了，叫空生，也叫善現，幾天以後他家的東西又都現出來了，所以他這一個人有三個名字，又叫善吉，屬吉祥，又叫空生，也叫善現。「須菩提」他解真空妙理，屬他第一，各有所長，底下「優波尼沙陀等，而為上首」。

優波尼沙陀翻塵性空，他一悟道以後立的名，怎麼叫塵性空呢？他明白，觀諸法性空，世間上一切法當體皆都是一個真性，性是個空的，怎麼個意思呢？塵性空，這塵是什麼？說是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六塵，世間上總不離開這六塵，他觀這六塵當體都空，當體都是空性，所以，他由這上頭成的道，就很可以了，他所以名字叫優波尼沙陀，他叫塵性空，六塵的性他都空了，他不執著這個六塵，等，等者就代表一千二百五十五個人等，「而為上首」，他們這六個人代表作上首。

復有無量。辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。

前邊說的這些，大家要知道，這都是小乘人，佛弟子分三乘，這小乘都說完了，由凡夫的比丘證到四果的羅漢成小乘聖人，後來到「法華經」上回小向大，那才成大乘聖人，將來能作佛，這個地方大家要分析開來。這底下說「復有」，還有二乘人，二乘是中乘聖人，「復有無量，辟支無學」，辟支是簡略的名稱，叫辟支迦羅，翻什麼呢？翻緣覺，他由佛說的十二因緣法才覺悟成道，他的道理比小乘人程度還高，叫中乘聖人，叫辟支迦羅，簡略的名字叫辟支；無學，他修成啦，不用再學，證了無學的位子，若有學，他還沒修成，還得要學，這經文上都是這個意思。「并其初心，同來佛所」，他還有收了些徒弟，初發辟支佛心的修十二因緣法，還沒成道的，跟他一塊來的，「同來佛所」，佛所這個地方，就是休夏，三個月的工夫用完啦，今天是解散，休夏要休息了，要解三天：七月十四、七月十五、七月十六，七月十五作盂蘭盆會，這一天是佛歡喜日，這一天是人做善的日子、布施的日子、施捨的日子，都在這個日子上，在後首又引出目犍連一段因緣來，現在不暇說這個了。

「屬諸比丘，休夏自恣」，到這時候，是佛歡喜日，弟子們工夫都用完了，所以外場裡這些人們已經休息了，都可以來這裡聽法，都可以請教，這是外邊的中乘人，佛叫他領的這些弟子們，不離開這些小乘人；小乘人好比小孩，不能離開他母親，是這麼個意思，資格高的，個人都自修，到解夏的時候都來請教請教，「同來佛所，屬諸比丘」，屬這個字念注，當遇合講，這些緣覺就是辟支佛，辟支迦羅，他們都帶著弟子們都來啦，在休夏的比丘這裡，遇合在一塊了，「休夏自恣」，遇著什麼時候叫「休夏自恣」？怎麼叫休夏呢？夏天這三個月，用完了功啦：休，當休息講，夏天這時候完了叫休夏，休夏怎麼還自恣？這個恣字當任意講，他到圓滿的時候，就要解散，今天這些齋主們都做功德上的布施，他們這個自恣，怎麼為自恣？隨他自己的便，他可以互相求懺悔，好比我們有幾個人在一塊修行，跟著佛住了三個月，我有什麼毛病，犯了什麼病，你說說我，我好認罪，我求懺悔，你也求我、我也求你，互相隨便，這是佛立的這個規矩，這是讓人可以免過，可以知道求懺悔，有這些名字叫「休夏自恣」。

十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。

這個時候不但中乘人，還有大乘菩薩，「十方菩薩」也知道，這時候是休夏，休息的時候，十方菩薩也來了，來到這裡「咨決心疑」，咨是咨請，他在外面山洞裡修行，有疑惑的地方，讓佛給他解決疑惑，「欽奉慈嚴」，他欽佩佛、侍奉佛，如同慈母嚴父，就像自己的父母一樣的，「將求密義」，他到這裡來領求秘密的道理、真實的意義。

即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。

這一節文還是佛安居三個月，安居已終，「即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧」，就在這個時候，如來安居三個月，領著弟子們修行已經完了，這時都閒暇了，「敷座宴安」，這責任歇下來，心裡頭很歡喜，又「為諸會中，宣示深奧」，這是遠方的十方的菩薩，都「咨決心疑」，佛就在「敷座宴安」的時候，為諸會中「宣示深奧」，深微奧妙的道理，這時候，「法筵清眾，得未曾有」，所以佛的法會，佛一說法，就如同法筵，清眾就是清修大眾，專求佛法的，大家聽佛宣說深奧的意思，所以「得未曾有」，從來未曾聽過，現在也得已聽見啦，稱為「得未曾有」。

迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。

這又是影響眾，大家聞著佛的聲音，遠處來集，這是因為佛給大眾宣說密義的事情，佛的音聲是「迦陵仙音」