大佛頂首楞嚴經卷一

唐中天竺沙門般剌密諦譯

唐清河房融筆受

 首楞嚴會

 如是我聞。一時佛在室羅筏城。衹桓精舍。

這是一科之文，此經分為三大分：有序、正、流通，一是序分、二是正宗分、三是流通分，這三大分。佛說一切經都是要分這三分，這序分就好比一個人的頭腦，眉目要清楚；正宗分好比一個人的身體，五臟六腑得具足；流通分好比人的兩隻足，可以能夠行動，行動於後世，所以這是固定的序、正、流通。這個序分之中，有通序、有別序，怎麼叫通序呢？佛說的一切經，普通的都得這麼樣先序說，序說這個眉目得要清楚，所以這個序分有通序、有別序，當文中這是一個通序，普通的，什麼叫通序呢？所以呀，佛說的一切經，他都是一樣的序說這六種成就，這六種成就呢，都得具足，依著這個可以證人之信，證明這個聽經的人的信心，所以，這是必須的，一切經都得讓人信，所以，這是一個要緊的通序，要緊的通序有六樣：一、信成就，二、是聞法的聽聞的人，這一個我成就，也叫聞成就，「如是我聞」嘛，三、是一個時成說，四、是說法的主成就，就是佛，為說法的主，五、處成就，講經說法的處得要成就，這缺一不可，六、是聽經的大眾要成就，所以這六種成就，一切的佛經都得如此，這六樣不成就，這法會不能成。所以呢，佛說的一切的經，先得以這個如是二字當頭，這是佛臨入滅的時候，這是阿難尊者請教，這是佛吩咐的。所以我說的一切法，集成了卷幟，傳於後世，也不論是大乘經、小乘經，一切都得要安如是這兩個字，這如是這兩個字名字叫法體，佛說法的一個具體，也不管是大乘經、小乘經，都得有如是這二字，這種道理很深微。佛說法說了四十九年，統統地就說這一個字，這一個字是什麼呢？就是如呀，說如就是、不如就不是，說這個如字怎麼講呢？

如字就是不可說，要一說就錯，這事怎麼辦呢？得以這個說顯這個無說，以能說顯這個不可說，這是聽經的一個要務，最要緊的一種事務，你要把這個話記住了，你說我會講經了、你說我會聽經了，就錯啦！你得由說的地方會到不可說的地方，這就叫如，如法如說，這個如字怎麼個理呢？他怎麼叫不可說，這個如字當體就是不可說，怎麼個理呢？如者，是各如本位，世間上一切的名、一切的相，他都有對待、比較出來的；你假比說吧，我管你叫人，我自己就叫我，你說是人，因著人才說我、因著我才說人，這是對待，有了名字了，你要不對著外面的那個人，這個我就不必說了，就沒有名字了。因是分別開了，你呀！你就是人，我呀！就是我，所以嘛，我要是不對著你這個人說，各如本位，我這個我不許借著人說，這個我說沒有；你這個人要不借著我說，你這個人也沒有，世間上的一切法都如此，拿這個做比方，你要是沒有長，什麼名字叫個短呢？所以，這個經本子大、經本子小，你要沒有個大，你怎麼說這個經本子小呢？你沒有小本的經，你怎說這個經本子大呢？這都是對待起來的，對待是假借的名詞，自己本身上沒有名字，你要這個大不對著小說，你們諸位想想，這個大的名字沒有了，這是各如本位，你坐你這個位子，你別借重旁的，大的你別借著小說，這個大就沒有了，你們諸位聽聽，是這麼個意思不是呢？說富借著窮說的，他要沒有窮人，他這個富都發了財，這個富的名字就沒有了，諸位想想，是不是？所以世間上沒有惡人，顯不出善人來，這都是善人，都叫善人呢，有這個惡人就顯出善人來了！一切法都是借著外緣，你才立這個名字，你在本位上你要各如本位，你這個名字就沒有了，沒有名字還說什麼話呢？所以這叫如就是！你不如說不是！這個如呀，佛說法統統都是說這個如字，這個如是這就是理成就、說是信成就，這是佛法說的具體，說如則是、不如則不是，這是阿難尊者他所聞的這個法體。底下說如是之法能啟人的信心，我聞，我親從佛口所聞的，這個我，假名為我，阿難尊者隨著世俗上這個話說就得說這個我，這是假定的名詞叫我，他要是佛證到究竟的佛果，才夠上個我，所以，人想著離開這個妄為的我相，所以，就得說這是一個假我，知道是假借的名詞為我。佛證到常、樂、我、淨這四德，這才夠上個我，我們這個人呢，怎麼說是沒有我呢？我們這個人認錯了，拿什麼當我呢？拿著四大假合的身體就叫我，皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、溫熱燥暖是火大成的、氣力動轉是風大成的，地、水、火、風化成了四肢百骸、五臟六俯，這四肢百骸、五臟六腑，這都是地大成的，有形質的東西，這血脈是水大成的、這周身的氣就是風大成的、人的熱度就是火大成的，這都是假借的，假借四大以為身，假借地、水、火、風，拿著我就是我－我的身體，這地方根本上就錯認啦，所以這個地方是假名為我。「如是我聞」，說如是的可信的法體，是我親從佛口所聞的，所聞的是哪個時候呢？這是聞成就，上邊是信成就，以這如是為人人可信的地方，一時是時成就，怎麼叫做時成就？是機緣成熟了，佛看這個機緣成熟了，弟子們的根性到了什麼地步上了，可以說小乘的時候就說小乘，也是時候成了，這地方可以引小入大了，可以讓他入大乘，這個時候，也就是機緣成熟了－師資道合！所以能說、能接受，在這個時候成了這叫時成就。佛是說法的主成就，佛為說法的一個主人，所以，這是如嘛，如是是信成就、我聞是聞成就、一時嘛是時成就、佛呢是說法的主成就，這還得有個弟子、說法的一個處所。怎麼叫佛呢？佛者覺義，自覺覺他、覺行圓滿謂之佛，我自己覺悟了，怎麼覺悟呢？認得我自己這個知覺了，我就自己認得自己的知覺，認得自己的知覺，這就叫覺悟了，大家知道了。我們這個人哪個人都承認，不錯！我有個知覺，你有知覺都是所知覺，你耳朵所聽的、眼睛所見的、你聽見人家說的，這是個我，這是我的知覺，你這都是在人的言語之中，那個聲音裡頭，拿著這個你就當了知覺，他所說的話，你要我所說的話吧，你們諸位都知道了，心裡也覺悟了，不錯！是這麼的，這都是所知覺呀，所知所覺啊！那麼哪個知覺才對呢？得有本知覺，有這個本知覺你要不明白，還得當中聞著一個能知覺，假比我說，你都知覺了我所說的話，你所知覺了，你那邊就有個能知覺，我所說的是什麼，你就能知道是什麼，這在能知覺上，由所知覺才顯出你的能知覺來，這個能知覺還沒到家，還不足，究竟呢？「能所雙亡」，能知覺、所知覺，你都把他銷滅了，這個地方這個知覺，把能知覺也去了、把所知覺也去了，這地方是個本知覺，這個覺字在印度話說呀，名字就叫佛，這叫成佛了，你明白了佛，你好成佛，你自己不認得佛，你怎麼成的這個佛？是不是？所以，這個知覺是人的本知覺，這就叫佛。佛他自己覺悟啦，「自覺覺他」，再讓世間上一般人都覺悟了，都認得自己的知覺，這叫覺他，把這一切人度得都機緣成熟啦，緣法已盡啦，佛就入滅了，這是圓滿了－「自覺覺他」，覺呀，行的道理都圓滿了，「覺行圓滿」，這個地方名字叫佛，統統都是一個覺字，你知覺了就是、不知覺說不是，與所說的這些話有什麼用處呢？說這些話都是世俗上的話，世俗上的話，拿他可就發明出世的法，由出世的法說了，發明這世出世間法，這是三層，我們人都是所知覺，你要是當中明白了，似明白不明白的時候，這說叫能知覺，你到究竟的明白，這就叫本知覺，這就叫成佛，這個佛者你自己覺悟，我讓一切人也要覺悟，「自覺覺他，覺行圓滿」，你行這個道行得圓滿啦，謂之佛。

「佛在室羅筏城，衹桓精舍」，這個「室羅筏城」就是「金剛經」上說的舍衛國，這兩個意思都是語音，南北不同的關係，所以，翻就翻豐德，他這個國倡道德，物產豐富，是這麼個意思，這是佛說法的地方，叫室羅筏城，室羅筏城，那時候在這個竹林精舍，那時候常說法。這祇桓精舍是以後，所以這裡頭有一段因緣，衹桓，這是衹陀大子他捨的這個樹林子，精舍是須達多居士給佛修的這個房舍叫精舍，什麼叫精舍呢？先講講這個精字，不一定就是精美，修的華美叫精，精者是精純，純粹的這都是佛、法、僧住的地方，旁的事情不做，不參雜旁的事情，這個名字叫精舍－精純不雜，不摻雜旁的事情。當下的齋堂、寺廟，多有說這個精舍、那個精舍的，都是採取這種意思。這就說衹陀太子捨的樹，須達多長者他給佛修的精舍，有一段因緣，怎麼個因緣呢？須達多要做官說，叫長者，要按信佛呢，他是個在家的，是個居士，這位居士給他兒子求婚，他到室羅筏城這兒，也就是佛的靈鷲山竹林精舍這個地方，來求親，住在三檀那家裡，也是一個大臣，住在他家裡頭，那個夜晚之間，三檀那家裡頭就預備這些桌椅、板凳、杯盤這些東西，預備就像請這個最高的貴客來赴席的，這個須達多他就問三檀那，說是你明天請什麼貴客？是國家的王爺？還是大臣啦？做這樣的席位預備著，三檀那他說，不是！我明天是供佛供齋，請佛！這須達多就沒聽見過這佛的名字，佛才出世年頭不多，總是他們都隔著國，他問，一聽這個佛呀，這心裡都有一點衝動，問佛這個意思，這三檀那就學說佛的道德，怎麼說法讓人明心見性、讓人離苦得樂，這一說，他心裡頭從那兒信仰心就充足啦，他要給介紹去見佛，簡單說了。天一亮，請佛以後，他又特別去見佛，去請教，佛給他一說這個道理，佛一說這個道理，他這麼一聽，當時就證了初果的聖人了，所以這個佛法，人的根性不一樣，一聞就明了道了，不但明了道，而且還證了果，證了初果聖人，證了須陀洹果，因什麼呢？他是善根來的深，所以他就請佛說你到我那國裡去吧，就到他那個室羅筏城，這後頭說這段因緣，請佛去，佛說我不能隨便去，因什麼呢？說我們這出家人得有一定的，必得純粹的、精純的是一個出家人的處所，我們僧人才上那去住，要不然，隨便的一個房屋，做旁的用，我們不能去住，住了不合法。他這麼一說，他說可啊，我給現選這個地基，現修個房舍，請佛你去，佛說那行，須達多誠心最懇切了，就隨跟著就是要去人選地方，佛就吩咐舍利弗尊者，說，你去吧！舍利弗尊者就隨著他就去了，去了各處都沒有合適的，怎麼叫合適呢？離這個城還得不遠不近，離得太近，繁華了、擾雜了；離得太遠，佛說法，人家住城的人、在鄉的人，四下就不方便，也不容易來聽，所以選最合適的地方，就是這個祇桓，衹陀太子的花園子最合適，就這個地方！舍利弗尊者說，旁的地方不相合，就是衹陀大子的花園子還行。須達多他這個心很誠，他說那可以！他是位大臣，他親身去見太子去了，一見太子，說你把這個花園讓給我，我有用處。衹陀太子說說，我是為國的儲君，我什麼也不缺，我也用不著把產業讓給你、賣給你，他就說佛的這個好處。衹陀太子也不懂這個，我也不知道這些事情，說是那麼吧，這是支唔他，說：「我用不著錢，你要願意用，行！你拿黃金把我的花園子擺滿了，我就換給你。」須達多說：「好哇，就這麼的吧！」隨後他就把家裡（他有敵國之富啊！）的黃金鋪他這個園子，這衹陀太子一看，把這個園子都舖滿啦，一看這個人的心太虔誠啦，這個佛必是有好處，說得啦！外頭這些樹算我捨的，你就不用再舖金子啦，就算我捨的，他又給修了個大門，在樹那兒做個門，所以，他把這個名詞留於後世，才有「衹桓精舍」。衹陀太子捨的樹，這個桓就翻譯樹木的意思，衹陀太子捨的樹木，精舍是須達多給佛修的，修精舍的時候，這裡還有一段很警覺人的逸事－就是舍利弗尊者到那個地方去監工，挖地基，挖得很深，是為的好堅固，挖來挖去，地基裡頭有許多螞蟻（也有叫螻蟻），一看見這些螞蟻，舍利弗尊者就皺了眼眉啦，把眼眉皺著就覺得很難過，須達多就問尊者，你怎麼回事？為難的意思？他說不是，我看見這些螞蟻，我這心裡頭所以難過，怎麼個難過法呢？他說，這些螞蟻在這個古佛以先就在這個地方，毗婆尸佛出世的時候，離著這個時候有九萬大劫，你說這一個劫是多少萬年？他就在這裡當螞蟻，現在釋迦佛出世啦，又是你給他修這個精舍，你在這個以先的時候，你給那位古佛也修過精舍，所以這些碼蟻有九萬大劫，這個時候，年頭都算不過來了，這一大劫有多少萬年呢？它說當螞蟻，它就到這時候釋迦佛出世（七佛第二尊佛，到釋迦牟尼佛是七佛第七尊佛，這是九萬大劫的時候）。舍利弗尊者對須達多說，你當初給古佛修過精舍，這時候又給釋迦佛修精舍，說這段因緣是怎麼個意思呢？就說這個人「一失人身，萬劫難復」，要不這個人總得要做善做德呀，不失這個人身，就是生到天上享天福，那都靠不住。天上有二十八層天，他把天福要享盡了，轉下來不定轉在哪一界，不定轉在畜生界，這螞蟻都在畜生界裡頭，不定轉到哪個地方去了。說「一失人身，萬劫難復」，所以說人在世間上，你別說在人間，在天上享了極重極大的福，也是很危險的，這裡頭就有這麼一種因緣。所以，佛法說的太高，世間人，沒有善根的人是決不肯信，信不及，距離他的知識太遠，所以佛法難聞就在這兒。在這裡頭我還常說這個比喻，這假定這個螞蟻，牠在這裡待多少萬年，總沒脫這個螞蟻身，就這麼苦！這螞蟻之中假定說，要是有一個有知識的螞蟻，說世間上的動物太多啦，不是我們這一類，這個媽蟻對媽蟻假定這麼說話，說有一種動物名字就叫人，說這個人個頭太大，我們沒法比，也不知有多大，就說他要吃一頓飯，我們這一國人一年都用不盡，你說這個人，這個動物有多麼大，這個動物的名字叫人，旁的螞蟻沒知識的，一聽就不信，哪有這麼大的動物？他吃一頓飯，我們一國的螞蟻一年也吃不完，我不信！我看不見，我不信！那當然是！你假比要把牠領到人身上，牠也看不見整個人，大家要知道！想想這個理是不是？人的眼見是真、耳聞是虛，我不信！我眼看著算，那螞蟻爬到人身上，你們諸位打打算盤，牠能看見整個人嗎？所以牠就不信了，拿這個做個比喻，說是這個佛法不容易信，要沒有極大的善根的人，信不及，他距離的太遠。所以這個地方，我常說這一段因緣，這個地方，所以，因後頭取名字嘛，衹桓是指著衹陀太子，他是個君，這個精舍是須達多修的，他是一位臣，這個表演，叫「衹桓精舍」。

與大比丘眾。千二百五十人俱。

此一科文是引大眾同聞，引起法會眾人同聞「楞嚴經」。說「與大比丘眾」，與者是共在一塊，「大比丘眾」，比丘是梵音，因什麼沒翻？他裡頭意思含著很多，所以，要翻這一種意思，餘者兩種、三種都漏去，就不翻。這裡頭，比丘含著三種意思，頭一種，就是比丘翻做乞士，怎麼叫乞士呢？乞求，上乞佛法以滋養慧命、下乞求飲食以滋養生命，所以叫乞士；二種翻為怖魔，一受比丘戒的時候，這地行羅剎、飛天的夜叉，把這音聲傳到第六層欲界天以上，傳到魔王的宮裡頭，魔王一聽見佛給比丘受戒，受比丘戒，他心裡就害怕、恐懼，怕什麼呢？都學了佛法，他魔王的眷屬就少啦，因著這個叫怖魔，恐怖魔王，魔王就害怕！第三種叫破惡，怎麼叫破惡呢？人有惡習氣就是一個貪心、一個瞋恨心、一個愚癡心，貪、瞋、癡，這三樣是最害人，這是人的惡習氣，這惡習氣人人皆有，有輕有重，破這三種貪、瞋、癡，破這個惡，含著這三種意思，所以就叫比丘，這上頭怎麼會多個大比丘呢？受比丘戒本來就是小乘，大比丘到了這時候，說「楞嚴經」為方等經的時候了，弟子們都能夠回小乘向大乘，佛這時把「阿含經」已經講了十二年，已經講過了，這時候講方等部，這裡頭有大乘經的意思，所以能回小向大，就稱大比丘，由小乘能學大乘的意思，餘者就是相共，共大比丘眾，有多少？「千二百五十人俱」，數目有一千二百五十人，俱都在座，所以這一千二百五十人，是略了五個人，應當是一千二百五十五個人，這光說個大數。所以，這一千二百五十五個人哪！佛先度鹿野苑有五比丘，有五個人；第二度耶舍長者，他是外道，師徒有五十人，三度三迦葉弟兄三人，連師帶徒弟一共有一千人；四度所度的就是目犍連、舍利弗兩個人，他們那時都是學外道，師徒每人一百，兩個人二百人；鹿野苑五比丘擱在一塊說呢，一共是一千二百五十五個人，這是佛起初在鹿野苑裡頭所度化的。這一科文是說聲聞眾，怎麼叫聲聞眾？他聽佛說法的聲音，他拿耳朵聞到就記住了，明白這個理，他悟這個理，由這個理會到不可思議的地方，他記住了佛的聲音，拿耳朵聞的，所以聞不超聲、見不越色，超不過聲色去，仍然還沒離開聲色，這個佛法講的是離開聲色，所以還沒離開，所以他這叫聲聞眾，這是標出這類的數目，一千二百五十五個人。

皆是無漏大阿羅漢

這一科文，這叫顯位歎德，顯出他證的果位、讚歎他的道德，所以他這麼說。說「皆是無漏大阿羅漢」，怎麼叫做無漏呢？這個漏就是墮落的意思，好比器皿、盆子、碗，要有了裂痕了、有了窟癃了，當下就漏了，拿這個做這麼個比喻說，這個漏啊！不上哪兒漏呢？不能外漏，漏在三界以內，這世界有三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界有男婚女配的，我們世間上的欲界是下界，天上是上界，有六層欲界天，也有男婚女配，這是叫欲界，連上界、下界，叫一個欲界；色界天有十八層，修四禪的功夫，光有形色，都是男子沒有女子，修行到那個地方，統統都是男子，他們生人是蓮花生人，是植物生人，所以是色界，色界有十八層天；再向上說還有個無色界，這個無色界有四層天，所以一共叫三界，欲界、色界、無色界，這三界都是凡夫，大家要知道，你看他這麼樣的修行，還沒脫離凡塵，沒證聖果。「皆是無漏大阿羅漢」，證到四果阿羅漢就超出這二十八層天以上，這都是聖人了，剛才說的這二十八層天，大家要知道，這仍然還是凡夫啊！還有生死啊！他的壽命很長啊！都活多少萬歲，幾千萬歲、幾百萬歲，他仍然還有生死、仍然還是凡夫，這二十八層天啊！不知道呢！你在這外道修行成了仙了、成了神了，到了欲界天裡，在最低的欲界天裡還有男婚女配的地方，完了封個神，完了當差，要有了過了嘛，還降下來，由神降成為鬼，這算個什麼呢？你再高還有幾十層以上，一共有二十八層天，這還都是凡夫。「皆是無漏」，一般證到四果阿羅漢了，不能再墮落漏在三界以內，超在三界以上，這是聖人了，大家要知道！這還是由小乘跟著佛弘揚大乘的佛法，這叫「大阿羅漢」；無漏，不能漏落在三界以內，比三界的人都高上以上去了，比二十八層天的人高出以上，這還是跟著佛，小乘習學大乘的人就這麼樣的高，這叫「無漏大阿羅漢」，這怎麼叫大阿羅漢呢？這阿羅漢有小乘的，他光獨善其身，不度化人，不隨著佛教化人，那叫小乘阿羅漢，這大乘的阿羅漢，隨著佛度化眾生，而不住在小乘的果位，雖然是這麼高，超出二十八層天去了，還不住下，還要行菩薩道，雖然是在小乘果裡頭，還要行菩薩道，隨佛教化眾生，所以，這稱為「大阿羅漢」。阿羅漢怎麼講呢？