佛不出世說，人就不知道，你要不信，你要說是漢朝人，你不用說遠年的，漢朝人的腦袋瓜子，死人骨頭啊！那棺材裡頭扒出來的，他那個腦袋就比我們這個腦袋兩個大，我告訴你！你看那個穀子棒子，那一棵頂我們一棵半長，你足見古時候人有多大了，這地方可信了，我們這個人，沒有那麼大歲數，他就不信了，就看眼前。所以這個人呢，貪心呢，就是貪得重！按一般人說，世間上人，這個人的這個壽命，貪心關乎人的身體，減得就快，一百年減一寸，這是一個通說的話，這個人心要是貪心重，減的就快，這是說一般人，統統說在一塊，這會兒人也有高的、也有矮的，不一樣，這是說減壽命。人這個殺業要是重了，殺生害命！所以這個壽命也短得快，要是殺業不重，壽命就減得慢，所以貪心要不重，身體就減得慢，這是一定的！

所以人在世間上，受這個生死、這種苦，是人自己找的，苦不是誰給的，怎麼是自己找的呢？就是一個生滅的心，我們這個心，一天生多少回、滅多少回，這個心要是清淨了，與這天性就相合了，諸事也就順善了；你的心妄想越多，這個性迷的越深，世間上的事情越發苦，就是這麼個意思。所以，這個心怎麼叫生滅的心哪？怎麼叫不生滅的心呢？就是自己慢慢的就能演習出來了，你假比人要清晨早起，夜間也沒做過夢，衣裳穿上，洗完了臉，就這麼一坐，昨天也沒有想辦什麼事，就在這個時候，你自己觀觀你自己的心，還有什麼呢？這時候，多有的時候，清淨心就現出來了，你這個清淨心要一現出來，你抓住這個理，你這個性也就容易明白了，心與性連著，心若有生滅，那個性永遠也不能清淨，他是連帶的。所以我們這個人就為世間上這個物，就把這個心累住了，心累住，這個性更不能清淨啦，所以越做越苦惱。所以，人以後一代比一代的煩惱多，一代比一代的身體減、壽命減，這統統都打心上來的。所以佛告訴人這個道，都要人知道，不是常研究「明心見性」這四個字，徜若一個人要是信點佛的、看過善書的，也都懂這一句話，不沾佛法的邊，也都是聽見，也等於不聽。這個心要講明白，怎麼叫明心呢？就是把心裡頭不應當想的事情不可想，這個心就明白啦；不應當想的亂想，那個心越想越糊塗，並沒有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心裡求，要能夠這個樣子嘛，慢慢的這個性他也就清淨啦，這裡擱在一塊兒說叫自性清淨心，這個清淨心能可以達到自性，你這個自性可以融在這個清淨心，人的生死在這上頭就能免去了，說能了了，這個地方是簡單地說。你若按文上說，「以不生滅」，你那個心不讓他生滅，你找著這個不生滅的心啦，這個性也隨跟著就清淨了，這個性無所謂生滅的，這個性也就清淨了，怎麼個清淨法呢？說「以不生滅」，「以不生滅」是指著心說，你的心有個不生滅，這個人的這個清淨的這個性就顯出來了，「圓湛性成」，你這個心要不生滅，圓滿遍滿一切的這個性、湛然清淨的這個性，他就成能啦！這個性他是心的一個根，這個心他是性的一個作用，這個心裡頭一作用，這個性他就不能清淨、不能圓湛啦，「圓湛性成」，這是「依不生滅」呀，你依著你這個不生滅的心，就是這麼句話，「圓湛性成」，圓滿一切、遍滿一切處，這個圓，沒有沒有的，完全的都是這個性，這個性人人都如此，是整個的、遍滿了一切，盡虛空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分別，這是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，這地方就錯了。所以得依著這個不生滅的心，你不起那個分別的心，是非邪正、善惡好醜，把這個心把他消化了，「圓湛性成」，這是圓湛，就說的這個性圓滿一切，無處不是自己的性。這個心其實也是無所不在，這個心！大家都讓這個身體據住啦，這個身體這個心就承認了，我這個心在我這個肚皮裡頭，這也是上當的地方，其實，那個心也是遍滿一切處，隨著性轉，因為身體像監牢獄似的，把你這個心就監牢住了，牢籠不可破，這個心有痛苦、有難過，都是隨著這個身體受這些苦惱，你從根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依著不生滅！依這個不生滅的心，這個性就遍滿一切了，不能據在這個身體上了。我們這個性據在這個身體，這是我的性，眼睛有個見性、耳朵有個聞性、身上有個感覺性，都在身上，是大材小用，這是受了心的毛病，這個心要是不生滅呢？這個性他就圓啦！不但圓！也都湛清湛清的了、也就清淨了，這個性他就成就了，這樣一成就，這就可以作不生死的因。「以湛旋其，虛妄滅生」，以湛就是承著上邊這兩個字，以這個圓湛的性，旋轉！他轉回來你本有的天性，「以湛旋其，虛妄滅生」，以這個湛旋轉回來你這個有生死的心、有生死的相，種種的有生有滅的事情，統統地把他轉回來了，「以湛旋其」，這個生滅是虛妄的，他要是一轉轉回來呢？以湛，是以這個圓湛的這個性，旋其，旋轉回來這個虛妄的生滅，你把這個虛妄的生滅回轉過來了，回轉過來這個生滅，就成了不生滅了，這是「復還元覺」，你這是復元，活回你根本上、原來的你自己起頭的那個知覺，人人都這麼樣，人人都是忘了本啦，人在世間上受苦，人要是溯著這個根本，自然就離開苦啦！是「復還元覺，得元明覺，不生滅性，為因地心」，所以你得著這個元明的知覺，這個元是元起，起始開頭的那個知覺、明明白白的那個知覺，一點污染也沒有，就沒有生滅性了，在這個地方你這個心已經沒有生滅啦，旋轉回來了，那就沒有生滅性了，心要沒有生滅，性就沒有生滅啦。這地方說「為因地心」，你拿這個心做了本位－因地心，然後圓成果地修證，你要想著成道、想著成佛，就打這上頭入手，然後圓滿就能成就果地的修證，你就能結了果了，近的容易成小乘聖人，就沒有世間上的生死了，大處說呢，就成利己利人，度化世間上一切人，永遠都沒有生死啦，這是果地上的修證，打哪裡來的呢？還不打這個不生滅的心來的，所以，有不生滅的心就有不生滅的性，以這個不生滅的性為因地心，拿不生滅的性又做這個因地的心，心才有作用，那個性是個隨和的，然後再圓成果地上，你才能結果，結聖果、結佛的果，到究竟是結佛果，在半截腰上可以做小乘的聖人、中乘的聖人，到了究竟，行菩薩道大乘的聖人，到了究竟就成佛。

「此在明文當中，豈有異途」，沒有旁的邪門外道，明文這是指智者大師他這一份苦心，告訴人，人人頂上有明文，剛露出來，燭燭實實、亮亮堂堂地讓人明白，「豈有異途」呢？哪有個特別的道路呢？異途就是特別的道路，沒有二條路，以這個心不生滅為正經的道路。「諦諦當取，不生不滅，因果為宗」，上文掉了這兩句，這就是勸人認真自己求這個不生滅的心才行，這是作證明說，諦諦實實的應當求取不生不滅的這個心，這可以從因剋果，以這個不生滅的心為宗旨，這就是承上邊說的。又這經中都是讓人信，證明了在這個不生滅的心用功，在經文中就好懂了，說「一切眾生生死相續呀」，一切眾生，生了死、死了生，相續不斷，因什麼呢？「皆由不知常住真心，性淨明體」，因什麼這個人生了死、死了生呢？因什麼呢？皆因為他不知道，不知道什麼呢？不知道常住真心，他自己那個心總用妄想，胡思亂想，他這個心，沒有這個定力，不知常住自己的真心，要有自己的真心，那就成三德秘藏了，「性淨明體」，就得了這個大體了，性，將來說能成就佛的清淨法身；淨，就能成解脫德；明，成般若德，成了這個成佛的這個具體啦！沒有巧法子，就是一個真心，你別胡思亂想啊！「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，說你自己竟用妄想，妄想就是生滅心，不應當想的亂想，「此想不真」，這個想不是真的，自己把自己騙啦，「故有輪轉」，怎麼叫輪轉呢？轉著輪迴，生了死、死了生，不是有個輪子，就像有個輪子，輪過來輪過去，是個比喻，不是輪迴還有個什麼東西，不是那個樣子，就是輪過來、輪過去的沒有完，生了死、死了生，這個事打哪兒受的呢？就受在自己這個生滅妄想心上啦。第二卷又說，給人作證明，天台智者大師是慈悲心，讓人你別含糊，「若能遠離諸和合緣（生緣）及不和合（死－四大分離），則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性」，這是指著「楞嚴經」第二卷上有這個明文說著，能夠遠遠地離開，離開什麼？「諸和合緣」哪，我們這個人的身體是和合緣所生的，緣就是因緣的緣，怎麼叫和合呢？這個人身上四大和合，地大，人身上皮肉筋骨是地大和合成的，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，人的呼吸氣，動作、氣力是風大成的，地、水、火、風四大成的身體，這些東西這都是生滅的、都是無常時，所以呢，和合而成，所以讓人遠離開了，說是「若能遠離諸和合緣」，你能遠遠地離開這個生滅的因緣，這是人活著，這是因緣和合生，地、水、火、風成了這個身體，人要死了，是四大分離，地、水、火、風就不和合啦，「既不和合」，不和合就分開了，人身上沒有風了，要不喘氣了，還能活著嗎？人沒有精液，水，沒有了、乾了，也不能活。所以說，地、水、火，人要冰了、涼了，一點火沒有，也就死啦，地、水、火、風，這個身體就是地大成的，更不能沒有，沒有這身體拿什麼活著？地、水、火、風這四樣和合就生的，不和合就死了，把這個都去了，一個生一個死，底下說－「則復滅除諸生死因」，才剛說的一個生、一個死，和合是個生、不和合是個死，這都是因果，生死是果，底下你還得告訴他還得打因上去，還是這個話，恐怕人不信，你不能這麼用，「則復滅除諸生死因」，你把這生死果滅了，和合也不要了、不和合也不理會他了，你滅除了你這個生死的因，連因帶果一塊滅，這是滅除生死因，生死因就是心的妄想，一會兒生、一會兒死，那就是生死因，滅除生死因，你就能「圓滿菩提不生滅性」了，圓滿菩提你就能夠將來能證佛果了，也就打不生滅的心成，都歸到那個不生滅的性就成佛了。

第四卷上又引出說，「若棄生滅」，你若把這生滅的心也把他棄拾了，「守於真常」，你總保守著那個清淨心常在，不讓他起妄想，胡思亂想！「常光現前」，你那個真常的心就放光了，你知道，不但是沒有生死，心裡頭放光，那就是成佛的真因，「乃至云何不成無上知覺？」你哪能不成佛呢？乃至是超略之辭，一層一層的你把這妄想都去盡了，你哪能說你不成無上的知覺呢？無上的知覺就是佛，他這個知覺沒有比他再高尚的，他的知覺沒有我們這個人胡思亂想，用這個妄想心。

第七卷云：「顛倒不生，是則如來真三摩地」，這還是上來發明「楞嚴經」五重玄義第三重玄義，以不生不滅因果為宗，上面還沒解釋完，這解釋是引出「法華經」裡實在的證據，以不生不滅的因果為宗，所以，上來這個經體已經解釋過，你這個心要達到本體，怎麼能達到呢？得要知道宗旨，這宗旨是什麼呢？好比航海的定南針，大海之中，船在海裡走，你得有個定南針，這是行路的一個標準，講經也是如此，以什麼為標準？就是第三重玄義，宗旨是以不生不滅的因果為宗，這因果得要相同。所以，人在世間上，要明白佛法，能了脫生死的痛苦，要了生死痛苦，這個體，上來已經說過了，這個宗旨最要緊，怎麼能達到這經的本體？所以就用不生不滅的因果，有什麼因結什麼果，如是因、如是果。你要想著了生死，免去這生滅的法，你必須在因地把他研究真了，你這果地才能真，有什麼因結什麼果，苦瓜籽決不能種出甜瓜來、甜爪籽決不能成苦瓜，這籽好比是因、結成瓜就是果，這個地方都要清楚了。解釋這個地方，這是總法，前邊體、宗、用這三大法是最要緊，到後文就不暇宜解釋這個話了，說過了，大夥都明白，到了文上一解就過，有個底了，是這麼個意思。所以，恐怕人信不及、認不真，就是累次地引出這些經文來，讓人認真了。引出前邊第二卷、第四卷正式的文義，第七卷又云，說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，說這個人，你要想著明白佛法，由因剋果，以什麼因結什麼果，這就是不顛倒了，你要是以生滅的因，要結不生滅的果，你自個兒就是顛倒，這裡說這是「顛倒不生」，這句話就點出來了，這是有滅的心，後邊有明文，你要不生這個顛倒心就好啦，就是這麼句話。怎麼叫顛倒心呢？才剛說的，你拿著生滅心－有生有滅的心，你想要結不生不死的果，這哪能做得到呢？什麼因結什麼果！你要拿著生滅的心，你要結不生滅的果，這就是顛倒了，生滅的，你怎麼結出不生滅的？苦瓜籽你怎能結甜瓜？哪有這種道理？這個道理就在這兒！「顛倒不生！」你別拿這個生滅心求結不生滅的果，你就是顛倒了！說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這麼說就是對啦！這個就是如來佛成佛的真三摩地，加上個真字，他這個名詞叫三摩地，這三摩地是印度話，翻中國話有三種：正定、正受、等持，他把外國話一、二、三這個因上，他就翻中國話說成正當的這個正字，翻正因就是正定、正享受，最後就是一個等持，他分三等。正定是如來的禪定，你要修行先得正當的定力，不是旁門外道修那邪定，這叫正定；你有正當的定力，你這人將來就得正當的享受，這叫正受；你這就得平等究竟，就是個等持，平等的行持，就是一個平等，佛法到了究竟說是一個平等。三摩地這三個字翻中國話的意思是三樣：一個正定、一個正受、一個等持，這先要知道。說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這才是如來佛的正定、正受、等持，這都具足了這個好處，說完了底下還答上一句話，「如此明文，不一而足」，明明白白的說的這些文，經上的文就是告訴人，以不生滅的因結不生滅的果，這是明文，說的明明白白的，「不一而足」，不是一樣、兩樣、三樣的，說得太多啦！

所以，說這些話，為的什麼呢？這都是顯然地指示出來「楞嚴經」的宗旨的成證，別弄錯了。蓋因若生滅則不能賅果海，果要是生滅則不能徹於因源，這是一定的理，因果得要相同，因不生滅、果就不生滅；因要生滅、果就生滅。所以，你設若是因地也有生滅，就不能賅於果海，與果海你就合不在一塊兒了；你果地上要是有生有滅，與因地上也就結不上緣了，不能徹於這因源，兩下就不相通，不能徹底，說這個意思，就是警戒人，這個地方不要含糊，所以這個地方要多說話。

這底下又引出來了，上來無非是告訴人這個話讓人注意，不含糊！底下就說出實在的，怎麼叫對？叫不對？怎麼叫生滅、不生滅？你把那不生滅的事情顯出來，大夥看看，這是一定要緊的。底下說「耳根要圓通，即是不生不滅的因果」，你聽這個話吧！說你要想著這個道理圓滿通達一切，你要想著不生滅的因，打哪兒找呢？告訴個門路，說這耳根，人的耳朵叫耳根，耳朵有兩種：有有形相、有無形相的，有浮塵根、有勝義根。浮塵根是有形相的，勝義根是沒有形相、有感覺的，這還是說勝義根的見分，還不是說勝義根的相分，這個見分是知見的見、聞、覺、知的一分子。這地方說耳根要是圓通，你不是想找個不生不滅嗎？不生滅的因結不生滅的果，人就可以了生脫死，不受這生死苦，怎麼辦呢？就是指這「耳根圓通，即是不生不滅的因果」，你要把這個耳根要把他明白了，耳根他原來就沒有生沒有滅，這個勝義根就是人的耳根聽聞性，這個聞性，這說是什麼呢？你光說這個聞性，耳根是怎麼回事情呢？底下接著解釋，「謂此眾生現前聞性」，謂就是解釋稱謂，就是指著此一切眾生現前的，現就是指現時、前就指面前，你要認識，謂此眾生現前的聞性，就是現在，就在眼前的這個聞性，讓你知道，是什麼呢？「本圓，本通，本常，名謂不生滅因」，怎麼叫「本圓，本通，本常」呢？這個本是根本上解決，本來他是圓融無礙、遍滿一切處，這個圓是沒有不到的地方，是說什麼呢？說人的這個耳朵的聞性，我們這耳朵有個聞聽的這個聞性，這是向實處追求；本通不但是圓滿一切，你這個耳根還本來能通達一切，沒有雍塞住的地方、沒有不通的；還本常，還沒有斷滅的時候，是長長遠遠的，是人自己不承認，你不留心也不留神，也不懂這個，這才是一個不生不滅的真根本。講明白了，不生滅的因，你要把他認明白了、研究真了，你就得著這個不生滅的因，將來你就能結不生不滅的果，「以此修證」，你要依著這樣的修證，便成不生滅的果。雖然是說到這兒，這個事情人還是不好明白，他得一層一層的說，給你說個比喻，譬如人靜坐、人靜居，譽如這個人沒有事，在這個清淨淨極之中，沒有動作的時候，這叫靜，靜居，沒有事情擾亂，怎麼樣呢？「十方俱擊鼓」，你好比咱們在樓上，靜居沒有事，在這兒坐著，十方：東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這叫十方，十方幹什麼呢？俱擊鼓，這十方都敲鼓，你在這聽到上頭、下頭、左右、四正四圍一塊堆發聲音，這是表示這個聞性，讓人認得，「十方俱擊鼓，十處一時聞」，你這十個地方有遠有近，你聞聽的時候，是在這一個時候聞聽，你別看這十方，十方是十個地處，這十個地處的音響，你在這個的耳根上是一個時候聽見的，不落前後，就是這個意思。「此則圓真實」，這是結成的時侯，你不是說圓滿成就，真而不妄、實而不虛嗎？這就是那個聞性，這叫圓真實，這個道理還有問詞、還有研究。「十方俱擊鼓，十處一時聞」，這裡頭還有問題，說「十方俱擊鼓」，鼓都響，一塊響，你這耳朵在一個時辰都聞見，沒有前後，你想這十方的音聲，到在你這一個耳朵裡頭耳聞，這不是搗亂嗎？你心思心思！一個聞性，十方來的一塊都聞，你這也聞不過來呀，是不是？你能聞得過來嗎？這是怎麼回事情？說這個事情在耳朵一聞就聽不出來，哪個是東南西北了？他都攪亂在一塊了嘛，東南西北十方都在一塊堆，這一個聞性，你怎麼聞的清清楚楚呢？這事情說一塊聞說不通，底下怎麼說通呢？再轉個彎說，是你耳朵的那個聞性，他跑在那個打鼓的聲音那個地方去了，是不是？要這麼也可以說，這個話也有說不通的地方，你要是這個聞性向敲鼓的地方，是「十方俱擊鼓」，有遠有近，你得挨著來。頭一個、二個、三個，這得時間的工夫，你是一時聞，一點、一絲、一點一絲一毫也不錯，一塊聞的，你要說是挨著耳朵的聞性去聞那鼓的聲音去，你一時兜不過來，這也說不過去，這個時候是怎麼一回事？問題就在這裡，後文一塊兒都給解釋了。「此則圓真實」，上邊說了三個真實：有圓真實、有通真實、有…這個很圓很通很常，還有一個常真實。這底下隨跟著說「隔垣聽音響」，要說出個比喻來，隔著一個房坦，或是城坦，聽見有音聲響，「遐邇俱可聞」，遐就是遠、邇就是近，遠近都能聽得見，可見足見地有牆也檔不住，有垣牆也檔不住，「是則通真實」，這個地方可以說是什麼也擋不住，在通裡頭是個真實不虛的，說到這兒這是通真實，三個真實了：本圓、本通、本常，這底下再說常真實，把前後這個意思就說開了。底下隨跟著說：「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實」，這個地方得慢慢地把這個聞性就顯出來了。說「聲與既無滅」，這話接著這個「隔垣聞聲響」，隔著坦聞這個聲音響，這是通真實了，他這個音聲一響，你這不是生出聞性來了嗎？音聲一響，耳朵聞見了，你可知道，「聲無既與滅」，聲一響是有啦，聲音響完了沒有了嗎？沒有了，你這個聞性沒滅，是這麼一句話。說聲音響過去了，聲音響過了，這裡擱著三個字「既無滅」，你這個聞性，既是當已經、已過了，他已經就沒滅，不是聲音滅了，我這個聞性能滅了，不是這個道理，不是聲音滅了，聞性隨跟著滅了，不是！他說個既，加上這個既字，既是已然，你這個聲音滅了，我這個聞性沒滅，不但沒滅，不但現在沒滅，已經就沒滅，不是因為你的聲音才沒滅，這句話這麼講，這怎麼個意思呢？聲音有，隔著坦聽著音聲響了，聲音有的時候，就該聞性隨著聲音生，「亦非生」，聲音有，你聽到響，這個耳朵的聞性也不是因著這個聲音響才生的，這個道理最要緊，聲音有了，牆外頭聽到音聲響，聲音有了，我這聞性不是打著音聲上生的，「亦非生」，這顯示不生不滅，在這個地方，你看聲音滅，我的聞性不隨著聲音滅的，不但沒滅，我已經能沒滅，「既無滅」，不是聲音有了，這聞性不是因為聲音生的，他根本就在，這表示人的這個聞性，從來也沒生沒滅，這除非是佛這份慈悲心，給人慢慢的詳詳細細照著人這個迷惑，給人解這個扣，不然解不開呀。所以你要知這個呢，你就足知道這個人的聞性不生不滅，你要認得這個聞性不生不滅，你天天觀照這個聞性不生不滅，這就是一個真因、真修行。你不把這個理悟透了，你總是生滅的心，你還想著不生不滅，你哪能做得到？他那個就是怎麼樣呢？這像人吃東西放涼了，人都把這有形有相的習慣熱了，你要一提有形有相的他很信，你要說無形無相的他當耳旁風，他不聽，因什麼呢？就是習慣性，並沒有旁的。他看有形有相的、聽有形有相的音聲，他慣啦！所以，這個人呢，在這個聞、聲這兩個字，佛就知道我們這個人的根性都分不開，你要問聽見聲音沒有？我沒聽見吶，因什麼沒聽見吶？沒有那個聲音，你說話不就是聲音嘛，或者就沒有聲音，你說可以沒有聲！我沒聽清楚啊！你說我沒聽見，這是顛倒了，你那個聞性和這個聽聞性，你不能說沒有，你這不是顛倒嗎？所以佛為了教訓弟子，就有這個說法，這要說法了，看你們這個聞和聽你們都分不清楚，因什麼分不清楚？佛叫阿難！你把那個鐘給我打一下吧！你看這個事情，人也不知道怎麼做呀，對著鐘，噹！打一下子就響了，佛就問，聞了沒聞？大夥說，聞到了！打的時候就聞到了！把鐘打完了，待一會兒把鐘再打一下子，又去了，噹！又打一下，佛又問，有聲無聲？大家說有聲，都是打鐘，頭一回問你聞嗎？你就說聞，第二回問你聲嗎？你就說聲，你看你這個顛倒勁多大，你連聞和聲都分不開，你還能了生死？你在生死裡不知道是生死，你天天觀生死，你想不生不死？你看我們這個人，拿著這個色殼子當了寶貝，這東西也不能把他廢壞了，我常說過這是我的，不是我，我才是個主人，你這個知覺，他這個聞性，見、聞、覺、知，這是知覺，這是個主人，這才是我，他是不生不滅，你無故的拿這個不生不滅的我，認這個有生有滅的為我的，身體是誰的？你可以說是我的，你別拿著他當我，你拿著當我就錯了，你的知覺叫我。你假比，今天大熱的，我這個身體懶的動，一動老出汗，我還上那個圖書館去聽經，不去了！身體懶得動，你這個心裡一發心說，什麼叫冷、熱的，我研究研究不生不滅的法，到底是怎麼回事情，一定去，這色殼子就跟著來啦，不願意動彈也得動彈，你還是你那個的心作主了吧！我說這話這不是廢話，這表示到底是真作了主人？是假主人？這個經上說的。