「是法住法位」，就在這一句話上呢，世間的相就永遠常住了，什麼叫「是法住法位」呢？世間上一切：一共就是，這法就當個樣子講呀，什麼樣子就住在什麼樣子的本位上，是什麼樣呢？所以呢，這一個法性是法，各法一個法相，這兩樣法：一個法性、一個法相，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間法就常住了，永遠也不壞啦，沒有壞的時候了，怎麼叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛說的一切法總是兩樣：一個法性、一個法相，法性是人的覺性，你的知覺，代表人的知覺，法相就是有形有相的，一個有知覺沒有形相的、一個有形相沒有知覺的，這不是兩樣嗎？這兩樣才成我們一個人，大家要知道呀！我們這個人怎麼是兩樣呢？見、聞、齅、嚐、覺、知，這是一樣，身上地、水、火、風、空這五樣，這是法相，有形相的；法性是無形相的、有知覺的，一個知覺、一個形相，成一個人，你要各住本位，法性別依賴法相、法相別依賴法性，是什麼法住在什麼本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間是永遠常住，沒有損壞的時候了、沒有破壞的時候。

佛字還沒解完，就引出來「妙法蓮華經」八句偈子，上來已經解釋了四句，下面這四句，今天把他略略的解釋，這四句偈就是：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是最後這四句偈，這個佛法的要義就在這四句偈子，就在頭一句上，頭一句大家要諒解呢，這佛法就容易明白啦，說「是法住法位」，就是這一句，怎麼叫「是法住法位」呢？說這個法呀，就做個樣子講，就是方法，說這麼一句話，說「是法住法位」，是什麼法？說這兩種法，在世間上一切事情都包括過來啦，一個法相、一個法性，這個法相在世間上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在裡頭包含著，這是法相啊！法性是這個知覺，知覺總不出這六樣，就照人表示吧，見、聞、齅、嚐、覺、知，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，就這六個，這六個都在法性，就是人的知覺性這一邊。這地方恐怕大家一時對這個名相怕生生澀，變了樣、變了名相，變了名相容易記著，還容易懂，這個法相，變做一個相分，有形相的這一分子，就好明白啦，經上也有這個成文，有這個現成的這個名字，叫色法，有形色的這一樣，就這麼一句話叫色法；第二樣知見，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，這好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表這個法性，這個心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知覺，所以，誰都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字當樣子講，說是形相這一樣就好明白，心裡頭呢？心法呢？知覺這一樣，這一共是兩樣，這好明白呀，這兩樣都住在本位，就是這麼句話－「是法住法位」，什麼法呢？一個色法、一個心法，住在他的本位上，怎麼叫住在本位上呢？說這個形色這一法吧，不借著旁的知見這一法，光這個有形有相的歸一路，在我這個形相的本位上，我不借著這個知見，那個心裡頭那個知見那些法，我不要那個，我在我的本位，在我這個有形有色的這個本位上住著，這叫「是法住法位」呀！有形相的這個位子，我就住在有形相上，我不藉著這個知覺，不藉著心裡頭這個知見，這叫住在本位上，這叫「是法住法位」，那我這個心呢？有知覺，我這個知覺住在我知覺的本位上，我也不向那個有形有相的一塊參和，我也不住在他那個位子上頭，我就住在我這個知覺這一分上，這叫「是法住法位」呀！是這個有形相的色法，有形色的這一樣，我住在有形有色的這個本位上，有知覺的呢？就是心裡頭這個心法了，我住在我這個知覺的本位上，我也不用那個有形色的那個樣，我不要！住在本位上吧！不許參和！這有什麼好處呢？知覺住在知覺的位子上、形相住在形相的位子上，大家這都明白了、都好懂了。說「世間相常住」，就這句話，說你要是色法住在色法的本位上，不向心法參和著，心法住在心法的本位上，不向有形色的一塊參和，各住本位！這個世間這個相，你不覺得有間斷嗎？世呢？過去世、現在世、未來世，間斷開了，有時間、有段落，他就不能常在啦！說要是這個心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，這個世間上就沒有無常了，就是永遠的也沒有生死啦！也沒有生滅啦！說永遠常在，就這麼句話，大家明白啦！說這個話，你說的可倒明白呀，怎麼就能常在呢？是不是？怎麼就沒有生滅了呢？怎麼就沒有生死了呢？這是怎麼個講的呢？要緊的就在這個地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，這叫色法，他不用知識，不用你這個知覺，你們諸位想想，他自己生來也不知道、滅也不知道，他沒有知覺嗎？形色這一法，他住在本位上啦，我不用知覺，不用知覺，他有生有滅，他也不知道了，是不是？誰管他叫生叫滅呢？誰管他叫常在呢？誰管他叫無常呢？這不成問題啦！他是不用知覺這一分啦，他住在他的本位上啦，這個心法住在心法上、這個色法住在色法上了，我們這個人的見、聞、覺、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一塊參和，你們諸位想想，我們這個知見還有個斷滅嗎？那永遠常在呀！因什麼呢？因為眼睛看見有形有色的，那有形有色的他有生有滅呀，你那個眼睛的知見隨著色相轉，耳朵聞聽這個聲音你就隨著聲音轉，你就成了生滅法了，就有了生滅了，大家這個地方要注意呀！要把這個地方要諒解才行，哪還有生滅？你不自己找生滅嘛？哪有生死？你自個兒找生死嘛！你心思心思！所以這個色法和心法這是兩樣呀，有形色的是一樣、心法是有知覺的一樣，有知覺沒有形相、有形相的沒有知覺，這是各住本位啦，不向一塊參和，這個世間上就永遠常在啦，說沒有生滅啦，也沒有無常啦，這個人也就沒有生死啦，大家這個地方要注意呀！所以，佛才說這個話呀，說「是法住法位，世間相常住！」你是這個色法，住在色法的本位上，你是心法有知覺，住在知覺的本位上，這個世間就沒有無常了、就沒有生死啦，就常住啦，說這麼句話呀！佛這話從哪來的呢？這底下不是有四句偈子嗎？「是法住法位，世間相常住」，就是色法和心法各住各的本位，這個世間上的相就常住啦，這底下有解釋啦，「於道場知已，導師方便說。」這話從哪來的呀？從道場上來的呀！佛不是悟了道了嗎？因什麼悟道呢？上頭我說過，夜覩明星悟道啦，這大家都聽過啦，我說過了，他夜間突然間看見天上有個東方在起明星，這個明星總有幾千萬里不止，多少萬里也不止，他一看，我這個眼裡這個知見，就達到明星這麼遠哪，這是往遠近說呀，要是橫豎的一普遍呢，也是普遍十方多少萬萬里也不止啦，我這個知見就是這麼大呀，他是藉著這個相分，他不向這個相分一塊參，他這個明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他這個眼晴一看呢，是有知見的一分子，就是屬於心了，他這個知見見著這個明星，被他觸動啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一覩這個明星，他這麼一了然，唉呀！這個明星多少萬萬里這麼遠，我這個知見就這麼高，這麼大呀，普遍十方，遍滿一切處哇，「豎窮三際，橫遍十方」，這都是我呀！就這麼一心思，唉！這個事明白啦，這釋迦佛才明白了，這就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀緣你這個明星，你把我引動了，我這個知見，不和你一塊參和，我在我的本位上，我這個知見，無量無邊的大，遍滿一切，到處都是我，他也沒有形相、他也沒有生死、他也沒有病，我告訴你說吧，到時候也不用穿衣裳、也不用吃飯，你看這有多樂，多安樂呀！你看我們這有形相的色殼子，到了時候就穿衣裳吃飯，又怕凍著了、冷著了、熱著了，有了病還得找醫生治，治不好還得死，你就養的多好，到了七十、八十像我這個時候，論天活著，不知哪個時候死，你們諸位想想，是吧？這是說，這個形相是靠不住的，夜覩明星悟道哇，你看這個明星，到時候說沒啦，就滅啦，他轉到哪邊去了？你看這個日月星辰、天地山河，到了時候都得壞呀，一塊都壞，不過是氣脈長一點，人的這個知覺呢，永遠也不許壞的，大家知道，人自個兒不承認自個兒呀，這個人都迷惑啦，拿著這個有形有相的身體這是我，這冤枉到哪裡去了？那麼這個身體是什麼呢？不是我？這個身體可以說就是我的，這是我的身體，你把這幾個字叫開了，就不糊塗啦，這個我是誰呀？這個知覺是我呀，你這個見、聞、覺、知，他沒有形、沒有相，他也沒有生、也沒有死，到了時候，也不向你要衣裳穿、也不向你要飯吃，你心思心思！他是永遠常在的，這個東西是永遠也不死呀！佛他就是認了他，就悟了道啦！大家知道，這是「於道場知已」，在道場他知道，形相是形相、我這個知覺是知覺，我這個知見上看見這個明星啦，我可不隨著明星轉啦，這個形相是個無常的呀，一會兒說轉過去了，我這個知見，他永遠在，所以這個地方，「於道場知已」，就在這個道場裡頭已經就知道啦，知道已竟啦，知道了怎麼辦呢？「導師方便說」，這才剛說的這四句話，這是佛為大導師，引導人，讓人離苦得樂，逃出生死的關頭來，這是佛告訴他，他是用方便法說，方便法是說「是法住法位，世間相常住。」佛悟了道以後才說這個話呀，他沒悟道的時候，他沒說這個話，方便說，再給你一說，這個方法，便當容易講，方便這兩個字，方是方法、便是容易，我就給你們說「是法住法位，世間相常住」，你要知覺離開了形相，這形相無所謂生死，你這個心裡頭有個生死呀，你這是知覺的關係，你知覺離開形相呢？那個形相他也沒有生死，他自己也不知道是生是死，所以你這知覺迷在形相上呢，哎呀！我這死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了這麼一套，豈不知你這個不喘氣的那屍首壞了，你那個魂靈還有呢，魂靈他還有個體質呢，體質一層一層的吁，就像人穿著大皮襖撂下啦，還有二馬褂，二馬掛撂下啦，還有小皮襖，你都脫淨了，通身不掛一絲，到了這個地方能妥當了，他是那麼個意思。這個人是現成的，佛夜覩明星悟了道，他就是讚揚說：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我這才明白了這個道理，人本來沒有死嘛，無故的就修行，這麼修那麼鍊！怎麼鍊怎麼修呀？哪裡有該死的玩意，你一鍊就不死啦，你就多活上幾萬年，到了時候，還得死不是嘛？根本上就有個不死的，你自己不承認自己，你自己不是有個知覺嗎？你的知覺也沒有形相，他本來能沒有死，他到了時候也不想吃飯，那肚子我怎麼覺得餓，你的肚子和這個身體你做了活計了，連在一塊啦，你心思心思，你要把這早早的放下呢，你得觀念，時時觀念我這個知覺，與身體就不相干啦，你知道，這個人越到臨命終時，就像從房子裡…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又難過啦、又著了氣了，又叫喚、又哭、又嚎啦，哪有這些個事情啊？他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」說太出奇啦！說一切眾生，這個人－有知覺的人，世間上的普通人，像佛是一樣，一切眾生皆有如來（如來是佛的通稱，號叫如來）的明智，你明明白白的嘛，明智，有如來的夙慧，生生世世你說有這個善根，這個地方你得明白，你再承認，你要沒有善根，這麼講你也不承認。所以，講到這裡，佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來的明智，有如來的夙慧，有如來的相好。」什麼相好？「豎窮三際、橫遍十方」，都是自己這一個身體，你問問你那個知覺有多大，你想多大他就多大，你執著這個身體，你告訴他，他就是我，你到時候有病，你也作不了主，你就得病，到了時候死也作不了主，說得死，你無故的總迷糊他幹什麼呢？這個呢－「是法住法位」，你這個知覺住在你的知覺的本位上，你別著重這個肉體－這個有形相的本位上，這還不好明白嗎？你們諸位想一想，這還用說嗎？還用講嗎？佛就說：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這個佛叫大導師，引導人的老師呀，這個方法容易讓你們知道，你們就知道各住各的本位呀，你拿你那個知覺，別和你的皮肉筋骨向一塊參和呀，一參和一塊就槽了糕了，你跟他一塊受苦，這個道理就在這裡。

所以，佛說世間上一切眾人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一樣，你聽聽這個話，一樣我們怎麼不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我們怎麼還是凡人呢？在世間上受苦呢？有兩種病啊！什麼病啊？妄想、執著哇！佛說的，他自個兒就說完了，沒有人問他就說了，說一切眾生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什麼不成佛呢？這底下說：「不因旁的呀，單單的就是一個『妄想執著』四個字－妄想、執著！你不應當想的想，這叫妄想，你不應當想的想了，你改了還好，還不改，還直抓住了，還不鬆手，哈！這個佛怎麼成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因這個毛病，你們諸位想一想，由他自己，他自己不做嗎？那你還怨誰呢？極爽神、極容易的事情啊！所以，到了經後面，引出來的這個話，「楞嚴經」正文上以後，說的話與這個話統統的不一樣，不一樣可不一樣，佛那是變樣的說，統統都歸這個理呀，你們不論你說什麼話，要不歸這個道理呀，那就算是錯啦，講的可不一樣，理是歸這個理。所以，不因旁的，但以妄想執著不能證得，你不能證佛果、你不能得佛的享受，就是因這個呀，所以這個…佛說到這個地方…這底下……

這「大佛頂」三個字，這一個大字、一個佛字，略略的比量出來了，底下還有個頂字，「大佛頂」這三個字是最要緊的，「楞嚴經」上這個名字上邊這三個字，這個頂者怎麼講呢？「大佛頂」說大佛呀，這個頭頂有無限頂相，做一句講啊，要單講這一個字呢，這個頂者相也，這頭頂他不是個形相嗎？相，可是這相是最高的一種相，最高的一種相是什麼相呢？他就是佛相，還是照著佛說，說這個大佛，大是照著佛說，這個頂到了這個極頂這個相呢？是佛有的相，佛是什麼相呢？佛有三身、有四智，有三種身相，頭一種身相呢，普救眾生現什麼相啊？現百千萬億化身，百千萬億化身，這個數怎麼這麼多數呢？百千萬億化身，身就是身相啦，不是光在這個娑婆世界，在印度現了個丈六身子－老比丘相啊，這是救度我們人哪，這是他的一種相，最低的相。十九歲出家，三十歲成道，為引導我們這個人，其實成佛成了多少萬萬回了，他才成，他是引導人，這是說百千萬億應化身相，百千萬億應化身相；再向高處說呢，圓滿報身相，千丈盧舍那，盧舍那佛，翻這個淨，他這個清淨遍滿一切處，佛身就不用說多大啦，他給菩薩說法，他現相現一千丈高，我們這個人哪裡聽得了啊？你心思心思，他是教訓那些大菩薩呀！現千丈盧舍那，坐千葉蓮花台，教一切菩薩法呀！那個時候我們這個人都聽不著啦，所以，這是二種相；三種相呢，清淨法身相，清淨法身遍滿一切處，盡虛空、遍法界，「豎窮三際，橫遍十方」，無處不是他的本相啊。才剛說佛有這三種相，我們人人都有，你看說的這麼熱鬧、這麼多，你轉過來，就是佛有，我們人人皆有，因什麼呢？有我們怎麼弄不上呢？頭一樣，不知道，第二樣，知道了還不容易信，好容易信啦！還不容易照著學！就是這個事情，不容易知道、不容易信、不容易學，他因什麼不容易學呢？我早明白這個理，當下還沒這樣學，我要學好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易學成的，所以我這是說這個理呀！

佛有三種相，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們這個相是和佛一樣的，說是因妄想、執著，我們要想學，難學的是什麼？說是個妄想、執著，不容易去呀，你把妄想、執著去了，你轉過來，你就學佛夜覩明星，你設身處地，你就看我看見這個明星，這是誰看見的？就是我們這個知見，你就看我這個知見有多大呢？有多遠呢？有多高呢？要能夠這樣講，直接著比他那個百千萬億化身、比他那千丈盧舍那坐千葉蓮花台、比他那清淨法身上遍滿一切處，這是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他這個人聞到了就信，就怕你沒有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯獨這個佛法，人不容易明白，明白了還不容易信，信了還不容易照著學，這個妄想、執著太多，怎樣去掉呢？我不知道旁人，我總想去，直到現在也沒去淨，一半也沒去呢，要緊的就是去妄想、執著，解釋這個「楞嚴經」，必須依著五重玄義，第一重玄義已經略略解釋過。

當下解釋第二重玄義，是顯這體，解釋名字，是依這個名字解釋名字，顯體是依這個文義，顯這個實體，這「楞嚴經」是依什麼為體呢？依「如來藏妙真如性」為體，這七個字是一部經的具體，這個體不是這麼一解釋就算完了，得要依照著解釋的這個名詞，要顯出這個體來，這個體本來是不可思議的，這個不可思是心裡思想不到呀、不可議是不可議論的，你說到不可思議，你怎麼拿文字解呢？說依這個文義呀，能顯出這個理體來，這個體就為理的一個具體呀，拿什麼文字顯呢？就拿這七個字－說「如來藏妙真如性」，「如來藏」三個字，先得解釋這個名字，然後才顯這個體呀，這個名字要不知道，這個體也沒法顯。說如來這兩個字，這得要解釋解釋，怎麼叫個如呢？這個如，簡單說就是一個不變之體，他這個體不能變化；這個來是個隨緣之用，這個不變之體和這個隨緣之用和在一塊，怎麼叫不變之體、隨緣之用呢？這個顯體的這個文，你要說體必得說用、說用的時候還必得說體，雖然這樣，可到底是體、到底是用呢？說用的時候、說體的時候，隨勝立名，哪面勝，哪面就算是名；體的這邊說的勝就是顯體、用的這邊說的勝就是顯用。怎麼叫隨緣？什麼叫隨緣之用、不變之體呢？在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣。隨緣的時候還藏著一個不變、不變裡頭還藏著一個隨緣，所以底下擱一個藏字，叫「如來藏」啊！這個字本來是一個收藏的藏字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏是一個名詞，有能藏所藏，有藏這個東西的地方、有所藏的這個物，佛一看，就說藏，所以這是個名詞，藏（收藏的藏）呢？是動辭，所以這叫「如來藏」啊！這「如來藏」這三個字，這個意思是用不離體、體不離用，在這個地方依著用還顯這個體，所以如裡頭藏著個來、來裡頭藏著個如，互相包藏！所以就叫「如來藏」。這個如剛才說的，就是一個不變之體、這個來就是隨緣之用，隨緣的用就是變化的，一個變化的、一個不變化的，如是這個不變的體、來是一個隨緣變化的用，這兩個字大家可以知道，在隨緣的時候，隨緣就是變化啦，變化的時候就不變，這是說變化的時候能有個不變，說來呢？不變的時候有個變，這個道理怎麼講呢？簡單說，變的時候就不變、不變的時候就變，你看這個意思，一聽就難懂，這個名詞，把世間上所有一切一切的都包括在一塊，立了這麼一個名字，說哪有這種事情呢？說變的時候就不變、不變的時候就變呢？說世間上一切的一切，都是這麼一回事，若不是這麼一回事，決不立這麼一個名字，是人不在這個上頭研究。要說他也不留心聽，他一聽這個名詞，也就覺著頂生澀的，說以什麼為憑據呢？說是在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，說一句普通的話，不變的時候就變、變的時候就不變，說這話就像迷糊人似的，其實這是一個真實的道理。

世間上一切所有的事情都是這麼一回事，人不留心，所以你也這麼說、我也這麼說，馬馬虎虎的就過去啦，說哪一種東西，能可以變的時候就不變、不變的時候就變呢？是不是呀？隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，變的時候就不變、不變的時候就變，這就好懂啦、好明白啦，先拿幾種事情舉出來，先把名詞懂了，然後再顯這個理，拿什麼呢？先拿這一種有動作、沒有知識的東西說個比喻，拿他做個樣子，有動作、沒有知識的是什麼呢？你就說這個大海裡頭的水吧，他是一個活動性的、沒有知識，所以這個海水，要不颳風的時候，平平靜靜的，這就是個水的本體，這就叫不變，他沒改變哪，沒改變的時候，怎麼就隨緣呢？那個緣哪，就叫幫忙，他就是幫助的助緣哪，這個不變隨緣哪，隨什麼緣呢？要來了這個暴風，起大風啦，這個風就助著這個水就起了波浪啦，拿這個風一颳這個水，這個波浪就起來了，這是不變隨著緣就變化了。不變的一個水體，拿風那麼一吹，就起了波浪啦，就變化了，這是不變因隨緣而變，不變而變、變而不變，可就說一邊啦，怎麼由不變就變啦？這底下由不變而變，就是這個隨緣了，這一隨緣，還有個不變，成了不變啦，這個不變裡頭還有個變、變裡頭還有個不變，怎麼變裡頭還有個不變呢？這個水呀，已經變了，變成波浪了，這就變了，怎麼叫不變呢？變裡頭有個不變哪，這個波浪雖成了，水成了波浪了，然而這個波浪還是水呀，雖然成了波浪，水可沒有變，波浪不能說不是水呀。說隨緣不變、不變隨緣，頭回說的是不變隨緣，第二句是隨緣不變，雖然是隨著這個風的助緣起了波浪，隨緣裡頭還有個不變，隨緣就是起了波浪，波浪還仍然是水，仍然還是海水，海水沒變，這個地方，變而不變、不變而變，這是一個無情的動物，這是指著水說。再舉一個礦物呢，就好比，假定說，佛前有個銅香爐，你想著要把它化了，造一個佛像，當然是你有這個心，沒有這個手藝，你不能成功啊，你找這個會手藝的人幫忙是助緣哪，這個銅香爐它原來就是個不變化的了，它還得隨緣，來了一個銅匠，就把它生上火，把它化開了，化開了翻成沙，那是造什麼呢？造佛像，拿銅香爐造一尊銅佛像，這銅匠他有這個手藝呀，他一幫助，心裡這麼一想，他就是一個助緣，他助著這個銅就變化了，變成個佛像，這就是不變的銅香爐，他變了個佛像，是不是？他不變是隨緣了，隨著這個工匠、隨著他的手藝，就變成一個佛像，這不變隨緣而變哪？由這個因緣他就得變，不變隨緣，這雖然是隨了緣了，裡頭還有個不變，怎麼還有個不變呢？雖然是造成了一個佛像，這個銅還是沒變那，這個相變了。香爐是個相、佛相也是個相，這個相變啦，原質沒有變哪，他這個銅可沒有變，所以這叫不變隨緣、隨緣不變。這是說個礦物，它變裡頭含著不變、不變裡頭含著變，所以拿「如來藏」這個名詞講，如是不變之體、來是隨緣之用，他是表示這個意思。你假比這都是礦物，無情之物，再說有情的物呢，也是不變而變、變而不變，你就說我們這個人吧，我們這個身體，他不變就隨緣、隨緣就不變，怎麼叫隨緣呢？怎麼叫體呢？

人體是個具體，你有這個身體，有行、住、坐、臥，這一天總變化，你自己不知道，說這個行、住、坐、臥，你們諸位來這裡，走步這不是行嗎？行在這裡又住下了，住著住著又坐下了，坐在這裡聽經完了，回到家累了睡覺，就臥下了，這叫行、住、坐、臥呀，雖然是不變，行、住、坐、臥總是變化呀，他這是不變就隨緣啦，什麼是變而不變呢？你就是這麼變化，這個身體仍然還是個身體呀，這個人的身體何嘗變呢？所以有體有用，拿這個話說，他是讓人明白，這個體、用是不相離呀，經上他立這個名詞就是為顯這個體，這個體不好講，這體上就有用、用上就有體，講這個體，講這個用，有什麼用處呢？你說了這麼一大堆，比如這個佛法上，大家可要知道，他有這個總題，都得歸在這個題目上，哪個總題呢？釋迦佛他三十歲夜覩明星悟道哇！我不是講過兩三遍了嗎？大家也都常聽見，就是這個夜覩明星悟道，才悟了道，他說了四十九年法，說的一切經都是說這個夜覩明星悟道哇！是變化著說呀，別疑惑著，此不是彼、彼不是此，說是這一種呀！你心思還有多少事，你把這件事明白了，你就開佛的知見啦，能成佛，他是這個意思。夜覩明星悟道與「如來藏」有什麼關係呢？是不是呀？這底下就顯這個體呀！體是什麼體呢？就是人的性體，人人天然具足的三種佛性，是什麼佛性呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了要分別開說呢，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下來天然的就有這三種佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因緣，他不能發動變；緣因的善性，他因有這種緣，他心裡頭就明白了；了因的慧性，他這麼一明白，就認的自己正因的理性啦！

大家要知道，上來不是也說過嗎？「佛種從緣起」，佛的種子由緣上起來的，緣是什麼呢？由釋迦佛夜覩明星悟道，他是什麼因緣呢？就是見著這個明星，這是他的助緣，說好比這個海水，有風它就起波浪，他這個見性，就好比海水是個不動的，他一見了這個明星，他就發動了，他發動什麼？這個明星就是個緣，好比颳的風，他就是個緣，他這底下就是了然啦，這緣因的善性，結上這個緣啦，他眼睛這個見性見著明星，他心裡就了然啦，他心裡明了，是了因的慧性，這是個智慧，大家要把這個理明白了，這就是隨緣不變、不變隨緣，就叫「如來藏」。所以他夜覩明星悟道，這個緣就在這個明星上，明星是他所見的，從這個地方，大家就可以醒悟，明星是一個所見的，就能引起他能看見的這個見啦，其實是一而三、三而一，他不變就隨緣，他不變的這個佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，這個正因的佛性，他有這種緣，什麼緣呢？若不是借這個明星，他就不能認識自己，他借著這個所見的明星，他本有的見，自己不能見自己，他因這個明星是所見的，他體會到這個能見了，能見的就是了因的慧性，他明了啦，這是一個能見、一個所見，這個地方得弄清楚了，所見的是明星，能見的是了因的慧性，這個了因的慧性能看見，能看見、所看見的，這是兩個見，明星是個所見，有所見引起了能見，能見從哪裡來的呢？能見說是從這個本見上－正因的理性，這是三因：正因理性、緣因善性、了因慧性，因這緣因就發生了智慧，發生了智慧，他就認識這個本體啦，本體反過來呢，又認識這個利用啦，他就是隨緣不變、不變隨緣，隨緣是不變裡有個變、不變是變裡有個不變，他這個變都在人的這個知覺裡頭，這個知覺分三層：一個能見、一個所見，這好明白，這個本見呢，本看見的就是那個正因的理性，他本來就有個知見，他因這個知見，起了所知見，又在所知見的上頭立下一個能知見（頭上安頭），他自己就在能所兩面作生涯，永遠也不認識自己的本知見啦。他借著這個所知見，他這一了然呢，這就是一個能知見，能知見見到所知見，由這個就顯出能來了，由這個所有的桌子，顯出我這個能看見的見啦，就是這麼個意思。這個地方還未到家，由能見見到所見，還沒到家，這個「楞嚴經」後邊就有，「見見之時，見非是見」，把這兩句話弄清楚了就好辦了，你「見見之時」，你拿本見見著能見之時，能見看見所見容易，我眼睛有個能見，你那個物是所見的，誰能見著這個能見呢？所見由能見見著了，你見這個能見的這個見，就不容易啦！能見的這個就是本見，本見就是正因的理性，這個正因的理性，他見著這個能見，這叫「見見之時，見非是見」。這個本見見著能見的時候，「見見之時，見非是見」，這個本見就非是那個能見了，這是三層：所見、能見、本見。所見是明星、能見是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一個本見。他由本見生出能見，見著這個所見，本見見著所見，由這個所見就顯出能見，顯出能來，然後這個本見再見著這個能見，這個經文後面都有哇，見本見之時，「見非是見」，你那個本見見著能見的時候，見的那個見就不是能見了，何況所見呢？

大家把這個理分析開了，這是為的什麼統統都歸這一個理，這三個見弄清楚了，所見由這個夜覩明星就顯出個能見來了，能見見到所見了還容易知道，都容易明白，見是見那個光明相，這個本見要見著這個能見，這自己就見著自己了，這個地方他就是一個不變之體呀，起這個隨緣之用，隨緣就隨著這個明星的緣了，要沒有這個明星的緣，自己的本體仍然是自己不認識自己的本體，所以由明星起了這個所見，由所見就顯出能見來了，由這本見，然後這本見又了然這個能見了，他了然這個能見呢，他就見著他這個能見了。他（本見）見所見，再見著能見，在這個能、所上顯出他自己本有的本見來，這個地方這就叫見性，見著自己的本性了，說難明白就在這個地方，這雖然是難明白，不能夠不研究、不能夠不說，要不說就永遠的不明白。所以「見見之時，見非是見」，你這個本見見著能見的時候，這個本見決不是能見了，根本上他自己有一個正大光明的本見，要能夠以這個本見，使用這個能見所見，就作了主啦，這就成了佛啦！這就是隨緣，然而就不變，仍然是成了佛啦！我們這個人都不能作主，自己把自己的本知、本見迷失了，我們這個人連能見也夠不上，只認識個所見，就是認識我所見的，就算對啦，他不知道那能見的是誰，那本見更不知道啦。

「如來藏妙真如性」，這七個字是五重玄義第二重玄義，這是顯體的文，上來解釋「如來藏」三個字，也沒解釋完就到了時候啦，今天這又接著，稍為一解釋，這個如，當然是不變之體；來，是隨緣之用。在如的不變之體就含著來的隨緣之用、這個來的隨緣之用就含著如的不變之體，所以這不變的時候就隨緣、隨緣的時候就不變，互相含藏啊！因此三個字立名就叫「如來藏」。這藏字本是個藏（收藏的藏）字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏（寶藏的藏）就是一個動辭，含藏就是一個名詞，一定的一個名詞，這個能藏、所藏一定了，就念藏（寶藏的藏）。由這個不變之體發明隨緣之用，引出了世間上幾種事情，是為使大家起信，相信這個隨緣不變、不變隨緣，這又引出來呀。夜覩明星悟道，所以佛說一切法說了四十九年，總不離這個夜覩明星悟道的這個總題，大家得把這個地方記住了！你管他是講哪一部經，也離不開這個題呀，因什麼呢？佛夜覩明星悟道，他就是照著這個道理，他說一切法，說了四十九年，沒有兩種事情，夜覩明星悟道，怎麼合乎不變隨緣、隨緣不變呢？他怎麼能說歸這個題呀？「夜覩明星」，覩者見也，突然間看見了，就是這麼一句話！這突然間見著了，這是因著明星，才發明出來這個觀見的這個見性啊！看見的這個見性啊，在這個地方這是一種因緣，這個見性就是一種不變的體，根本上就是個不變的體。我們人人都有眼睛，哪個眼睛都有見性，就是我們這個人在地球上，你假定說，也不管是見不著明星，你看見日頭（太陽）、看見月亮一樣，你那個見性，就集在那日頭（太陽）、月亮裡頭了，由這根前放這麼遠，你可要知道，這是因這種因緣所見的這種相，普通的你自己這個知見，這個知見這叫緣因的善性，這個人人都有天性，秉天性所生，天性有三種天然的：一個正因的理性、一個緣因的善性、一個了因的慧性，這三種東西是一體二用。正因的理性是個體，緣因的善性、了因的慧性，這是一體起了兩種用法，這兩種的用法，這個夜覩明星，覩見的這個見性，你要知道，這就是一個體，這個體就是一個具體，他發動了這兩層的作用，頭一個這是天然之勢，他沒見著這個明星的時候，這個見在眼睛上頭，他也不知道有見，是不是？也不理會呀，天然的嘛！他一見這個明星，這是他的緣因的善性，他一觸動說我這個見性，我這個眼睛一見，見幾千萬里也不止，若有這麼遠，當然是還有比這個大的了，所以豎窮橫遍沒有邊際了。這一比呀，這是拿見著的這個明星，所以這種世緣，緣因的善性，就發動了他的了因的慧性，了是他心裡明了，開智慧啦，說是怎麼開的呢？這是天然的，見到這個明星，這是所見的一個物，明星是個光明的，他這個明星沒有了、黑暗了，有的時候就是明了，一個明、一個暗，這個地方他是天然的，就起了這個智慧啦，這把他引出來了，怎麼引出來的呢？他自己覺得我這個見就這麼大呀，由這個大上他一看就小看了，說我見明的時候，我這個見也不明，見明這光明是所見的了，眼睛是能見的了，說我能見的這個性決不是光明，這光明要沒有了就黑暗了，這個見性，能看見的這個見性，他也不是黑暗，他不隨著黑暗轉，從這裡就顯出人的這個見性啊，是不生不滅呀！大家知道，這是顯人身有一個不生不死的這個性啊！自己不承認，承認什麼呢？承認這個色殼子，有形色的，到了時候就死，到了時候就許病，幼而壯、壯而老、老而死，人人脫不過的，不承認自己這個見性，完全的就認識這身體呀，這是我，這個迷糊就迷糊在這裡了。由他見著明星，他心裡頭的智慧他知道了，我這個能看見的這個見性，就大的不可說，決不是那個明暗啊！我見明的時候，我這個見決不是明，明沒有了黑暗來了，我這個見決不是暗，哈！這個地方自己認識自己了，說見明之時見非是明、見暗之時見非是暗，這個地方要認識自己，站住腳跟，起了觀念，在這個地方就是小乘聖人，這可能開聖人知見，這就能超凡入聖，他的站住了腳跟，這是行完了，他悟了這個理呀！也就忘了，也就沒有什麼用了。由這裡他又知道了這個明暗是有生有滅呀，我這個見性不是明暗，是沒生沒滅，這才認識這個不生不滅了，這一轉就認識了，這身體也就是所見的物，像明星一樣，無非是近一點在眼前呢，這東西到了時候也得壞呀！這個地方認識這個不生不滅的了。他要是有強勁的人、有智慧淨的人、根器深的人，在這裡不能住下，這就說不一啦；在這裡要是得少為足，這就是小乘聖人了，他得一個偏真理呀！得著了見性，這是不生不滅呀，他就住下啦；你要是根器深的人，還得一轉，這種人有兩層生死：一種分段生死、一種變易生死，像我們這個人不懂得什麼叫變易生死，就知道有分段生死，什麼叫分段生死呢？人活幾十年，告一段落，人生不過七十年、八十年算一段，這個人一個人一分子，指什麼算一段落呢？這個身體呀！這算一分子，這是有數的、有年頭的，活幾十年叫一段落，這是一分子一段落，這叫分段生死，這個分段生死從哪裡來的呢？由變易生死來的，變易生死是根，人要知道這個分段生死不是我的根本，知道我這個見性，見著這個有生滅的，我這個才沒有生滅呢，這就把分段生死了啦，在這裡要站住腳跟，起這種觀念，天天如是，怎麼叫用功？用功朝於斯、夕於斯呀，無中間之偉人，吃飯的時候也不忘，造次必於斯、顛沛必於斯，你就是多忙，這個心裡也得起這個觀念，也就像尋常我為衣、食、住，就像這個觀念一樣，這就轉過來了，回生換熟哇！把那個生的生滅性擱生了，你把這個不生不滅性觀熟了，這就相應了，這個人這就了生脫死，不是把這個生死鍊沒了，明明了了的，根本上，我就沒有生死，所以這個地方嘛，你要在這個地方住下了，不能再向上進，這就叫小乘聖人，這叫出世法位，這是照小乘說的，要是大乘法呢？是世出世間法，這才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所見的明、所見的暗有生有滅呀，這是比做人有生有死。他自己回頭一想，我這個能見的這個見，他是沒有生滅的，他見明之時見不是明、見暗之時見不是暗，在這個地方他不住果，不住下了，我就算個結果，他的智慧深他這麼一轉個說，我明白了，見著這個明星有明有暗，我知道有生有滅呀，我這個見性沒生沒滅呀，我見明，見不是明；見暗，見性不是暗，自己向深處一想，我這個見還有看見的沒有呢？我看見有明、有暗，誰看見我這個見呢？這個道理又一層，說見明，見不是明；見暗，見不是暗；見見吧，這個見還不是見，你要根本上那個見性，你要明白了，那見不是這個見，不是明星時的那個所見，既不是所見、也不是能見，到了這個地方才歸到這個佛法上，這才了了變易生死，兩層生死都了了，在這時候上，說這個道理是怎麼個意思？到了這個「見見之時，見非是見」，等到「楞嚴經」後面有這個成文，那個地方比這裡說的還明白，佛恐怕人不明白、不承認，所以說在這個地方－「見見之時，見非是見」，人都不容易會到了，你說見明、見時還容易會到，見明呢？我這個見性不是明；見暗，我這個見性不是暗，誰是我能見明、能見暗的這個呢？這就是說人的那個本體。他一體天然的有二用，所以這叫三佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。若分開說呢，緣因的善性、了因的慧性、正因的理性，這是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是憐憫人，所以出世特意的示現，說是我夜覩明星悟道，給你們看看，這是引導人認識自己，人都自己不認識自己啦，人在世上受種種冤枉的苦，怨誰呢？就是怨自己迷惑了，所以說到這裡，是這麼個意思，這個「見見之時，見非是見」，說不容易會到了，只可以說到這裡，自己去領會呀，說這就是見性的體所見的明星，這是所見。有一個能見明星的這個見，能見、所見發於哪裡呢？發於這個本見，這個本見就叫不變之體。

大家知道，由不變之體就起了隨緣之用，隨著這個所緣的這個明星，隨緣起了用啦。二用也沒離開一體，所以一體起二用，不變隨緣，二用仍歸一體，這叫隨緣還有個不變，還歸這個不變之體，這正合上那個「如來藏」。如者不變之體、來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候能隨緣，所以就名叫「如來藏」。所以這個正因的理性，他是一個體，就是人的一個見性，他一體起了二用，起了個所見的－緣因的善性，由緣因的善性，又引起了一個了因的慧性，這是一體起二用，說這個話為什麼呢？正合上「如來藏」這三個字，這個「如來藏」是一體一用，他所以一體起一用，要是轉過來說，這個藏是個體，如來就成了兩個用，這就像這個井卒之治呀，都是一定的，有一體一用的時候、有一體二用的時候，一體二用、一體一用，這是合在一塊啦。上來講這個「如來藏」三個字沒講完，今天這算交代了。

底下還有這個「妙真如性」，這七個字已解了這三個字－「如來藏」了，怎麼叫「妙真如性」呢？真如這兩個字，一切大乘法以他為正式的理體。小乘藏通二教，小乘二乘聖人，都不行，他沒有這個理體，夠不上真如這兩個字，說到這個地方，正式的顯體，這個體、這個真如，有兩種名字：有別教的真如、有圓教的真如，這兩個真如有深有淺，都叫真如，分別由哪裡分別呢？你要在別教裡頭，他比圓教淺一層，直接著就叫真如哇，這個地方，又正式的加上一個字叫妙真如，性字承著上頭把「如來藏」都擱在一塊，如字歸在一性，這個性字不好表示的，說出這個話來這是表示呀，這就是一個曲引旁徵，決不是直接著說的這個事呀。人都由說的這個話慢慢悟這個理，照佛說的這個話，自然的人人都能會到了，這個本性是人人本具的東西，也不是學的，所以這個地方解釋真如兩個字，他比別教裡頭高，加一個字，叫妙真如，這個妙怎麼講呢？說是不可思議，妙真如，不是你拿嘴說的到、拿心想的到，你說不到、思想不到，你可以由這個思想慢慢的會，你直接著想，想不到，你說也說不到，不可思議的，你要能會呢，慢慢的也可以會到這個道理呀，說到這裡真如兩個字，什麼叫真如呢？所以這個佛法是講究要求真實呀，這個真對什麼說的呢？對著假說的，說世間事情，哪個是假的？我們這個世間上的人，所說的這個話、所承認的都是假的，哪一種也不是真的，你說的這個話怎麼決斷呢？還有可憑的，什麼可憑呢？當時就可以評論，隨便評論，怎麼個評論法呢？你就照真如這兩個字，你就可以評論世間上一切一切說真如、說求真的，怎麼樣求呢？這底下擱一個字就得如，非如不能真，有這麼一句話呀，怎麼叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎麼叫如本位呀？怎麼叫不如本位呀？是不是？所以我們這個世間上的人，哪個人也沒如本位，所以佛出世說法，把這個意思給說開了，哪個明白人、有善根的人，聽到就接受、就能領受，沒有善根那就難說了。所以這個地方，就在這個如字上就能真哪，所以佛臨入滅的時候，阿難尊者問佛，你入滅以後這四十九年說的法，可以集成了經卷，這個文字一起首，得用什麼文字的字句呢？佛告訴他兩個字，「如是」二字呀，凡佛說的這個大乘教、小乘經都擱到一塊，都得將這個「如是」二字起頭，不信你們諸位看佛經，他就重在這個如字上，這個如到底是怎麼回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，這事情就多啦。你就說世間上一切名、一切相，那個都是假定的，大家要知道說是這個人富貴呀，這個人依著什麼來的呀？依著貧賤來的呀，借著貧賤就說富、因著空就說有、因著好就說壞、因著上就說下，這統統是借來的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你們諸位說是不是？你說個來就有個去、你說個大就有個小、說遠就有個近，就怕你不開口，一開口就是個對待，對待就是假借的，要不說都是假的呢，那麼怎麼就不假呢？就得如哇！說真啦！真才能如，非如還不真，怎麼叫如呢？你在本位上論，你不借外緣，你們諸位想想，一切的法不借外緣，你就沒有名字可叫啦，你要不叫外面有惡，你因什麼叫善人？要外邊沒有窮人，你因什麼叫富人？沒有賤人你因什麼叫貴人？要沒有長怎麼叫短呢？要沒有方你就不會說圓，說方你借著圓的、借著長你就說短，你得假借，你不假借你這個名字不能成立，你們諸位打打這個算盤，所以要不假借呢？各如本位呀！你說大在本位上不借著小說，大的名字就沒有了，說是我富有錢，你不借著窮說，你的這個富的名字就沒有了，不成立呀！說這個你們大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。

所以佛法他要求真說，世間上什麼是個真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什麼？本位上你不借著外邊的假借，不借！一借就是假借，要不借這個名字就沒有了，名字沒有有什麼好處呢？名字沒有你就不起分別心了，你要不起分別心，你這個人別說是急，連善也沒有了，這個地方大家要注意，你看講到這裡，這好似沒有意思似的，這個地方這是修行的真法子，大家要知道，要說是不起妄想，怎麼不起妄想啊？你把外邊的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心裡也不想長、也不想短，這個地方就是如哇！所以就給他加上一個真字，這叫真如哇。這個真如，這是法相的一個名詞，這在別教裡真如是個理體，你要研究這個理，到了這個地方就不能說啦，無名無相，到了這個地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因為什麼打妄想啊？這個胡思亂想，不應該想的你亂想，氣血耗沒了，就一挺屍，人都是如此，你們諸位想想，這道理就在這裡，哪還有實在的呢？哪有真的呢？就是自己這個心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，這真如兩個字，說因著如就真，你要不如本位呢，就得假借。

所以說長是對短說的，你要如在本位呢，就沒有名字啦，不借著外面說，沒有話說，「言語道斷，心行處滅。」言語這條道要斷了，你這個心就不行動了，這心要不行動了，你這個地方認識你這個不行動的心哪，這就叫明心哪！你的心就明白了，我們每個人都是妄想心，他胡思亂想，拿著這個最寶貴的這個心就用錯了，這是人根本上錯的地方，要不怎麼受苦呢？要能夠把這個心在本位上坐住，如在本位，這個心的名字也沒有啦，像我們這個真如兩個字，真從哪裡來的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，為什麼不叫如真？你還叫真如幹什麼呢？是不是呀！他這裡頭有個道理，所以這裡頭有兩層意思：有一種尊重的地方、一種他隨著言語之變，因這兩種事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言語之變在哪裡說呢？這言語之變是在這裡，假比這個人是個善人，因什麼叫善人？因這個人能做善事，人善就叫善人，你不能因這個人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，說這個人好，人好轉過來叫好人，說人如就真哪，這個名字就叫真如，是這麼個意思，這是一種隨著言語之變，若用這個理呢？一個如字為貴，這個真字還是假借的，真對著假說呀、假對著真說，這是個對等的名詞，這個如是各如本位呀，不假借，所以這個名字才叫真如。

「大佛頂經」第三重玄義明宗以不生不滅因果為宗，這上來是解釋了兩重玄義，第一重玄義就是解釋名字，第二重玄義是顯體，顯這部經的這個理體，現在到第三重玄義，是發明這部經的宗旨。這「楞嚴經」的這個宗，依這個不生不滅為宗，這三重玄義是最要緊，因什麼呢？第一重玄義解釋名詞倒容易，第二重玄義是顯理體，這第三重玄義，發明趣向宗旨，這是最要緊的地方，我們這個要緊的意思，我集下幾段都印成片子，讓大夥看看，容易了解，解釋完了，還可以拿到家裡去看，可以研究研究。因這段文要緊，他上邊承著這個具體，底下接著一個利用，都在這個宗旨上，所以這個不生不滅，從因可以能剋果，以這個為宗旨，這個道理是最關重要的。我們這個人心哪個人不知道，這個世界上的生死是很要緊的，這是個關鍵，所以人都知道，生死是個苦惱的事情，誰也免不了。佛出世說法，就為使人免去這個生死苦，所以這生死苦因什麼有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他錯認了啦，這個人在世界上就受了苦啦！

怎麼錯認的呢？說他依這個世間上的生死，是一種痛苦的事情，誰也脫不了，有些個旁門外道，他想鍊這個不生不死，鍊長生不死，這都是騙人的事情啊，我問你傳這個不生不死的道理，你老師活了幾萬歲呀？他長生不死嗎？可是你的老師也沒找出一個活幾百歲的來呀！你這不是騙人嗎？哪個地方有個不生不死的呢？所以這個人錯、不明白，說錯在這個地方，錯認了生死啦！怎麼錯認的呢？在根本上說是生死是假定的名詞呀！能沒有個生死，沒有生死，怎麼還有生死呢？人到了臨死的時候，又哭又嚎、痛苦煩惱，你看這些事情，就是在根本上錯認了，你要明白、要不錯認呢，根本上就沒有生死，這個道理怎麼使人信呢？怎麼可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！世間人都怕這個生死，佛才出世，把這個道理給人說明白了、說清楚了，你要認識自己有一個不生不死的，你錯認了這個生死的當了自己啦，這是錯的地方，怎麼錯了呢？你以這個身體為我，這就是一個大錯的地方，這個我就是主宰之義，我能作主嗎？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了勁說死說死，非死不可，你怎麼說能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你說得難過，你說是我不難過不行，由不得你，因什麼呢？因錯認了啦！這個身體呀，不是我是誰呢！得加上一個字，我常給人說這個字，這個身體不叫我，叫什麼呢？加上一個字是我的身體，這麼講就好辦啦！哪個人沒有身體呢？這個身體是我的身體，要是我的身體還得有個我，是不是呀！誰是我呢？我，我的，這個地方得要弄清楚了，這個我呀，就是人天然的知覺，這個知覺性，大家知道哇，哪個人沒有知覺性？你這個知覺自己不認得自己的知覺，你就錯誤了，你拿著我的就當了我，你看你這冤不冤枉，你身上這個知覺他從來也沒生過，他哪個時候有死呢？從來他也不生不死呀！你自己不承認，衹承認有生有死的這個身體，你拿著這個當我，其實這叫我的、我的身體，好比這個桌子，這是誰的呀？這是我的桌子，我使用它，壞了再換一個，你看這個身體吧，是我的身體，得使用他，使壞了我再換一個，主人翁呢？能換的是誰呢？就是那個本有的知覺性，大家要知道，這一個知覺分了六樣：見、聞、齅、嚐、覺、知，眼晴看、耳朵聞、鼻子能齅味、舌頭能嚐鹹淡、身上感覺痛癢、心裡分別是非邪正，哪個人沒有呀？你們諸位想想，人人皆具足哇！誰沒有見、聞、覺、知，這個見、聞、覺、知叫我，你不知道嗎？你往往說，你知道不知道哇？我知道了，你承認我知道，你總拿著這個身體當我，這個身體是我的，我是我、我的是我的，這個地方要清楚了，就客易商量，就好辦了。所以佛在一切大乘經上，常說這個有不生不滅的道理，世間人多有不明白、不肯接受，佛說這個意思呢，他是個真理呀，你說這個人他認定啦，自己有個生死，這地方有個生死，就按佛說的意思吧，說你認定了有生死，佛說沒有生死，這個道理怎麼分析的開呢？說你要想明白這個道理，你要認真的有研究，佛也說過，說是你要認真了世間上有個生死，佛經上說生滅，又怎麼說生死呢？這是兩個說法，這個生死範圍小一點，在此是個名詞，說生滅呢，這個範圍大一點，怎麼個理呢？照動物說就有生有死，若照著礦物植物連動物說一塊呢，就叫生滅，大家就明白啦，這生滅包羅的廣，生死光照著動物說的，我們人有知覺都叫動物，驢、騾、牛、馬、蚊、虻、蛐、蟲，這都叫動物一類。這個宇宙、山河大地所有的這一切物件，這都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他沒有知覺叫生滅，這個人生死合在一塊也叫生滅，佛怎麼說是沒有生滅呢？佛說你承認有生滅，你把這個道理說一說，是先有生是先有滅？還是這個生和滅是一塊發生？這三個問題，你要說清楚了，就算有生滅，讓你說，你說是先有生後有滅，是不是呀？你要是說先有生後有滅，先有生，你問他以什麼為生呢？你原先有個滅才說有生啊！滅了這個東西又生出來了，你先有生沒有滅，生的名字怎麼起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是說先有滅，因什麼你就說先有滅呢？若有滅以先當然是有生了，你沒有生拿什麼東西當滅呢？這個地方說不過去呀！你說先有生先有滅都不對，那生滅一塊呢？這兩樣不同，生就不滅、滅就不生，不能並著引啊，你這個理說的出嗎？說這就是略略的一解釋，龍樹菩薩在「中觀論」上又解釋的明明白白，龍樹菩薩遵著佛的這個道理解釋這個不生不滅，使人好明白這個生死是怎麼回事情，隨後這龍樹菩薩說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」諸法這法當樣子講，世間上諸般樣樣不自生，沒有自個兒就生出來的，你說有生，你說哪個東西是自生的？是不是呀？你假比說這個桌子在這裡，他自個兒就生出一張桌子嗎？這話就說不出，假比有一個聰明人來啦，這個桌子是木頭成的，木頭生出來的，這木頭太多了怎麼都不成桌子呢？再來一個聰明人就說啦，這是木匠做成的，不是這個木頭自個兒成的，這是木匠他做的，你問問他自己沒木頭可以製成桌子嗎？所以說亦不從他生的，亦不是自個兒生的，「不共不無因」，也不是共生的，若說是共生的當見桌子，為何不見木匠？也不是無因生的，不因著木頭自生，不因著木匠它生，也不是木頭和木匠共生，倒是怎麼生的吧？這是因緣所生法，當體就是個空相，哪有生滅呢？這個不生不滅因果為宗，以不生不滅的因果呀，為這一部經的宗旨，說這種道理呢，就有根據呀，就根據這一篇文上第一段第一決定義云，上頭很有幾個決定了，說：「應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異？」這先說這頭幾句話，說是這個人都怕這個生死，哪個人不怕死呢！佛出世說法，說這個不死的法門，這裡頭借著這個第一決定義，說得怎麼辦呢？先得自己審定觀察呀！說「應當審觀，因地發心」，你應當審定了，你自己觀審觀審，從因地上你一發心，從因地發心，你這是個動機了，裡頭一發動，與果地覺為同為異？將來你這個心一發動，你這個心是個什麼心？我先問問你，這個心是一個因那，將來你奔的這個結果呢，他有因必有果了，你先審定了你現在的這個心，說審觀因地發心「與果地覺」，與將來結果的那個心，是「為同為異」呀！是相同是不相同？這個因和果都是一個心，一切唯心造，是心成的呀！說是你現在發動了這個心與將來的結果，你自己審定審定、觀察觀察是為同為異呢？是相同是不相同呢？這底下問這話幹什麼呢？說：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅果，無有是處。」這是佛告訴你使你審定這個因果，因上要是生滅、果上也得生滅；因上你明白這個不生滅、結果就不生滅，就是這麼個道理。說若你在因地上以生滅的心為本修因，他就做了修行證果的因，有因才剋果呀！拿這個因而求佛乘的不生不滅的果，要想拿這個道理來證佛的不生不滅，說是證沒有生死的果啦，要是這麼的，無有是處呀！就沒有對的地方，沒有這個道理啊，這是一往之談。

這底下就說心裡頭怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅心呢？這也是個問題呀，是不是？你假比大家沒研究過佛經的，你要是拿這個生滅的心呢，你不能結這個不生不滅的果呀。你生滅的心還得結生滅的果，你要知道有什麼因結什麼果，你根本上你把這個心地，發心的這個因地先審實了、先審真了，所以這才能行，有什麼因結什麼果呀！說到這裡這個話好懂啦，這個意思不好明白，怎麼叫個生滅心？對不對呀？這個話要問哪，怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅的心呢？大家這個地方要注意呀，這個不生滅的心是自己的本心，這個生滅的心呢？是自己生生世世隨著習學的心，是學的，不是自己本有的，本有的那個心他沒有生滅，我們這個心哪一天都是生滅，大家要知道！你說我在這裡講經吧，也是生滅心，你們諸位聽經也是生滅心，我一講你們的心就生出來了，講個什麼你記個什麼，是不是呀？我也得這麼記呀！那你說這個幹什麼呢？拿這個生滅好顯出這個不生滅呀！是這麼個道理。你別拿著這個心我又記住這個，你也會講我也會聽，我也記住了，你沒有用處哇！你得把這個理明了。所以這個生滅心，說是我們後來現學的，假比我所說的這些話，你們諸位聽去學去也是個生滅；我在這個經上看見的，對你們諸位講，這也是個生滅心，這個道理這個話好懂，說是怎麼樣才是不生滅心呢？這是個問題呀，是不是呀？這個生滅心就不用說了，人人都是，怎麼才能不生滅？要緊就在這個地方。

所以這個地方就不好說，無論怎麼說都不對，既然怎麼說都不對！不說就算對吧，是不是？不是這麼個道理，是什麼道理呢？我是常常的說，你們大家常聽經的，你聽見過，這地方要不好懂，你別忘了這一句話，釋迦佛夜覩明星悟道是怎麼悟的？這個道理就在這裡，釋迦佛夜覩明星悟道是怎麼悟的，我已先講過了，大家都覺得合上這個題，也都覺得是怎麼一回事，不信呢，佛夜覩明星悟道的那個心，到底是什麼樣子？要緊就在這個地方，就在這裡，你也常說，我們也常聽，是不是？怎麼這個地方應該怎麼辦呢？還不能接受哇，這個事情，你要知道，不容易接受，怎麼才能接受呢？得設身處地呀！說釋迦佛夜覩明星悟道，假定我本身也這樣夜覩明星悟道，這叫設身處地，這個境界上，他怎麼悟的道呢？他看明星，我也會看明星，就那一觸動，一覩見，夜覩明星，這個覩見是突然間吶，這麼一見，這麼一觸動，這個心裡頭什麼妄想都沒有。

你們諸位想想，就假比釋迦佛，你忖度忖度，他一觸動，這個亮光這麼一晃，這就明白了，這個明白一看見，這一轉個就好講啦，好講什麼呢？這個明星，離我多少萬里地，裝千萬里地，長有這麼長、寬有這麼寬，周遍法界，那就大了啦，一講這個，這就落了分別心啦，這是生滅心，這不生滅的心在哪裡呢？就在這個夜覩明星，自己這個心還沒發動，就一見，設身處地，你就一見這個心，這叫不生滅心，大家要知道，說修行你得這麼觀念才能行呢，不這麼觀念，總以尋常的心，還是這個心，萬法唯心，心就是佛、佛就是心，我們的心就不能成佛呢？就沒有這個定力，釋迦佛有這個定力，夜覩明星，說這些個話，說了四十九年，說了多少的經卷，總也沒離開這個夜覩明星啊！大家要知道，你自己要看經的時候，你看不明白，你就心思這個夜覩明星，慢慢地就明白了，非這麼不可呀！這個地方就顯出自己那個本來的面目哇，本來約那個真心，就這麼樣，就是這麼一挺，假比突然間，這個經上說來說去的，越說越不明白，打這裡越沒法明白了，你那個真心就現出來了，大家要知道，你要是越明白越壞了，明白來明白去的，好，目下萬言拿眼我這麼一看，一會兒就看萬言句話，沒有用！這是世間心，這是生滅心。你就在這地方講經教，經講來講去講到無言說處，那個參禪怎麼叫宗下呢？他得了佛經，佛說的經的宗旨了，他不說這些個囉嗦，就讓你坐在那兒，前事不思後事不想，你說在那兒你自己悟這個理，認認你這個本來的面目，那個心還沒發動的時候是什麼樣？就是要這個！這裡我又引出來啦，早先有個天皇祖師，他有個弟子問他，在他那兒一待得二年，他也沒給他講佛法，他這個弟子要告假走了，說講講佛法嘛！也沒聽過佛法，也沒開示過，走吧！告假！天皇祖師問弟子說：「你住得好好的，為什麼要走哇？」「我為參學去！己「在這兒你不參學嗎？」「你多時也沒給我講過經，你也沒說過話，我在這裡學個什麼？」「你這個人，哪天我不給你講經啊，你自己說！哪天我不給你講經啊？」他這徒弟發愣啦！「哪天講經啊？我沒聽見講經。」「你給我端茶來，我就喝茶，你給我盛飯來，我就吃飯，這不是給你講經是什麼？你心思心思！」這徒弟就發愣了！「這是什麼呢？這叫什麼經呢？」他這麼一發愣說：「你要認當下就認！你思索不得！」頓然間開悟啦！「要認你當下就認！」你在這發愣啦，這叫什麼話呀？「你飯來，我就吃飯，你給我端水，我就喝水，這不是給你講經嗎？」這怎麼叫經呢？是不是呀？這個地方不明白，就是那個不明白！那個本心就現出來了，說你要認當下就認！就在這個地方要認你的真心！思索不得！你再一思想、一盤算就錯了。這個地方大家要注意呀！講經不是講的嘴裡冒白沫就叫講經，講到你這個心，拿這個有言有語送到這個不可思議的地方，以不可思議的心，觀不思議的境，這是真修行。

「於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」說你在因地之中，因由發起，我要修行，以這個生滅心，就與我們這個妄想，一會兒想東一會兒又想西，剛想這個又想那個，你這個心不歸一呀，拿這個做了根本上修行的因由就錯啦！拿這個而求佛乘，你想要是拿這個做成佛的一個法門，就錯啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不滅，無有是處，不能到呀！就是做不到！

「大佛頂經」第三重玄義明宗，以不生不滅因果為宗，上來已經在這個講義片子上解釋了一段啦，所以上頭那一段「應當審觀因地發心，與果地覺」，乃至到在這個「不生不滅，與有是處」，在這裡而求佛乘，「不生不滅，無有是處」，這個上面的文已經解釋過啦，底下的文，應當還接著，又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心，然後圓成，果地修證。」在這一節文，這是由天台智者大師，與這個意思發明玄義有五重，最要緊的就是第三重，所以印著點講義片子，讓大家都知道，認識這五重玄義之中第三重玄義，明這個宗旨是最要緊的，因為是最要緊，所以由這個天台智者大師種種地引出了這個「楞嚴經」上的正文，在後頭說的這個宗旨，讓人在這兒注意，他上邊已經說了一段啦，說有什麼因，結什麼果，說以這個不生滅的因，才能結這個不生滅的果。這個生滅是一個普通的名詞，要是單單的在動物上論，就叫生死；你要是在普通的動物、礦物、植物擱在一塊論，這個總名字叫生滅，所以我們這個人在世間上，最大宗的、最要緊的，就是這個生死的根本，這個人自己得要認識、得要明白，說人人都怕死呀！人人都怕死，找不著根本上不生不死的這個根。所以佛看見了世間人，在世間上生生死死受這個苦，佛才出世，演說這個不生不滅的道理，不生不滅就是不生不死，就是這麼一句話，人哪，誰不怕死呢？所以有生必有死，上邊已經說過，要想結不生滅的果，你得追問出來不生滅的因。

上頭這一段已經說完啦，底下隨跟著說，又云，這是指著「楞嚴經」後文上，為是發明這宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是說這一次，後文上說這要緊的，很說了幾次，這又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。」說是這個人研究這個不生不滅，怎麼才能不生不滅呢？依著什麼能可以不生不滅呢？所以這得說出個道理來，說「依不生滅，圓湛性成」，所以人要想免世間上的生死，免去生了就滅、滅了就生，有生必有死、有死必有生，得怎麼辦呢？得依這個不生滅「圓湛性成」，你得依從這個不生不滅的這一種「圓湛性成」這四個字，怎麼叫「圓湛性成」呢？借著這個圓，這叫圓滿，遍滿一切處，這個湛，就是湛然清淨，圓是圓融一切、圓滿一切，沒有缺的，這是什麼東西呢？圓湛底下說一個圓湛性，上頭有個性，人人都有個性，人都知道這個心的名字，這個性，常常嘴裡說，都不理會他。往往說這個人的性情很好、很慈善，又往往說人的性情太厲害，這就是嘴常說，也不知道到底什麼是個性，所以這個地方要把他說清楚了，這個性，比這個心難明白，怎麼個理呢？這個心他可以表示，怎麼叫心呢？對著世間上一切物，有形有相，他沒有知覺，這個心，向這個有形有相的物是個對待法，他無形無相，無形無相可是有知覺，所以有知覺，向這個無知覺的形相合在一塊，大家知道這是叫個人，是不是呀？你光有這個知覺哇，俗語說：這就成了鬼塊啦！你要是光是依著這個形相，這說像土木金石啦！所以這個人，有這個心，還有這個相，這個心、相是從哪裡來的呢？這個心、相，大家要知道，從這個性上生的。往往人說這個人性情善、性情不善，這是人的根本，是什麼的根本呢？是身心的根本，身是個物、心是個知覺，一個人身有知覺、有身體，這個人不但是不認識自己的性，而且連自己的心都不認得，大家知道，他就知道我有心、我有知覺，我這個心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛經一研究，大家要知道，這是個妄想心，這不是人的本心，你要想著研究真理，要想著免世間上生了死、死了生的這個痛苦，你得要追求研究明白這個究竟的這個真心，什麼叫真心？什麼叫妄想心？妄想就是虛妄不實，不是真的了，這個地方我一說，大家也個個能明白。這個心，就是人的一個知覺，這都知道，說不錯，我知道！知道可是知道，你不能用這個清淨心，你用這個污染的心，污染的心是什麼呢？就是你在世間上所厭煩的、所親愛的，這都在心裡頭留下個影子，大家想想，哪個人沒有哇？人人都有，這東西，人都拿這個有影子的這個知覺，就當了自己的心了，這個地方就錯啦，有什麼影子呢？我們這個人一天，這個心裡頭總斷不了影子，撂下這個是就是非，這一天沒有閒的時候，就拿這個有影子的知覺，就當了自己的心啦，根本上這是錯的地方，就得在世間上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一樣，他所以在世間上做的善事多，他在世間上無非是享福、壽命長，到時候究竟也得死，因什麼呢？他也是以生滅的心結的生滅的果，有生滅的因就有生滅的果，所以他是必須有生死的，生死是離不開。他的壽命長，一活就活幾百萬歲、幾千萬歲，比我們每個人壽命長得太多啦，我們人的壽命根本上打一起，人都活八萬四千歲，一百年減一歲、一百年減一歲，減到如今，我們活了六十上下歲，普通的人頂好的是六十歲，所以還怕頂不上來。這個壽命，由八萬四千歲減來減去，減到我們這個普通的壽命，就是六十歲，就這麼個樣子。佛出世說：我們這個人他不能知道的，人沒那麼大壽命哪，人的身量，按普通說，一百年減一寸，大家要知道，一百年減一寸，一千年就減一尺，我們這個身體再下去四千多年，就一尺來高，不用我告訴你吧！