怎麼出奇的呢？說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這是佛一成道就說這個話，這是在「華嚴經」上，他一成道，他就稱這個事太出奇了！太驚人了！說奇哉！奇哉！怎麼個奇法呢？說一切眾生，就指世界上的人類吧！眾生！連天上人也叫眾生，是一切的飛、潛、動、植、礦物都叫眾生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有淺，認識有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一樣啦！你看這句話說的有多懇切呀，包括無餘！說一切眾生，有十二類眾生，有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，這一說說十二類，說一切眾生皆有如來的智慧德相，個個都有如來的明智、有如來的夙慧，這個智慧兩個字有分別呀！這個智是現前我明白，明明白白的，這叫明明白白的這個智呀；慧呢，是宿世的這個因緣，那種智慧，那宿世帶著的慧命，那永遠不死呀！

我們這個人，今世的智就成了來世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有後。說一切眾生皆有如來的智慧，你聽這個話，有如來的智慧，不但在說心裡頭有如來的相好，和如來是一樣的相貌，這指著法身說，是一樣的，有如來的智慧、有如來的相好，因什麼怎麼不成佛呢？這說對呀，一樣呀，為什麼不成佛？這底下有譬喻呀，說但以妄想執著不能證得，你就聽這兩句話說得有多結實，不因旁的毛病，什麼毛病？這個但字用單字講，單單地因他妄想，不應當想的他亂想，這叫妄想。這妄想就夠受的啦，再加上執著，抓住就不鬆手了，就講這是我，這是我的知覺、這是我的心，其實你心裡生的是妄想心，那是害你的那種知見，錯了嘛！所以但以妄想執著而不能證得，要那麼一說，這妄想執著怎麼去呢？道理說在這兒，妄想執著要怎麼去？所以嘛！這才告訴人去妄想執著的法。

佛出世說法，不是還一定有個什麼東西叫佛法。佛者覺也，就是你自己的知覺，你用錯了，用錯了！怎麼錯的呢？妄想執著！不應當想的想，想出來還罷了，你還抓住，還不鬆手，就執住了，那麼佛怎麼辦呢？佛的法都是破你的執著的法子，佛說一大藏教，說了四十九年，哪一句話都是破人的執著，你把這個執著性給破了，妄想就丟了，你這就是佛呀！說是這麼一句話，並沒有旁的，哪有出奇的事情呢？

我這個話就是但以妄想執著不能證得，這是贊成，他心裡頭明白啦，夜覩明星，他呀！在後半夜，天將亮了，看這個大明星，像我們，哪個人沒看見過明星呢？對不對？因為什麼就不能悟道呢？所以嘛！這個道理就在這貍。所以嘛，這個地方我就多說上幾句話，大家可以上裡頭追求追求。

我們就是著在相上了，我們人一看見，不管是什麼相，是光明、是黑暗，這個相是好看、是不好看，這一番的精神都著在相上了，怎麼個理呢？不能迴光返照，你拿著你那個精神、你這個眼裡的，統統都是精神，你一出去一看，看見了！這是誰看見的呀？你就覺著看見，你也看見、我也看見，這也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在這個地方就贊成了兩句，說「奇哉！奇哉！」你說這個地方是怎麼個意思呢？他悟道了。

我們這些個世間上的人，哪個人沒看見明星呢？怎麼就不悟道呢？就是在這一觸動的光景啊！這裡這一觸動、一看見這個星光，這麼一觸動，由這個星光一反個呀，就見著自己的見性啦，看見這個性啊！大家要知道，他那邊那個光，光明是個色相，是相分，形相的一分子，由星星的光裡出來的，在我們的眼裡這個知見呢？是知見上的一分子，就是兩分子，可以拿著他那個星光，把我這個眼睛一觸，觸動啦！這就叫一句，普通的話叫觸目驚心，把自己的這個心驚起來了，怎麼觸目驚心呢？他一看這個明星有多少萬里，大家想想，多少萬里！你看見光，那個星球也到了跟前，比地球還大，你心思心思！你看見那麼一點，就在這個工夫上，你想一想？這離得太遠了，多少萬里地，我這個知見也是億萬多萬里，數不過來，幾百萬里、幾千萬里，就這麼大呀！你把自個兒都看小啦，你就拿這個知見看五尺來高，拿秤約約一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄這一套在身上，這都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑裡頭加迷惑！就是這個見著明星的這個見是自己呀！大家知道呀！悟道！這道怎麼講呢？道者通達之義，你這個人你通啦！他為什麼沒道？好比道有荊坷、有河水、有爛泥、有亂石頭，不好走啊，那就沒有道，都擁塞住了。他這個光明大道，你這一看到底，你就知道人人的法身說這麼大呀，這些知見呢，你敢放開呢？「豎窮三際，橫遍十方！」就這麼大，你知道你的見這麼大，你的知覺就這麼大，見、聞、齅、嚐、覺、知都這麼大，誰能醒悟哇？他所以說得明明白白，就這麼說呀，也沒有人揀起來、也沒有人接受，所以這個地方我說的這個話，大家慢慢地研究研究，要明白這個理，又該怎麼樣呢？得回生換熟！什麼叫回生換熟呀？你把他擱生啦，你天天拿眼睛看什麼色好看、什麼聲好聽，你就弄了這麼一套，就迷的不得了啦，他這個地方看熟了，眼看色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上感覺怎麼舒服、心裡分別怎麼對，就弄了這麼一套，自個兒把自個兒就害了，把自己就害了！你講這些東西，怎麼叫妄想執著呢？你還抓住還不放鬆，你看這個顛倒不顛倒？佛說是顛倒眾生，在世界上，甘心受苦嘛！你有這麼大的家當你不要，世界上又是爭名奪利的弄這麼一套，你這多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！

所以你要知道這麼大，這怎麼辦呢？這個道理就在這裡，光知道該怎麼辦哪？最要緊就在這兒，怎麼叫修行啊？你見道而後修道！這個地點就見了道啦，怎麼見了道？你通啦！你心裡不擁塞著了，沒有擋著的了，你通的怎麼樣呢？回生換熟！你把那眼見色、耳聞聲那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把這一套你擱生了，你把他換熟了，換熟了怎麼換哪？你也不想那一套，就像每天眼睛愛看好色、耳聽好聲，就這麼一套，一轉過來就行了，你這眼睛還有什麼瞧法？你要撂個光啊！也不管你是男女老少、富貴貧賤，你要把這個心一轉，轉過來說我就是看不見這個明星，我就拿這個做個比量，比量！你比量什麼？就是個大，法身！就像佛的法身一般大，一切眾生皆有如來的明智，明明白白的，你怎麼不認？有如來的夙慧，今世的明智是從哪裡來的呢？是夙世的善根啊！這是夙根種來的！所以你今天要明白了，明白了該怎麼樣呢？還是這句話，回生換熟！怎麼叫回生換熟？把你那套熟的都放下，換什麼呢？你把這些生的，把它撂生了，總也沒看見，今天早上我可看見啦，可別鬆手啦，你鬆手，你看不見也這麼想，你看見的時候也這麼想，時時這麼觀念，也不一定觀那個明星啊，借著明星觀你那個見性啊！自己見你的見性，你觀明星，明星還是個見，拿著他把你這個知見觸動啦，在這個地方你自此就觀我這個知見有多大。釋迦佛打眼見的悟的道、觀世音菩薩打耳朵聞悟的道，按「楞嚴經」後面一共二十五樣，都能悟道，悟道最容易的，就這兩樣最容易。佛是眼睛見悟的道，見著自己的見啦；觀世音菩薩在海邊修行悟道，聞聽海潮音，到了時候就響、到時候就滅，他打耳朵裡這個聞性聞著自己的聞啦，別拿那個聞聞那個聲音哪，借著聲音知道我有個聞性，永遠也不滅，這個東西。世間上的聲色，才剛說的，眼見色、耳聞聲，那代表世界上的一切，你知道都是無常的，那海水潮一會兒就不潮啦，這個音聲怎麼不響了？我這耳朵的聞性怎麼沒滅？雀叫我為什麼又聽見？他不隨著海潮音一塊滅呀，這邊風刮在樹下，我也聽見啦，那邊有人說話也聽見啦，你足見你這個聞性是沒滅，海潮的聲音可滅了，你借著海潮的聲音你認得你自己的聞性啊！釋迦佛是見著這個明星的相，觀那個形相，反見著自己的見性啦，見、聞、覺、知的見性啊！這個道理就在這裡，最要緊了！得怎麼辦呢？就是這麼一個觀想，你返見見自見，反過來見！你就見我這個見性有多大，無量無邊，耳朵的聞性呢？你別跟著聲音跑，借著聲音你說聞著自己的聞性啦，你聞著自己的聞性，這個東西不容易，得慢慢的才熟啦，回生換熟！你把他觀熟了，這就叫成道。我呀！做人難啊！那我也下地獄呀，我告訴你，我研究了幾十年，我就研究了這麼幾句話，我告訴諸位吧！

你把他轉成了六性，拿什麼轉呢？拿六根轉，什麼叫六根呢？六根裡頭有浮塵根、有勝義根，勝義根裡頭還有見相二分，這叫勝義根的見分，見分是什麼呢？拿這個見字，眼看見的見起頭，見、聞、齅、嚐、覺、知這六個字，這叫根，大家知道，這叫勝義根的見分，他怎麼叫根呢？宇宙、山河、大地、森羅萬象，都是打這個根上生出來的，大家要知道啊，有說打這裡出的、那種長的，印度那個外道，又說打方向裡出來的、打時間裡頭長出來的，這都是揣度。究竟的理都是打這個人身上都有的這六種根：見、聞、齅、嚐、覺、知，要會轉的呢，就轉成了六性，不會轉的就轉成六識，六識，認識呀！認識什麼呢？認識世界上的色、聲、香、味、觸、法，認這六塵，你要是轉成這六性呢？見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性，也還是在六個上，就變成了六性，凡聖的機關猶如反掌，大家知道，你能把這條理研究明白了，你還得有觀行的功夫，你怎麼觀著他？世間上也是觀行成的，你做買賣學木匠，你天天這個心總在木匠上觀念！你做生意，你的心就注重在本利，講本圖利，怎麼個利、不利為觀念，世間法也是這個觀念的，你就做官，你就是科學、哲學，這都沒離了觀念，說你要轉凡成聖呢，這也是觀念哪；這觀念打哪來的？打根上來的，什麼叫根呢？見、聞、齅、嚐、覺、知這六根，這六種叫勝義根、叫見分，知見的這一分子，勝義根還有相分，浮塵根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心裡頭還有個心房，這六樣是有形相的，叫六塵根，所以在這上頭起了這六種勝義根，在勝義根上起觀念，這就叫對啦，這就叫能轉凡、能成聖啊，這個地方並沒有旁的巧法子，把這裡我所說的這個不算哪，你們諸位可以把佛經打開，只要是大乘經，他要與這上頭相合的，你就可以照著這條路走，要不相合呢，那我在這胡說八道，是不是呀？這是一定的道理，都在這裡擺著呢。

「大佛頂」這三個字在經題上還沒解釋完，因這個經是佛說的經，依佛經研讀這個佛法，雖然是解釋這個名字，套在這個佛學上是應當多解說幾句話，所以，這也是研究點時間。上來是說，這個佛字是「自覺覺他，覺行圓滿」，這是佛經裡頭通常的一句話呀！佛者是覺義，是自己覺悟了，覺他人，讓其他的人都覺悟了，凡有緣的人都讓他覺悟了，「覺行圓滿」這就是佛，把這個有緣的人我行這個覺悟人的行願，這個字念行（行為的行）也念行（六度萬行的行），覺行圓滿也可以說，圓滿了，怎麼叫圓滿呢？有這麼一句常言：「度盡眾生方成佛道」，說把這個眾生度盡了，這才能成佛，這句話要一往之談，說過去就不好講啊，怎麼個理呢？

「眾生度盡方成佛道」，這個世界上這些眾生太多了，你沒度盡呀！釋迦佛怎麼就成了佛呢？說「度盡眾生方成佛道」呀，眾生還沒有度盡哪，佛怎麼就成佛道呢？這道理他是一往之談，這是說佛法度化人就像種莊稼一樣啊！未種令種，種上了，未熟今熟，熟了呢？還得收割，所以這三層啊！種上種子，還得培養，培養好了這才收成。這是說佛成佛呀，度盡了和他有緣的人，已經有少數佛緣的，佛也度盡了，方成佛道，不是說普通人都度盡了方成佛道，這句話得解開了說，這話雖然是這麼說，說是這個自覺覺他，怎麼才能自覺呢？這個事情得兩解兩說，按佛經上說，人人都有三因的佛性，有三種因，只要是世界上這個人，也不管是富貴貧賤、男女老幼，統統的都有這三種的佛因，沒有三種佛因，你悟？悟個什麼東西呢？他不是打外面學的，是自己本有的、本具的，是這麼個道理，說具足的，有佛的三因，這是天然的，哪三種呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了這是人人本具、本有的，不是學的，生下來就有，他自己迷惑住了，沒有人提醒了。若分開解釋說呢，正因的佛性就是正因的理性、緣因的佛性就是緣因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，這個了字是心裡頭明了，他機緣要成熟，他頓然間就開悟了，他悟個什麼東西？不是人家說的那個話我才明白了，不是那個道理，是自己本有的，人家說的話叫我開悟，那不好使喚，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是這種道理不能傳呢！假比要能傳，他兒子傳給他爹，他爹成了佛，這不是個好孝子嗎？對不對呀？他爹最近的是他兒子，他爹為什麼不傳給他兒子呢？是不是？他不能傳哪！所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看釋迦佛吧，他也不是他師父教給他，你看他夜覩明星悟道，上次也說到這兒了，他一觸動這個明星，頓然就明白啦！明白什麼呢？認得自個兒啦！人家告訴的，不是啊，明白什麼呢？拿這個明星一觸動他這個心，就是心理明白，明白什麼東西？就是明白，明白個什麼呢？早先怎麼不明白呢？機緣成熟了，他自己本具的，他藉著這個明星，他把他自己這個覺性－「正因的佛性」沖動啦！沖動了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！這是他自個兒具足的，不是學的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就說法度他人，與人結緣，這是「緣因的善性」，這是必須的。這個人，世間上眾善奉行，唯有度化人讓人明白佛法，這種功德是最上的功德，所以，這三因佛性；正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，這是人人本具的。

說到這個佛，夜覩明星悟道，這不是說過一次了嗎？這個地方說幾次也不算多，他因什麼呢？要緊就在這兒，說夜覩明星悟道，他悟個什麼東西呢？他要是有所悟，悟出個什麼東西，那就成了妖魔鬼怪啦！告訴你講吧！什麼也沒悟出來，那怎麼叫開悟了呢？他借著那個明星的光明啊，他心裡這麼一明白，你要說明白個什麼就錯啦！他就是一個明白，他這麼一明白，這明白就大啦，他距離的那個明星，不止幾百萬里，幾千萬里也多呀！他就知道我這個明白，「豎窮三際，橫遍十方！」不是現在才明白的，從來自己也不承認哪，從來就是豎窮三際，過去世、現在世、未來世都有我的明白，我就看這個明星吧，多少萬里地，你說從那邊，那是個邊際，我這裡也是個邊際，當中算個邊際，這也叫三際，由這三際豎著看，你橫豎著十方，這也不知有多大啦，什麼就是個明白，就是個明啊！這個話，你假比大家也有念過儒書的，說是：「大學之道在明明德」，大人之學的這個道理呀，在哪兒？什麼叫個道哇？就在當下這個明白，明白這個明，大家就知道啦，你要明白了自己這個明就叫明德，你要心裡說我明白個什麼，就糊塗啦，你們不信，你們諸位自己比量比量，說我這什麼也不要想，你問問我這個心裡頭是明白不明白？當然沒糊塗，這個東西就是呀！你心思心思看，還有個什麼東西呀？這個人心裡頭成了習慣性啦！總在心裡頭明白個什麼東西、明白哪句話、哪個文章怎麼講，弄這麼一套，自己把自己就害了，他是這麼個道理呀，就是明白自己那個明啊！「在明明德」，這個話說的多明白，底下又引出來曾子作的「大學」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顧視天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是這個明，他還說出什麼？他要說出個什麼他就夠不上個聖人了，你信不信？所以這個明字，不許再加什麼字義，也不許再加什麼說啦，你明白了是明，明白不了就算是沒那麼回事，你要一明白什麼就錯了。你假定說，這個話說到這，說到釋迦佛夜覩明星悟了道了，我們這個人可以試驗試驗，你看不見明星，你旁的星星還看見啦，你要願意提早起來，也有東方起明星，也可以看呀，你看一看，你比量比量，他怎麼悟的道呢？你拿眼睛看一看，看一看你不就是個明白嗎？你也別把這個光明擱在心裡頭，一看到就是這麼回事情。說這個明啊，就到我這個心裡頭就明白了，外頭這個光明，不是這個虛空的這個光明，這就是你心裡頭這個明白，這個明被引出來啦，這是個「正因的佛性」；你藉著這個外緣，那個明星，那是「緣因的善性」；你心裡頭了然了，這是「了因的慧性」，這是人的三個佛性。所以我用錯了在哪個地方呢？就是這一個明字吧，就說這個明吧！也可以說知覺，就依照明白說吧，有能明、有所明、有本明，我們人把這三個明字，本明拋在脖子後頭去啦！不管啦！能明偶爾會說，說也不知道怎麼回事情？每天所用的呢，就是用這個所明，這是我所明白的事情，因什麼所明的事情啊？有這種事實在這裡擺著，這個事怎麼辦？怎麼對？怎麼不對？怎麼好？這就算我明白了。這個東西明白的叫所明白，所有的事情你明白的，你假比今天咱們研究這個佛經，我這是隨便這麼就是個研究性，我就這麼多說幾句話，假比你說到這個地方上了，說到這個明字，該怎麼個明法呢？我說這個話，你們諸位要記住了呀，就怕你們受了毒啦，你記住我這個話有什麼用處？無非是借著我這個話，就像佛看見那個明星，借著這個明星心裡這麼一明白，就對啦，你再要把那個明星記住了，老是天天觀那個明星就錯了。我說那個話，你們諸位知道，這是我所說的話，你們諸位所明白的，你要是再轉一個個兒，他一說我就明白，必是有個能明白的，是不是呀？他說了我就明白，他藉著這個明白，這還算不錯，比那個所明白還高一點，到了這個地方，你再一轉個兒，這個能明白打哪裡來的？藉著所明白來的，因我所說的你明白，所明白是從哪裡來的？藉著能明白才有的，能、所，你要研究佛法，得要能所雙亡！能明白的也把他放下、所明白的也把他放下，根本上都有個本明白，要沒有這個本明白這叫「正因的佛性」，能明白的是「了因的慧性」，所明白是「緣因的善性」。所以，說到這個地方，就得多說幾句話，佛出世說「法華經」，說過去世的、現在世的、未來世的，開權顯實的時候，就說未來世的。

佛出世說法四十九年，這就不提那些個了，到了那個法華會上，這是說這個佛字，就說在這兒，因此，這個人不容易明白，佛是循循善誘，由淺入深，說到開權顯實的時候，佛也快要入滅了，你明白了我也這樣……把這個事情說開了，你不明白我也得說啦。所以，過去世諸佛也是這麼說法，現在世也是這麼個說法，說到釋迦佛這個事還是現在世了，不但現在世，將來未來世，怎麼叫未來世呢？釋迦佛在二千幾百年前這麼說吧，我們這個時候就是佛的那個時候的未來世呀，過去世已經過去啦，現在世呢？釋迦佛那時候說法呢，說這未來世，就是為給我們這個時候的人說的，所以才引出來這個話來，引的是什麼話呢？咱就不說那些個囉嗦了，直接了當地就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」你聽這話，先說這四句，這是佛所演的教，後邊這才說入理，入這種性理，諸佛，這是說未來的諸佛，過去諸佛這都說完了，現在的諸佛呢？掌教的佛，那也算說完了，這最後給那個未成佛的，叫未來的佛，未來的佛！佛已經說下啦，讓未來的人悟這個理，所以我這是觸動了，到了這個時候，我這給大家隨便這麼說一說。這個未來的佛，他說的剛才這四句話這是先說教，說完了這四句教，底下再說理，這個時間太短促，一說起來這個岔就長啦，你不說長了人又不好明白，還沒等著說完又到了時間啦，這也是一個病呀！

說到這個未來的佛，未來的佛還沒成呢！這才一歷耳根永為佛種，耳朵一聽進一句佛經、一句佛號，這佛的種子就下啦，這都是未來的佛呀！所以呢，「見即成因」，你看見佛像了，看見菩薩像、佛像，你一生恭敬心，這也是這佛因也種下去了，咱們就先不說這個，這個種子種這個因，這還都在所因以內呢、在所明白以內，究竟為真正的真實的明白，釋迦佛最後說的未來的佛，他說了這麼四句話，先說教，先說這四句。諸佛－未來的諸佛，還沒成的佛呢，將來人怎麼成呢？「諸佛兩足尊」，這兩樣得具足，這才稱為尊，尊都是世尊，都成佛啦，這兩樣具足啦！哪兩樣呢？福要足、慧也要足。第一，得修福結這個佛緣，你不結佛緣，你怎麼能明白佛法呢？第一這叫緣因的善性，你得先結佛緣、先修善，然後，還有一個了因的慧性，你這明了，說是這個明呀，你有這個善緣，你結上佛緣啦，你這才可以明白了因的慧性－智慧，一個智慧、一個福，福慧這是兩樣都足了，這才成佛，福足、慧足，成就什麼呢？成就他自己這個正因的理性，三個性，天然的有個正因的理性，他代著一體二用啊，是一個了因，了因是智慧、緣因是善緣－緣因的善性。所以說，諸佛－未來的諸佛，兩樣得具足，才可以成為世尊，兩足，福也修足啦、慧也修足啦！「諸佛兩足尊」，怎麼叫兩足呢？這底下就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性。」法，就是指著世間上所有的種種樣樣都叫法，他知道這個法呀，在這個地方說叫佛法吧，說知覺的知，這就是了因的慧性啊，說知道這個法，佛法接上這個佛緣，這就是緣因的善性，這叫兩足，知、法，這兩個法：一個知、一個法，就是兩足，這底下一個常，常呀！你要知道這個，永遠也不壞、永遠也不變，常是怎麼個常呢？是不是無故的說常就說常了嗎？底下隨跟著一個字就是個無，你看這一句話分好幾層講啊，「知法常無性」，他知道這個法呀，知是一個字，是智慧，法是緣因的善性、了因的慧性，兩足呀，兩足尊稱為世尊，因什麼呢？因這個知就是一個法，知說是了因的慧性，法呢，就是緣因的善性，這個緣因的善性、了因的慧性該怎麼樣呢？常在呀，這麼就把知、法、常，一個字一個字地講，這個知、法、常有什麼好處呢？怎麼叫做常呢？這底下有問題呀，福也足了、慧也足了，都能常了，怎麼叫做常呀？你知道，這底下有個寫成的一個字，「知法常無性」，都在這個無字上，他沒有一定有個什麼東西，知道這個法呀，知、法，知是一個了因的慧性、法是個緣因的善性，了因的慧性、緣因的善性就是常，常在，因什麼常在？無呀，沒有呀，說這麼明了，根本上就沒有，你可別著在智慧上呀，還有個智慧上，有個善緣呢，你看在這說都沒有，你說怎麼辦呢？你這不是騙人嗎？什麼也沒有了，這麼不是騙人嗎？不是呀，你這什麼心理都沒有了，你這什麼也抓不住了，你這心裡也不就空了嗎？你想想呀，你心裡還有什麼呢？這就是你的本心就露出來了，你要知道了！你的本心都拿著這個大光明鏡子，都拿五色油泥都遮上了，你把這個油泥照了鏡子裡頭，拿了鏡子當明白了，哎呀！紅的、藍的、綠的、白的，你看這個知道多少哇，你心思你把油泥擦去，這個鏡子一照，把天地都照下去了，你看你這個用處有多大？這個道理就在這兒呢，就怕你又糊塗了，一個智慧，一個了因的慧性、緣因的善性，這兩樣都足了，就全憑一個無呀，你沒有拿這個代表好說呀，說完就掃光囉！是一個無性，性字也是假定的名詞，到了究竟，無有性！連性也沒有，你說到了這個地方，你們自己，你們諸位，你們聽完了，你們想一想，這個什麼也沒有，這怎麼辦呢？你這不是成了老習氣了嗎？你什麼也沒有，你心裡不能空了嗎？「心空及第！」－宗下說的，你就到了家了，你心裡一空了，什麼也沒了，你就到了家了，「心空及第！」這是宗下不有一句成話嘛，就全憑這個空呀，全憑這個沒有呀，你再到究竟處，連空也沒有了，這心裡就是明明白白的。

是吧！上邊說了這兩句：「諸佛兩足尊，知法常無性。」這底下，你別看這麼難明白呀，就怕你呀，不常常地發心呀，得要多多結緣，與佛法結上緣，自然就明白了，佛也恐怕人不容易明白。佛種呀，種佛的種子是從緣起，你得要結，常常地與這個佛法結緣，打這上頭才能夠發起來，你才能夠明心見性，才能可以見著這個佛法的所以。頭一個字就在這個緣上，這個緣呢，也是性宗本具的，緣因的善性，你要一接上佛緣了，這個了因的慧性就容易明了，一明了！了因就是明了，就明白了。你只要有這個緣，你就能夠有這個智慧，有這個緣、有這個智慧，這說是福也修下了、慧也修下了，這個地方所以「是故說一乘」，這是所以，這是說的一乘法就在這兩樣：一個緣因的善性、一個了因的慧性，所以這個地方告訴這麼一句話。底下這四句話是佛的言教，佛說「法華經」，開權顯實，有四個一：人一、行一、教一、理一，人、行、教、理，人、行這兩個字就不用說了，人是菩薩才能學，發菩薩心，行呢？得行菩薩行，度化眾生，底下剛才講這個呢？這是言教，言教呢？說「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起」，佛的種子，你總得和佛法結緣才能夠起來這個種子，你要是有緣因，就容易有了因，所以這個地方這兩樣擱在一塊這就叫一乘大教－「是故說一乘」。這兩句話倒好，容易明白，底下，就是顯這個理啦，這個地方是說的教，教是顯理，理是什麼呢？「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是說這個理就在後邊這兩句上，前兩句上這個理就顯出來啦，