最後，這個慳，這個慳是什麼呢？刻薄慳吝、片善不為，他不但不為，而且人家要做善，他在外邊還說些不好聽的話，所以，這十個叫小隨的煩惱。還有兩個中隨的煩惱，是無慚、無愧，這個人得有個慚愧心，慚是對自己得要對得起，別說對待，就是做的事情、說的話、心裡的思想，也得要對得起自己，這就叫有慚的人；有愧的人呢？總得要對得起人，我做出事來、說的話、我心裡的思想，都能對得起人，這對得著人家這就叫有愧、對得著自己這叫有慚；你說這個無慚無愧，他做出事情來，也不怕對不起人、也不怕對不起自己，他全不管，只要我對著我的心思，我就要做，這叫無慚無愧，這叫中隨的煩惱。餘者，還有八個大隨的煩惱，這八樣，頭一樣就是不信，管你什麼，我也不信，我就信我吃飽了、穿暖和了，有銀子、有錢比什麼都強，旁的事一大堆，我都不信，這就是一個不信最厲害，這是大隨的煩惱，將來這煩惱就多啦！這是一個不信。要不信的人，當然就是誑妄了，這一誑妄，完了就是放逸、隨便，怎麼舒服怎麼幹，是不是呀？這是三個了。這底下還有個昏沉，這些個人就是醉生夢死，不昏沉就來了掉舉了，心裡頭橫算豎算，這麼掉算一會兒、那麼掉算一會兒，這也是一種的大煩惱。餘者呢？是不正知，這知覺沒有正當的，見識上不正見，沒有正當的見識，最後第八個是什麼呢？心就亂了，也不知道想什麼好，這一天亂亂哄哄的，這是這八個大隨的煩惱。煩惱要不斷，痛苦就不能離開，不能離苦得樂，得怎麼辦呢？怎麼個斷法呢？「法門無量誓願學」，佛的這個去煩惱的法，就多了，無量無邊，立下誓願一定要學佛法，學了佛法幹什麼呢？斷煩惱！這個煩惱要是不斷，這個苦惱就多啦！所以必須要斷煩惱，斷盡了煩惱就成佛呀！所以四大宏願－「佛道無上誓願成」，佛道沒有比他再高、再上的，我立個誓願一定要成佛，佛呢，他也是一個人，我也是個人，他能成佛，我不能成佛嗎？就因為我沒有發這個大心，沒有發這個大慈大悲大願。

「大佛頂」為此一部經題之首，上來解釋了一個大字，今天要解釋佛頂這兩個字，佛者覺義，這個佛字是印度話，梵音（印度話）說佛陀耶，因東方人說話簡略，就說一個佛，要翻中國話呢，就是知覺的一個覺字，所以，哪個人沒有知覺呢？人人都有知覺，所以，人人皆能成佛呀！這個成佛不是一種希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知覺，成就自己的知覺也不是額外的去求，也不是特別地修鍊，他的要緊就在這個意思上，因這個人自己迷惑了，不能夠覺知本覺、不能知自本知，這個就迷了。所以，佛看見我們世間上眾生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生現生、非滅現滅，從兜率降王宮，也就是佛對眾生大權示現，其實他久已成佛了，特意地現這麼一個佛身，讓人看看，說我十九歲出家，三十歲悟道，說法度眾生，怎麼是成佛呢？說是「自覺覺他，覺行圓滿」，就是一個知覺哇！這是簡單說，要是說具足了呢，見、聞、齅、嚐、覺、知！眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，見、聞、齅、嚐、覺、知！就是說這個覺字，就代表這六個，這六個有見分、有相分、有自證分。我們這個人迷惑了，所以，這一迷惑就隨著所知覺轉了，這個人還是有個知覺，有知覺，他不能夠自己覺自己的覺、知道自己的知呀，怎麼稱所知覺呢？世間上所有的這些事情，就在這上頭發生了知覺了，不知道知覺自己的知覺，知覺把知覺忘了，就成了所知覺了，所以，由這上頭所知覺是知道什麼呢？知道這個六塵，這個塵勞世界、塵勞妄想的這個思想，由這真變成虛妄的了，怎麼叫虛妄的呢？眼，知覺在形色上了，眼見色；耳呢，迷惑在聲音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌頭迷惑在滋味上了；身上感覺，更不用說了，觸覺在身就是身上感覺痛癢酸麻呀，都在這上面做了知覺了，心裡頭分別外頭這五塵：什麼色好看、什麼聲好聽、什麼味好聞、什麼東西好吃、什麼東西舒服，就是這麼一套，就把自己的本覺就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！迷惑！迷惑你就是眾生，所以這種道理，這是人人的本分事情，人自己迷惑了就沒有辦法了。所以佛出世嘛，特意地也現出一個凡夫身，所以引導人，讓人可以離苦得樂。世間上知覺這個色、聲、香、味、觸、法這六塵，這六種塵讓人發生勞動、勞心、勞力，總而言之，就是為這六個字：色、聲、香、味、觸、法，名字叫六塵，所以，你要反過來呢？反過來就對了！反過來你就是不容易了，迴光返照了！就不能夠隨著迷惑轉啦，並沒有旁的巧法子！見、聞、齅、嚐、覺、知，這本是六種人的根性，由這裡可以返本復元，人不能返本復元，因什麼呢？變成了六種的認識，什麼六種的認識呢？眼，認識這是什麼樣的形色；耳朵呢？聞識，聞這是什麼樣的聲音；鼻子聞，也是一種認識，這是什麼香臭味…；舌頭也有認識，辨別這是什麼樣的滋味，這都是發生認識啦；身體呢？這是什麼一種的感覺，是痛、是癢、是澀、是滑；心裡呢？說分別是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意發生了六種的認識，我們這個人都隨著認識轉了，隨認識轉怎麼就不好呢？所認識的是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，認識這六塵怎麼就不好呢？都是無常的，他不能常在呀，你認識他就隨他轉了，你瞧瞧吧！我這個身體，這是自己的色相－色塵，這是頭一種的親認識，最親近的認識，自己的認識呢，又認識自己家中眷屬的認識，你就知道拿鏡子當真的了，完了呢？由這個親戚朋友越見越認識越遠，所以，這都是人對人的認識。這個認識就錯了，也不管你是自己的身體，也是不能長久的，到時候就得銷滅了，就得死啦！所以，世間上一切宇宙山河大地，到時候也得壞，到時候也是靠不住的，所以這些靠不住的認識，就認識錯啦！沒認識正當，因什麼沒正當的認識呢？不認識自己！自己是什麼呢？自己有三因的佛性，佛性就是覺性，就是一個天理，正當的根本上就是一個正因的佛性、了因的佛性、緣因的佛性，這三種佛性，後首一分別，又分別正、緣、了－正因的理性、緣因的善性、了因的慧性。這還不錯呀！這是說佛開悟是打這上醒悟的，我們這個人把剛才說的這三樣都迷了，都迷了！所以佛出世說法讓人要自己回頭，要認識！怎麼個認識法呢？這個地方講這個佛字了，這是講這個經題了，說是「自覺覺他，覺行圓滿」，這就是個知覺！自己知覺了，讓旁人也知覺，旁人知覺了，「覺行圓滿」，我讓人知覺了上頭有緣的都圓滿了，這就叫佛，「度盡眾生，方成佛道」嘛！怎麼叫度盡眾生呢？佛成了佛，怎麼把眾生度盡了呢？世間上就沒有眾生了，都度完了，不是那麼個講法；和他結過緣的眾生，就像種莊稼一樣的，一插一插的，他所以度化的這個眾生都讓他明白啦，都讓他覺悟啦，他「自覺覺他，覺行圓滿」啦，對他有緣的眾生圓滿了，他這就要成佛了，是這麼個意思，沒成佛的時候呢？行菩薩道！覺有情呢？我自己覺悟了，讓一切眾生都認識自己、都覺悟了自己，就是這麼一個意思。

佛要說法的時候，就讓人的這個知覺，這裡頭說了無量無邊的方法讓人覺悟，說了四十九年，沒有第二個法，說是讓你覺悟！你要說的就多了，多的時候呢，所以佛就得現出相來，讓人跟著學呀，說佛怎麼成的佛呀？怎麼覺悟的呀？是不是呀？佛特意地示現，以為我好像普通人一樣，在菩提樹下靜坐，悟這個理，按中國的這個年月講，就是臘月初八，他在印度可不定是哪個日子了，因年曆不同，那就不一樣了，年歲說不同了，反正就是初八這個日子，要在咱中國就是臘月初八，說佛成道啦，這初八成的道，怎麼成的道呢？這佛說告訴人這個法呀，讓人自己要認識自己。

天明臘月初八東方有一個大明星出來了，夜覩明星悟道，夜間一覩見這個明星，悟了道啦，開悟了！他開悟的時候說了幾句話，他一看見東方這個明星，他說了什麼話呢？「奇哉！奇哉！」說這太出奇了！