五重玄義

此二十個字，這是一部經題，依天台智者大師，凡解一切大乘經典，必須要用五重玄義。以這五重玄義可以令解經的人不致於以凡濫聖、以小乘濫大乘、以權智濫實智，能去這些弊病，這是什麼意思呢？佛出世說法就是談玄論妙，完全地不是說世間上這個道理，不是這個意思！他是用世間法要變成佛法，是這麼個意思！所以就得談玄論妙，才能夠把這個世法轉成佛法。轉就難說了，人的根性不同，可以多轉、少轉，不能都轉，所以必這五重玄義就是為的做這些個前方便，容易明白這個妙理。佛出世是談玄論妙，以玄妙可以改正人在世間上的習氣；一概的都是錯習啦！錯習了，這個人就得受苦啦！所以要改正為佛法，人人都能安樂，就是這麼一個道理。並沒有一種事情、什麼東西叫佛法，再添上一份佛法，就是世間法改變過的，能是這麼一個道理。

改變過來到究竟呢？到究竟呢就是說一個妙法。這妙法不容易了然，人的心對著這個妙法距離得太遠了，就得先說這個玄義，由這個玄義才能夠發明這個妙理，怎麼叫玄義呢？這個「玄」字就是解釋，用這麼一句話解釋叫了不可得，怎麼叫了不可得呢？就是明明了了的，這個了字做明了講，明明了了地，心理是明白了，明白什麼呢？明白不可得，我們這個世間人的知見，都是有得的心，哎喲！我得了道啦！這都是隨著人情說，他不是叫你有所得，幹什麼呢？說是叫你放下，你學的這些東西，全不對呀！都是吃虧的門，你把他撂下了，你就得自在、得逍遙，就沒有煩惱、沒有痛苦啦！就是這麼個意思，就是叫人撂下！撂下！你再說這個妙理，這個好處，這個人不容易接受，不容易接受怎麼辦呢？就得說淺的呀！就說一個「妙」、一個「玄」，這兩個字，你要研究經，要不抖露開了，要不解釋開了，就沒有辦法，這是怎麼個理呢？剛才我不是說過，這個「玄」字就是了不可得，明明了了的，沒有可得的東西，說這麼一句話！這個「妙」怎麼講呢？不可思議！不是你可以思想到的，或是你拿嘴來議論出來的，你說事情拿嘴不能議論嗎？你還在這裡講經，這不是議論嗎？這議論的都是曲引旁徵，就如同那畫工的人，烘雲托月！你不能直接了當的說出來，你要一說出來就把這個佛法沾啦！所以這個道理，就得光講這個玄義，非玄義不能入妙理，佛出世就是談玄論妙，就是這麼個意思。最要緊的，必須先要解釋這五重玄義，頭一種的玄義，就要解釋這部經的名字。所以這部經的名字，由佛說的法，一類歸一類；由佛說的法，立的這個名字，所以先得解釋經的名字。

佛說的經，這個名字有幾種例子，大端有七種立名，以人立名、以法立名、以譬喻而立名（這是指單以人、法、喻上立名）。上來我也說過，有沒聽到的，我就略略地點一點，這好比「彌陀經」吧！他這是個人的名字，拿這個人代表名字──「佛說阿彌陀經」，以人立名；以法立名呢──「般若波羅蜜多經」，這光是佛說的法，不帶人的名字，這就是單法為名；單喻為名──單單的拿個比喻做個名字，就如同「梵網經」，那純粹就是個比喻。這是三個單名字，單單的人、法、比喻做名字，這還有重複的！人與法合在一塊立一個名字、人和比喻立一個名字、法和比喻立個名字，這又是三個，最後呢，三個重複在一塊，人、法、喻立名，這一共是七種名字。佛經立名字都脫不了這七種名字。那麼，這部「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這十九個字是一個別名，底下這個「經」字是一個通名，都通這個名字。所以解釋這個名字，雖然是假名，能詮真實的義理呀！這裡頭是以什麼為名字呢？是以人法兼喻為名，有人、有法，兼著比喻，可不是單題另有一法做個比喻，相兼著，兼著兩樣，他又是法又是比喻，這是人法兼喻，這三樣都算全啦，全都是這一樣法兼著一份比喻，這麼個道理。說這個別名上十九個字，哪兒是以人為名字？哪兒是以法為名字呢？哪個地方算是以比喻為名字呢？這個地方得要點清了。

「如來」是佛的名號，即以人為名；「密因修證了義」，這就是法，即以法為名。「如來」他是人，是人成的佛嘛，所以這個地方是果上的人，人與人不同，證了佛果，是果上的人。底下這個法呢，「修證了義」，還有個「密因」；「密因修證了義」，這是因地上的法門（因法－因地上的法門），「了義」又兼因又兼果，果上也講「了義」，因地上也講「了義」，這個「了義」因果都可用的，了是明了、義是真實義，由義可以入理，所以這一段是「如來密因修證了義」。

「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」是人，他這個人是還沒證果的人，他是因人，他還沒成佛、還沒證果，是「諸菩薩」三個字的意思，「萬行首楞嚴」，「萬行」是因法，因地修行的法，「首楞嚴」是證了果啦，叫「首楞嚴」，「首楞嚴」這三個字是梵音，翻我們中國話叫一切事究竟堅固，「首楞嚴」一般人叫「楞嚴經」，是簡略的名詞，一共要是說具足了是二十個字，他因什麼說了這麼多的字呢？佛說了五時的法，有五個名字，五個名字集成了一個名字，不要細說了，時間很短促的，總之，就是這麼一個意思，所以名字就很多了。楞嚴是梵音，翻譯我們中國話是堅固，堅固就是結實，他不是一種東西堅固，也不是指哪種東西堅固，是說一切法是究竟堅固，一切世間上種種樣樣的都是堅固的、都是結實的，不能破壞的。也不是說這個人鍊結實了，打不破、砍不破，可也沒說是鍊成了的，他根本就沒破也沒壞，他告訴你這個道理，根本就沒壞，這話怎麼講呢？一說到這裡，大家都覺得這個是「楞嚴經」上說的，這個世間上有破壞嗎？

假設有人說，你說一切法都究竟堅固，堅固的究竟，堅固到底，永遠也不許壞，還不止這一樣東西，一切包括無餘，這道理就在這裡，這怎麼講呢？沒有旁的，佛說法就是破人的迷惑，破人的堅固執著，從小就是這麼學的，他說你也說，所以你就不知道打根本上解決呀！所以這個煩惱就多了，是不是呀？這個東西破壞了，破的時侯就成啦！成的時候就破！假定說，你說一切事究竟堅固，我拿這個茶碗一失手就掉在地下摔碎了，這不破了嗎？怎麼堅固呢？你說破了就成了，怎麼成了？你那碗要是磁碗或是鐵碗，這都是地下出的東西，你要是燒磁器窯，你得找這個好土地好磁泥呀！你做碗的時候把那個地得破一塊土；所以破那邊就成這邊，叫成！你把這碗摔破了呢，他又歸土啦，又還原啦！所以這兩邊你別著在一邊上，世間上一切事情都如此，破的時候就有成、成的時候就有破。你好比說，你找個木匠，一塊木頭給我破開了，破兩塊板子，這木匠就拿大鋸拉了拉，拉一鋸破一鋸、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺，你豈不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸，什麼道理呢？你拿鋸拉下多深去，那個板子就成多長，你拉完了，這板子也就成完了，你拉，得破開這個木頭，你把木頭破開就成了板子了，一切事情成中能有個破、破中就有個成；得理就有個失、失裡就有個得，你要明白這個理，哪一種事情你也不可執著。

佛出世說法，說一大藏教，無非是破執之具，大家要把我這句話記住了，我打今天說到來年今天，你們都記住我這句話，就是破執著，要不破執著要說出旁的話來，你們可以問我，他說話的意思是如此。所以，佛出世說法，無非是破人的執著！佛說一大藏教，無非是破執著的一個工具，你拿著我這個話，把你的執著性破了，你破了執著性，你就沒有煩惱了。

這經題一共是二十個字，解了十九個字啦，略略地！「大佛頂」不能解釋了，因為時間很短促，這意思都在「大佛頊」裡頭呢，這「如來密因修證了義」也就是依著「大佛頂」，就是依著「密因修證了義」，「諸菩薩萬行首楞嚴」呢？這也是依著「大佛頂」，所以連菩薩帶佛都是依這個「大佛頂」，所以「大佛頂」這三個字得付於下期，一時解不完。

解釋這個「經」字，這個是通名，怎麼叫通名呢？佛說一切法統統都叫「經」，這個「經」是翻做中國話，梵音叫「修多羅」，這「修多羅」翻的名字很多，不多說啦！我們這個講經容易明白，用著簡便就翻契經，契者當合字講，就是地契的那個契字，契合！契合什麼呢？往上邊說是契合諸佛的心理，往底下說是契合眾生的心機，像我們這都是眾生，眾多成份的！合我們的心理、合佛的心理，上邊契合諸佛的心理，向下說呢？契合我們世間人的心理，這兩個心理合在一起，就叫契經。這「經」字根本上就是中國話了，翻就是契經，這個「經」字簡單說，說是經常之道，「經」者徑也，如同是路徑，人人必經之路，必須得要照著這條路走，你要不照著這條路走，那準許錯的，所以這個地方是解釋通題。

「大佛頂」三個字為這一部經題之首，因此，這個經題字多文也長，做為三段解釋。上來解釋這個中段「如來密因修證了義」，「如來」是證果的一個人，這「密因修證了義」就是因中的一個修法，「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」他沒證果，是因地之人，他修的這個法是果上的佛法，所以這個因、果、人、法互相交插，這上來也略略地解釋過啦。「大佛頂」這三個字，這是初一分、初一段，非因非果，他能夠成就一切的因、果、人、法，他這個意思也包羅的很多，所以要留在這長時間解釋。這三段落，應當先解釋「大佛頂」，為什麼從第二段上起呢？是因解這個經題，這個經題是以人、法、喻為名，所以充得要解釋這個人、解釋這個法，喻是兼著點比，比喻在後邊，所以上來解這個如來、菩薩，因人、果人，因法、果法，已經略略地解釋過了，到了今天，正式地解「大佛頂」這三個字。「大佛頂」三個字包羅的義理甚廣，怎麼個廣法呢？是包羅十方三世一切諸佛的三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？這個大表示法身德；佛者覺義，表示般若德；這個頂字，頂者相也，表示解脫德。所以，這三德一般人皆不能夠自知自見，這三德秘藏，我們人人本具，都有這三德，自己不知道，沒見著，所以稱為秘藏，秘密地藏起來了，是誰藏起來的呢？是自己藏起來了！是自己給藏起來了！所以解釋三德秘藏這個意思，就得先在「大佛頂」三字上解釋。

先解釋這個大字吧！這個大，什麼叫做大呢？就是這個世間上沒有比他還再大的啦，這就稱起一個大字，沒有比他大的，怎麼大呢？就是一個性大呀！性就是人的天性，天然的理性是最大，所以用這個大字表示這個性，這個性也是個假定的名詞，你要表示他，名字是個假定的，性的本體呢？沒法表示！沒法表示，所有一切的可表示出來的，還都是從這個大上出來的，大就是個性嗎？說一切法都有一切性，這個地方就得多說話囉，說這個性大，包羅什麼呢？他包羅一個心大、還有一個相大，這個性，光說大呀，沒法表示，從哪兒表示呢？就借著這個人心、借著這個世間上所有的形相，藉這兩種可以把這個性表現出來，要不然是沒法表現，怎麼個表現法呢？這表現法呀，就得從這個心上，從這個相上表，你就照著這個宇宙、山河、大地呀，這都是有形相的、沒有知覺的，宇宙、山河、大地不出五種，這五種相是什麼呢？所以，地、水、火、風、虛空這就成立這麼一個物質的世界，就這五樣。你要是論這個心大呢，心就是這個知覺了，就得用人比例了，哪個人沒有心哪？說人身上也有五大，這個心有六種，稱六大，因什麼大呢？個個都有性，這心的六種，有六種性；這個相有五種，有五種性，怎麼說這個事情呢？這是人人所承認的，人人心目之中常常地用的、常常地說的，拿這個你就得表示了，你不信，你常說，你怎麼不信呢？這個人身比做宇宙、山河、大地，就拿整個人身比例顯出這個性來，這個人身是什麼成的呢？就是五大成的：地大、水大、火大、風大、空大，這五大成這個人，地大成的什麼呢？人身上皮肉筋骨，這都是地大成的，水大成人的血脈津液，這還有溫熱燥暖，身上這個熱度是火大成的，人的氣力動轉是風大成的，人的五臟六腑通身的毛竅都是空的，他沒有空的，人不能活呀！這是空大成的，所以這算五大。怎麼算是性呢？就是人不知不覺的自己就承認啦！怎麼承認呢？這個地大成的，他是一種凝聚性，各有各性，水大成的有一種滋潤性、流動性，各有各性，這人嘴裡常說的，你怎麼不承認呢？這個火呢，他是暖熱的，他能發生一切萬物，有生長性，要不一到夏天萬物發生呢？風大是一個搖動性，人身上活動全仗著這個風，所以這個地方各有各性，你能說是沒有性嗎？

整個人哪！人有人性，你這個人的性情是好、是不好，嘴裡常說，常說可不承認，也不知道這個性是什麼，你說我也說。所以，佛法他要把這個事情考實了，佛說的這都是親自考臉出來的，親自所見到的事情，他才這麼說呀！這也是為的讓人自己承認，所以這個地方相分中有形相的一分子，這五大，連虛空都在形相裡頭，大家要知道，他怎麼叫形相呢？你看我們人眼前看的虛空，是眼所能見的都叫相，眼睛誰不能看虛空呢？這都是設在相裡頭，則才說的這個，這是形相上的一分子，現出是性造成的，他都有性，再說，就說知見的一分子，也是拿這個性造成的，怎麼知道呢？說眼睛見，人身上這個知見，見、聞、齅、嚐、覺、知眼晴見，因什麼才能見呢？有個見性，有看見的這個性，耳朵聞有個聞性、鼻子齅有個齅性、舌頭嚐有個嚐性、身上感覺有個覺性、心裡頭有個知性，見、聞、齅、嚐、覺、知，這是一個心分成了六種性。你就知道這個人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，這個法在佛經上說就是當樣子講，一切樣子都是性造的；這個性還不是一切物、還不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是沒法表示。所以呢，這個地方表示完了，是重在這個大字上，說這個知覺大、心大、相大，終究還得歸在這個大上，所以，世界是怎麼成的呢？就是唯心所造。「華嚴經」上有這麼一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」說你要想研究這個佛法，研究世界上的根本，你就應當觀察，法界就是世界，世界統統都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一個造作性；性，他是一個體，一體二用，發出這個二用：二個是知見的一分子、一個是形相的一分子，在法相宗裡頭說，就是見相二分，形相時一分子叫相分，見、聞、齅、嚐、覺、知這都算見分，這個大，就是自證分。這麼說，也這麼簡單，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我這麼一說都還容易了解，說到這裡，

一切唯心造，這個力量大呀！都在這個知覺的心上。你要是研究過科學的人，也研究、也聽人說過，你這個心，假比你要是有一百天的工夫，說是我要想一個相，你不間斷的想，一百天就有效驗，你想哪個形相，隨便你想什麼形相，和照相似的就照出來了，這是常聽研究科學的有這麼講，咱就不說這個了。就說一切唯心造，要想著造地獄，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安樂，成佛也是心造的，並沒有二一種。所以，這個心，你可別用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎麼呢？得用大了，這不是由這一個大字來的嗎？心也是大、相也是大，你這個心要知道自己是個大的，你就得發大心，這個大心怎麼發呢？佛經上有現成的話呀，這也不是我造的呀，發大心！發三種大心：大慈、大悲、大願這三種大。大慈，怎麼叫慈呢？大慈悲心！這上頭擱個大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎麼回事呢？與一切眾生之樂，我要想安樂，我總得想個法子叫世間人都安樂，這就叫大慈呀！大悲呢？我見著一切世間人都有苦惱，我想讓世間人把所有的苦惱都去掉了，悲能拔苦，人有苦惱，我把他提拔出來呀！這個心發的多大，這是二種大啦，第三種大呢？發大願！願者是誓願，這個誓願加一個誓字，我說了這個話永遠不許改變的，說了就算，這就叫誓，是從我心裡所願意發的這個大誓願哪！發什麼願呢？四宏誓願！宏者是廣大無邊，你發這個願叫宏，宏也當個大字講，四種宏誓是什麼呢？「眾生無邊誓願度」，世界上…我也是眾生的一分子，世間人也是眾生的一分子，什麼叫眾生呢？是眾多成分成的這一個人哪，你看這個見性有多少，你看成份頂大的這五樣相，一樣還分多少樣呢？這是眾多成分成的就叫眾生，連佛也叫眾生，佛是一個無上的眾生，菩薩是大道心的眾生，這都叫眾生，緣覺叫孤調眾生，獨善其身！阿羅漢叫希果眾生，有初果、二果、三果、四果，這是四種聖人，都叫眾生；天上的人是樂趣眾生，安樂多，苦少；我們世間人是苦樂眾生，有苦有樂，苦的時候總是多，樂的時候少；還有一種阿修羅是瞋鬥的眾生，講究較力、講究能耐，盡講打仗，這叫阿修羅，天不天、人不人，這還都在三善道裡頭。三惡道更不用說了，地獄、餓鬼、畜生，這是人所共知的了，這也是三類眾生，一共十法界。你看這個地獄叫苦苦眾生，畜類叫愚痴眾生，飢餓的餓鬼就是慳貪眾生，因此慳貪刻薄，他就墮在餓鬼道裡頭，永遠也模不著飯吃、也摸不著水喝，這個壽命還長，一活多少萬年，你看看這個罪怎麼受哇！這都是那個慳貪人！所以嘛，這是說這都是眾多成分成的，眾多成分成的都有苦惱，所以立一個誓願－「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生，我立個誓願，我決定度他離苦得樂，這叫「眾生無邊誓願度」哇，說你必得要度眾生嗎？因為眾生煩惱苦太多啦！

這煩惱有多少呢？可就多啦，略略地我就說個名詞吧，大家不用細講就可以知道，也就能躲避呀，所以這個煩惱有六種根本煩惱，隨著起來有二十種隨煩惱。這個根本煩惱是什麼呢？貪心是一個煩惱，有貪心就容易起煩惱，貪不足煩惱就來了，瞋恨心也是一種煩惱，愚痴心，糊塗人做糊塗事，愚痴也是個煩惱的根，貪、瞋、痴！你自己有點學問，或是有點家業、有點地位，高傲的心，瞧不起一切人，這也是煩惱的根本，所以再向下說，這個煩惱就很多啦…貪、瞋、痴、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一種事情也放不下，你總是老疑惑…貪、瞋、痴、慢、疑，另外呢？還有個邪知邪見，沒有正知正見，這是六種的根本煩惱。隨著他還起了二十種隨煩惱，他分小隨、中隨、大隨。這小隨煩惱就有十個，十個是什麼呢？忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳。忿就是忿怒了，這種煩惱是孤起的，叫小煩惱，這個東西也是苦惱事，也是受苦的地方：恨，恨起人來，這也是煩腦，這是小煩惱，孤起的，單單的起來的；惱，惱怒；覆，是什麼呢？自己做了不好的事情，很遮蓋著，心裡總怕人知道，橫攔豎遮著，怕人知道，這個名字叫覆，有這種心哪，所以啊，忿、恨、惱、覆、誑！誑什麼呢？誑言誑語啊！盡說瞎話騙人，所以，這都是煩惱的根本，這是隨著貪、瞋、痴、慢、疑、邪見這六種根本煩惱起來的，這是有五個：忿、恨、惱、覆、誑，底下還有五個：諂、驕、害、嫉、慳。諂是諂媚人，俗語講話統是巴結人、溜哄人、奉承人，就是這一套，所以叫諂媚；驕，有點身份、有點財勢，這個驕傲的心就起來了，這也是煩惱呀！這是個小隨的；害，看你這個人和我不對勁，想法要害他，這是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉賢妒能，看人家能耐比我強，恐怕他蓋著我，我就嫉妒他，想法總是要把他除掉了，這就是嫉妒；