M12_003
上次我們講到啊,「照見五蘊皆空」,你能把你這個「色受想行識」,五蘊所成就的,身、心全是空的,那才能夠度苦,一切苦厄都度脫了。不空,那就度不了。什麼度?怎麼樣度?菩薩是以般若智,度的。般若智慧是照,照什麼?照見五蘊皆空,是照的。菩薩以般若智來觀這個「色受想行識」,這一觀,知道我們這個身體,說色法有形有相,說四大假合,「地、
水、火、風」四種假合成的才有。但是得有心法,這個形相,它沒有什麼作用的,得有心。心是什麼?包括了受想行識,就是色心二法。但是這個心哪不是真心,是由假的影響而成的,就是妄想境界相。那麼說照空,什麼法使它空的?說你自己、他自己這些法,和合的,和合全是假的,沒有一樣真實的,那本來就沒有,它本來就空。形容,古來的大德形容它,像在水裡頭看那月一樣,水裡那個月亮有嗎?那是天上的月亮行的。咱們的這個真心有如天上的月,我們這四大假合的,猶如那個水中的月亮一樣。那麼這樣說,「色受想行識」五蘊的色法,這個色相,而真空的影子,真空比如月亮,我們色法,就是水裡的月亮。水裡的月亮沒有啊,那體是哪來的?是天上的月亮。咱們這個「色受想行識」的五蘊沒有實體的啊,是從真空而來的,咱們把它講成說般若義而來的,這就是所見不同,所見不同。
聖人看到沒有,凡人、一切眾生他執著為有,為什麼?他把那個自性的真空,空理迷掉了,迷掉了,把假當成真的。這個體,法體,沒有兩個,還是一個,聖人見的不同,凡人見的不同。凡人見的也有差別,我們看見是水,鬼道看就是火,它不能映月的,這是所見不同。這是什麼?妄心分別。一件事情好多人看得不一樣,那就千差萬別了,就是認知不同,凡夫也好,聖人也好,隨你的智慧吧,看你怎麼照,這都叫虛妄分別。但是心經上頭觀自在菩薩,他這一照,沒有!都是幻滅的,這是觀世音菩薩境界,就在這個照字上,一照五蘊就空了,一切苦厄都不存在了。因為你有五蘊的身體,有這「色受想行識」的五蘊,才有個受苦的,受苦的是五蘊;五蘊空了,那苦厄就度了,就度了一切苦厄了。這就形容著,到彼岸,以什麼到的?以般若智慧。度就是解脫、超越、超脫。這樣子說,把世出世間的苦,都斷滅了。世間苦是凡夫。到了聖人、二乘人沒有究竟了,他還沒有證到真空,他有法執,他解脫一部分,所以說,就是出世間跟世間都有苦。菩薩度脫了這一切苦厄,這就是心經全經的綱領,也是大般若全經的綱領。你要明白這個意思了,一照一觀就都是空的;一空了一切法不立,就立真空的。當你,證得的時候,就是咱們講的,講法華經的時候,開示悟入了,那入佛的知見了,真正證得了。證悟的證,不是二乘證果,那個證。二乘證果那個證,還沒有究竟,他證得果位,不是證得了究竟真空,所以有差別。所以告訴你,真正證得究竟了,無智也無得,沒一個照,也沒個所照。有能照,有所照,還不究竟的;真正到了究竟了,無能無所。
一切經論所說的,生識的根本,就是我、我執、法執,但是身心的總相是真空。明白這個總相,什麼執著都沒有了,一切法也沒有了。就是五蘊的,自己本身的體,迷了這五蘊的自己本身這個體,就在相上取執著。二乘人雖然斷了我,但是法,五蘊法,他認為這是實在的,五蘊法也不存在。以智慧眼觀自在菩薩以智慧眼,他照見這些都是和合相,智慧一照,什麼都沒有了。人是假名,假名之中再安假名,假名再安假名。張三、李四,人就是假的,再安個假名,完了再按地區分別人,就是按國家分別人就是,這全都是假的。完了,人把它計為實有,把這個當為實有,把五蘊的,他自己的相當成實有,所以就是法產生。執著法,法我是實有的,人我是沒有的。那智慧眼一照,智慧眼一照,假名為人。每一個你入理的觀察,以真空的照相機一照,全部無相,什麼相都沒有。真空照相機是什麼?就是照。沒有真空照相機,人間的照相機都是假的啊,我說這個假設,咱們安這個假設,這個照相機是真空的,照出來是真空,沒有形相。迷了五蘊的形相,執著五蘊法是真實的這是法執。智慧照,五蘊都是和合的,人是假名為人。一部分一部分這樣觀,你觀就解脫了。你得次第觀,不像觀自在菩薩一照就幹啥了。我們要修行下手,那你得先觀你這個身,先觀你這個身,先觀色蘊,心哪,那就功夫深了。先觀這個色蘊。你覺得我們這個人的骨頭,人的骨頭,堅固的東西,它是地大,筋骨都是地大;身上的水分就是水大;人身的暖氣是火大;你胳臂動一動、腿動一動,都叫風大。你觀這四種,把它分開了,哪個是我呀?地大,地大單獨不能稱是我。水大,單獨不能稱為我。火就是暖氣,也不是為我。風就是運動。你五蘊一個一個觀,以能觀之心,觀外邊五蘊的境,了達我這個身體,堅固的主要是骨頭,堅固的!存在的時候是堅固的。你把這五蘊,這個骨頭是不是堅固的?不是堅固的,你把它磕碰了,它就碎了、壞了;到了死亡了,也沒有了,這是觀那個色法。
觀心,我們一般的說領受,你感覺叫領受。感覺領受的時候,快樂的領受,痛苦的領受。如果你受到什麼傷害,你感覺是苦,領受!平常你害病給你扎個針,你都感覺是個很痛苦的,這也是領受。你在外頭,現在冬天了,很冷,你到那個室內,室內要有保溫設備,你感覺很溫暖,心裡的領受。色身沒感覺,身沒感覺,領受的是心,所以把受就稱為心法。了知了,領受的是心。取形相,看見這個取這個形相,看那個取那個形相,這裡頭就分別了好的、壞的、醜的、大的、小的、長的、方的、圓的,多了!反正都屬你的想。你的想,合你的心意的想,你想得到、想求知,得到了你高興了;違背你的想,你想做不到,這又違背你的想。不論你受的時候、想的時候,中間都有個行,行是運動的意思。苦的你不願意受,你要捨,這屬於行;而受的快樂的時候,你要得,這也屬於行。心的作用,所有一切幻想,一會一個想,一會一個想,這都是行的作用。但是行裡頭在你運動當中,能夠有取捨的、有分別的是識。這五蘊就是這樣,最後是識。識,根據你身心所觀察的相,領受的都屬於相。有分別了,分別當中有取捨。想捨的捨不掉,想取的取不到。因為你識的時候,打了很多的想法,這都是識的作用,啊識的作用,識的認知,識的認知,認識不認識,認知!苦樂都是識的變化。實際上也沒什麼苦沒什麼樂,因為全是空的,有什麼苦樂啊!把這個一分析清楚了,五蘊不存在這叫人空。第一步空了,人空了。你再從每一蘊,譬如說色蘊吧。色蘊怎麼生的?最基本的是,什麼生的它?四大怎麼產生的?不說四大了。最根本的是緣,緣生!咱們經常說「諸法因緣生」,這些都是緣。就那個自性,原來那個體,那是真的。因為緣生的法呀沒有自體的啦,緣生沒有體性的啦,一切都沒有自性。「色受想行識」都不是自性,千萬莫把識當成自己,性才是自己,識是有分別的,不是空的。性是無分別的,是空的。你想找五蘊的實相,五蘊究竟什麼樣子,不可得!所以照見五蘊皆空,是一樣也不可得,根本沒有,這當體即空了。這叫什麼?法空。觀自在菩薩是照見五蘊皆空,是照!照不是人我相,是照見的法空。這叫人空法空二諦理,二諦理成就了。
我們經常說苦,在佛教授我們,總的說有八種,把它合攏來呢,就是生老病死。生苦,咱們不知道,忘記了,沒有感覺。病,人人都知道。
老苦,恐怕我們這些道友當中現在聽經的人還沒有什麼老的,你不感覺老,你也不知道老是什麼樣子,你看看老的就知道了,老的跟你講講,你就知道了,這是生來之後一定有。老、病,這兩個誰也離不開,一定得老。有年輕就死了,那很好,他不經過老苦,他沒得老苦了,他死得早,沒老就死了,短命的,他沒有老苦。病,人人都害病,沒有沒病的人,從來沒害過病的,沒有!任何人都害過病,這個苦,誰也離不開的。死,一死了你就說不出來了,你也不知道死是什麼苦。那麼最近我一個老徒弟,我天天有時候看看他去,他正在掙扎那個時候,要死還死不了,很苦!掙扎要死,死不了,死不下去。真正修行好的,說走就走,斷絕了八苦嘛。但是沒斷絕,有些個最後,仗著佛力接引,像道友的助念接引,他把那苦降伏了。降伏了,到臨斷氣的時候,很安忍,那時候沒苦了,那就斷了老苦。老苦,生老病,這就死。這死的時候是什麼樣子?全身每個肢節都在分離,痛苦非常的大。你看人家死的時候,鼻青臉腫也有歪的,相貌變成非常惡,他業障很重。他死得很安詳,死的好像他那面部表情沒得痛快,但這個時候人,是說不出話來了。我們很多道友給他助念,他說不出來了,他要想看。走那天早晨,我在他跟前,他一直睜眼睛,我就不讓他睜眼睛,「別看了,還留戀什麼」,我就拿手抹他那個眼睛。他一睜,我給他一抹;抹了他又睜,我給他又抹。
抹抹,他氣一斷,不睜了。他走的時候,好像沒什麼痛苦的,但是這個走之前,他病的,要死的,前五六天,他痛苦得不得了,說不出來了,就那眼眉,臉上,變顏色
,表情變顏色,痛苦說不出來。這是生老病死苦。
老,你們沒有,不知道;生,忘記了,不知道;害病都有吧?想想病。這四個你不知道,有四個你很清楚:怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛。五蘊就是每一大,地大偏盛,你長胞、長癤子、長瘡,地大多了。水大偏盛,大小便禁止不了,水大偏盛,老年人就感覺到水大偏盛的苦難,這都是苦。每一大偏盛使你都受不了,地大,水大。風,今天誰跟我講,痲瘋病是風的一種。風的病很多,風就是把妄心(識)失掉了,妄識都死亡,咬他的身體不痛苦,把手指頭咬,把什麼咬,他混身爛,心瘋了,就是心瘋的風病。這個病得了就要隔離,傳染性很大的。在生老病死苦很多當中,有的我們還不大完全相信,身沒受到的不相信。
愛別離,這個每個人都感覺到。你喜歡的,你最愛的,父母、妻子,特別談戀愛的談不到,那時候,他感覺很苦。但是你所愛的東西丟了,你所愛的人不在了,凡是有愛的,在別離的時候,你非常痛苦,捨不得。捨不得,非捨不可,特別是死亡。過去的古人哪,有這樣的。薛鳳釵,薛鳳釵他的太太死了,別的很多親友哭,但是他一點表情沒有。別人說:這個人生的時候那麼好,好得不得了!怎麼死的時候一點表情沒有。隔不到一天,他也死了,說「鳳釵心喪」!他沒有表情的,他心喪了!人,心死了,身體才死,這叫愛別離。每個人都想到了,當你出家的時候你爸爸媽媽願意的還好,爸爸媽媽不願意,但是正談戀愛出家的沒有,談戀愛失敗了,戀不成了,這個打擊可大了,當和尚去吧!或者當比丘尼去吧!但這苦啊!愛別離,所愛的別離的時候,這苦就大了。你的冤家,你不喜歡見的,這一天離不開,非見不可。這類故事很多,那個痛苦也跟愛的差不多,你愈不願意見,愈每天離不開,你怎麼辦?愛別離,怨憎會,這個我們都可以理解。
五蘊偏盛就是五蘊熾盛,哪一大偏多了,那你沒辦法,就得找醫生看,有時候,醫生看不好的。五蘊熾盛、愛別離、怨憎會,還有一個求不得,你想得到的東西求不到。現在我們大家共同一個痛苦,什麼痛苦?想求成佛得的到嗎?那不是億萬劫的事,但是我們不認為是苦。但你求的過程當中,經過多少的苦難,從脫離世間,乃至離開家;完了又想修道,修道還得學;學完了還得修,修的時候很多苦難,完了才能夠;想離世間的分段生死,不是那麼容易的,就我們在這個娑婆世界,五濁惡世的。還有聖人哪證得阿羅漢果了。阿羅漢了了生死,他了的是分段生死,但是變易生死還在啊。聲聞、緣覺,他雖然是分段生死沒有了,一段一段輪轉,他沒有了,但他有變易生死啊。咱們生到極樂世界,方便有餘土,有變易生死,但是那個就仗著蓮華化生的,這五蘊、四大這些苦處的、八苦交煎全部沒有了,那是藉佛力加持,你自己修的善根力。因此每一位還有他一個變易生死,無明、塵沙惑,還迷惑。我們講華嚴經一位一位的講,從你發菩提心入初住了,那世間苦就斷了,但是一位一位四十二位都還有苦難,到究竟成佛才沒有了。那是隨你所做的業,隨業!那就是無明、塵沙,我們在經論上講得不太多,因為他跟我們凡夫,跟我們二乘人不大相應的,那個苦難不是我們所能知道的。唯有菩薩,菩薩與菩薩,他有無明惑。
觀自在菩薩他沒有了,他把無明惑都斷了,他一照見了,是照見了真空絕相,什麼苦難都沒有了。
【舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。】
般若波羅蜜心經的當機眾,心經的當機眾是舍利子,舍利子就是佛的舍利弗,佛大弟子中別名舍利子,就是舍利弗。須菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子,都是修空觀,在弟子當中成就的很大的。他是觀自在菩薩,是跟舍利子說的。
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