M11_150

【由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。】
繼續昨天講的。能想的心是因，想的心能動色體，這就是緣了。能動色體，就是五蘊身受生的時候，由你想心這是因，受蘊生起，所以能動色體。能動的色體是苦樂二相，苦相、樂相它們驅馳不息，驅役你的心馳流不息。因此你現前的這個色身，能受生的這個色身，它怎麼來的？它是由想心，由受因，由這個形相而生汝現前這個肉體。有順緣，有違緣。順緣，就增長，就受益。違緣，就是損傷。這是苦樂的二境。二現驅馳，就是苦境跟樂境。驅馳就是能役你的心，你的心就被苦樂所驅馳的，這樣永遠不息。但是這個所生的心是虛明，全是妄。違境、順境沒有真實的，虛假的。這叫第二個妄想。
【由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。】
由汝的念慮念處使你這個色身，但是色身不屬於念，身非念倫。由你念處使你的色身，但是你的念處沒有因，汝身何因，如何被念所驅使，這種種的取像生心，心生形取，與念相應。這一段經的意思說你的妄想，妄想是「色、受、想」想蘊，五蘊之中想蘊，想蘊在驅使你身心的實；這個實不是真的，有虛假，是可壞的。為什麼不是真的呢？想蘊所成的，想蘊的妄想。由你的念慮，這個念慮就是想蘊，就由你這個想蘊的念慮所起一些浮想。浮是空的，浮不是紮實的，由念慮使我們這個色身生長。但是身不是念倫，身跟念跟思慮兩回事。能思的是想，想是屬於心，如何驅使色身，心生了，取形相了，跟你心的念相應，就是跟想相應。想蘊是妄想。由想跟身念相應，成立這個想蘊。
【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。】
寤即是心，寐即是夢，作夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，這是第三個妄想。想心，能想的心跟你寤寐所做的夢，想念跟你的妄情融通在一起，這叫妄想。咱們經常說打妄想、打妄想，妄想怎麼來的？因為你想心跟一切夢境，想念的搖動你的妄情，妄情跟想心融通，這就成了第三個妄想。你的身體跟你的想相應了，想跟你的肉體相應了，由你這想念不停息，想念它不停息，動搖你的妄情。想念不息，動搖你妄情，你睡覺要作夢，這夢境所以由來。五根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」的五根，跟外頭「色、聲、香、味、觸、法」就互相融通，身心互融而成的妄想。互融這個色身又隨你念頭驅使，所以才搖動你的妄境。這是妄境跟你的妄情結合在一起，想蘊跟你的妄境結為一體。夢寐之間，搖動你思想的妄情，妄情融通你的一身。
【化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。】
想是屬於心理作用，身是肉體，身體的作用得受妄想支配，想支配你的身體。但是你這裡頭隨時的變遷，你不覺得。因為這個是變化的，你想是變化的，它不住的，所以化理。化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。想蘊過了是行蘊，「受、想、行」，現在講行蘊。行蘊是潛妄的根本，想由行生，行蘊很微細的、很幽隱的。行蘊本來沒有，因為你心的生滅不停，行蘊就是你那個心不停的想，那個不停的想不是前頭的想蘊了，它不停！行就是不停的意思。行蘊很微細的、很幽隱的、很難知的，是心理生滅不停。不停的這個生滅，就叫行。這個行使你約身約心遷流不住。人怎麼老的？就這麼遷流不住老的，你並不覺得。你覺得嗎？就像一種變化的東西，它不停在那動腦子，其實是心理，他心裡不停的動。你能分出來你心的生滅相嗎？這就是生滅相。所以說密移，你沒辦法能瞭解。還有咱們指甲的生長，頭髮的長，筋脈的搖動，這都是行蘊在那不停的變化、不停的行動。
行蘊的理體是什麼？就是變化，不停的變化。完全是用，或者說事，事情的事。咱們這肉體心理，心理是生滅不停的念念在想，身體不停的變化。不是一下就老了的，它在不停歇的變化，遷流不息，念念遷變。但是這種動相你沒辦法理解，幽深難測，這就是運運密移。像頭髮的長，指甲的生，甲生髮長，但是你人漸漸就變老了，容顏也起皺了。每個人如果你每年照一張相片的話，你自己看一看吧！但是你平常沒有感覺，感覺到嗎？微細的密移，秘密的推移。但是你的相貌漸漸就消失了，髮也白了，面也皺了，這都是日夜相代變化來的。你有覺悟嗎？所以這叫生滅不息，念念遷變。
【阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？】
你知道這個變化嗎？這肉體是你、不是你？若不是你，我在何處？辨別虛妄無體，說它念念不停的遷變，不是一下就老的，但是你不覺得。假使說真，你就不該變，變就不真。變的時候，若真正是你，你掌握它變，你應該有覺悟。你知道你變嗎？你前一個鐘頭、後一個鐘頭就變了，沒有誰感覺到。誰感覺到了？它念念不停的遷流變，不是十歲孩子，一下就變六十歲、九十歲老頭，那你有感覺。但是它念念的變，你沒感覺。等它變成了，你感覺到了，你自己也知道今年五十了，不是去年了，去年四十九。這是麤的。前念過去了，後念生起了，變了，老了一念。感覺到嗎？前一念跟後一念，在一念間你感覺不到，若隔上一年，你就感覺到了；隔上十年，那你當然感覺到了，它是念念的遷流不息。
你的身體遷變，它要變，不是真的，你何必認真呢！真的，那你就不變了。若是真的，你應該有感覺，前一念，後一念變了前一念了，這一念間變了。心理能可以發生，大家看過小說吧！伍子胥過昭關，這個關不好過，要檢查到了就是死亡，他這一夜間愁得不得了，如何過這個昭關？明天就要過。第二天，眉毛頭髮全白了。這叫伍子胥過昭關。還不用化妝了，也不用藏了，鬍子頭髮全白，當然不是他了。這是故事。人有時候憂愁相貌就變了，這不是化妝，思想的化妝。佛問阿難：現在你的身體是不是你？你的肉體的變遷是真的、是假的，你有感覺嗎？就是這麼句話，說是你、不是你。是你，你的體遷變，那就不是你了，不是真的。若是真的，就沒有遷變。你自己沒感覺。
【則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。】
一切法都是沒有真的，遷流不息，行蘊。時而受、想、行、識，這是行蘊，都是妄想。則汝諸行，念念不停。這個念念不停非常秘密、非常幽隱，名為幽隱，這叫行蘊第四個妄想。
【又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出，見聞覺知，若實精真，不容習妄。】
真不容妄，真絕不是妄，妄也絕對不是真。咱們說五蘊境界，「受、想、行、識」的識蘊，這個識蘊是一切妄的根本。識蘊有沒有？識蘊在哪裡？識蘊就是心。若說真的，就是我們達到成佛了，妙明真覺或是妙明的真心；但是我們墮落為凡夫、墮落為眾生，受妄想熏習把它蓋覆了，妄想熏習蓋覆真性。識蘊藏著真心，識把真心給蓋覆了。就是你真心給打妄想給打掉了，就是妄想了，沒有真實的了。心如果不搖動，湛然常住的，恆常的，那你身上就沒有「見、聞、覺、知」了。身體的「見、聞、覺、知」從何處來的？妄想，妄想生的，生的妄想。若是真的，真的不容妄。但是這個是真妄和合的，像那八識不是真妄合的嗎？真不容妄，而妄裡含著有真。修行到這種境界，登地菩薩了。這是講妄分，不是講精明分。
【何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】
佛有舉例子跟阿難說，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？假使你這個識體，識的體，識有體嗎？識沒有體。咱們認識一個事物，要找我認識這個體，這個體在哪兒？就現實來講，真不容妄，真絕不容妄，那妄由哪來的？妄由真起的。無明熏真如而產生妄，這個道理我們學教義都知道。你經歷年歲，憶忘俱無。你很小睹到一件奇怪的物，等你經歷年歲了還記得，永遠記得。
我在備這段經文的時候，我想到我大概是五歲，我們那縣裡頭產生一個奇異現象。什麼現象呢？豬生了九個小豬仔，有一個是象，就是大象的象。那全縣都轟動了，大概我爸爸帶我也去看，就一隻象，是大象，象的鼻子。馬生麒麟，豬生象。但是當時的人不懂得，生下三天，象死亡了。要懂得怎麼樣呢？拿刀子割，拿那小刀在那象皮上割，一割那象就長，一割那象就長。這個後來我到印度，我一直記到這個印象，到印度那個大象生小象的時候，那個大象就拿牠那舌頭舔那小象，那小象一會兒愈舔愈長、愈舔愈長，愈舔愈大，牠把牠那個皮，那個象皮堅固，包著牠，象生不起來。咱們沒有大象，如果豬生的象，如果你要懂得拿小刀割，一割那象一會兒就長大了。馬生麒麟，豬生象。我當時小孩看到的，後來我這個印象還記得，印度象多，我到印度特別到那養象生象的地方，他們看見了那象一生下來，那個象牠的媽媽去舔，小象就長。你不舔，那象的皮生下來就很厚，它把牠包著長不起來，急死了。
所以一切事物，當有一個奇怪物，你很早年記到，經過這種事你就知道前的記憶宛然，那記憶裡很清楚很清楚的，絕不會忘失。能記得這個精明念念受熏，有什麼籌算？就是恆常怎麼思惟的，有何籌算？這是反難的問題。若是所有的一切情感，實在有一個真實的，真實的就不容習妄。不容習妄，過去習慣的習，就是習慣了，不容妄想的意思。那什麼緣故呢？就像你這個記憶力多少年他也忘不了，睹一個奇怪事或奇怪物，經歷。因為念念受熏，籌算就是心裡想。所謂籌算者，就是你的想法。
這個識蘊的識體若真正是真的，就容不得習妄，不受外邊的熏染而起變化。我幾歲看見那個豬生的象，這腦子裡頭永遠有這個記性印象，什麼緣因？就這句話。昔年睹一個奇物，經歷好多年，憶念都不失掉。再遇到前頭那個變異象，你又把你舊的想法一下就現前了。咱們每一人回憶一下，你腦子裡頭，從你記事那一天，你腦子裡積了好多東西了，這東西要把它擺出來有形有相的，它寄存在什麼地方？儲藏在什麼地方？咱們每個人都記得很多事，儲藏在什麼地方？假使以前那種影子一現，你腦子馬上就反應出來了，就記憶宛然，跟現前一樣的，曾不遺失。那這個精了的心，湛不搖中，念念受熏，有何籌算。何因何緣還不失掉？就是湛然的真知。
【阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習。】
所以說到這，佛跟阿難說，阿難當知，此湛非真。這個不是真的，就是靜下來。佛舉個例子說，如急流水。急流的水本來流動非常之快，但是沒風沒浪，恬靜的。流的很快，你看不見流，恬靜。那個急流你看不見，水流急看不見，還在流，非是無流。若非想元，寧受妄習。不是想的，這是想蘊的，完了在行蘊當中，含藏到識蘊當中。「受、想、行、識」五蘊，其實是一念間。
另外我自己舉個例子，我在加拿大，加拿大溫哥華水向上流。人家水都是向下流，但是那個地方，就這麼一個山坡上，水向上流。還一個奇怪的，凡是這些游魚，魚就在那個平水流上來。凡是到過加拿大到過溫哥華，都看過這個奇異。那魚衝著水往上流，流到那個山頂上。山上有個大池，到那產子，產完子了又下去了。每年不論流到海裡到什麼地方，每年一定要回來，等牠產子的時候順水上流。你看到很清楚，但是水向上流，魚向上流很困難，牠一點點往上衝。那是一種奇景，都去看。臺灣也有這麼地方，我忘記叫什麼名字了，水倒流。它是一個溝，好像人工修的一樣，地名我忘了，看到水上流。水向上流，順底下往上流。真的嗎？真的，是現前實物。你說水向下流，它這水向上流。
這個地方，此湛非真，當知這個湛然不是真的。如急流水，急流水你看見很平靜，沒有流，實際它流得非常急。流得急了，反倒平靜。形容想元，想的元不受妄習干擾。說識，這完全形容識的。世間相有很多，跟咱們的智，咱們的識平常一般的看見相反的。類似這類事，大家如果到過天臺山的也有這個，那叫「一行到此水西流」。