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下劣是二乘，如果是回小向大，把下劣心蠲棄了，進入大乘心，心不迷悶也不顛倒。
所以在我們禪宗修禪定的道友們，他講大凡勝小聖。一發菩提心，修無上禪的時候，就這個心已經勝過小乘的聖人了，勝過二乘果位。這個地方就講的是這個。如果已經證得聲聞、緣覺果位了，乘空持寂，不發菩提心，在楞嚴經魔說是魔，劃為魔的十道之內。不過這個魔他總是超出三界外了，不受生死輪迴了，只是心量不大，不肯利益眾生，所以大凡勝小聖就在這個裡頭。
【若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂，陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。】
若像我們現在末法，若諸末世，愚鈍眾生，我們都在這個範疇之內了，我們都是愚鈍眾生。未識禪那，對於這種奢摩他的止不瞭解，也不知道說法，喜歡修三昧，喜歡習定，但是容易入邪，容易入外道。如果你要害怕恐怖入於邪道，怎麼辦？自己恐怖怎麼辦？持我佛頂陀羅尼咒，這就是楞嚴經的楞嚴咒。你怕修定招邪，那你就念楞嚴咒，持我佛頂陀羅尼咒。若不能念不能誦，怎麼辦？你在禪堂寫上，在你修定這個禪堂寫上我楞嚴咒，寫這個楞嚴咒魔不來，避魔的。另外一種，現在有把楞嚴咒縮小印得很小，帶在身上，縫個小口袋，就帶楞嚴咒，把它帶在身上。起什麼作用？你修禪定時候，魔不能來，魔不能入，魔不能動。你不能念誦，把它帶到身上。
我們一般的出家人剛出家就念楞嚴咒，要念上半年，差不多。我沒有念過，因為我出家不同，我出家就受戒，我都沒停過。等一學華嚴經，不要念楞嚴咒了，華嚴經本身都是楞嚴咒。這種境界就講到這裡，就是帶上楞嚴咒，你不能讀誦，楞嚴咒保護你，佛力加持。這是佛親口所說的，楞嚴經就是這樣教授我們的，就持佛頂陀羅尼咒。不能誦，把禪堂寫上，一切魔進不來。或者你帶在身上，一切魔不能動你。楞嚴咒功力非常大，凡是一說咒語，就是大悲咒也如是，一切咒都如是，地藏菩薩滅定業真言也如是。凡是咒就是濃縮。楞嚴咒就是一部楞嚴經，濃縮了。你要帶一部楞嚴經多大？帶一個咒不大了。
【汝當恭欽，十方如來，究竟修進，最後垂範。】
佛所教這個楞嚴經最後濃縮到楞嚴咒的時候，這是十方一切諸佛從始至終究竟修行的法門，你如果恭敬欽承，能夠以此自利利他。例如說我們學楞嚴經，我們要習定，要修禪定，要斷一切魔事，自己感覺自己的力量不夠，怕飛魔入侵。那你就把楞嚴咒帶在身上，寫到身上，或你住那個房子（禪堂），把楞嚴咒貼到那上頭，魔進不來。為什麼？此是十方如來從始至終修的法門。十方一切諸佛從修到成佛，如是修，依著楞嚴經而修，這就是自利利他。你把五十種蘊魔學會了，什麼是魔，什麼是法，什麼是佛菩薩加持，就知道了。這是自利利他兩面的。二者，十方如來哀愍最後末法眾生。末法眾生業障重，修道的就是這個禪堂也不清淨，又缺乏明師指導，怎麼辦？就把楞嚴咒貼上，可以避諸魔。這是十方如來慇懃教化眾生，這是修止的、修三摩地的、修禪那最初的方便。但是你要生信，由生信而開解，由開解而能進入，這個咒就達到你耳根圓通。這上沒說，我心裡想，耳根圓通法門是觀世音菩薩的法門，你念大悲咒也一樣的，你就念觀世音菩薩，觀世音菩薩是你一門深入，從耳根深入。法法相通，你念普門品也一樣的。
【阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來，微妙開示。】
在這個時間佛教授之後，阿難就從他座位起來，聽佛的開示教導，頂禮佛，憶持楞嚴咒、憶持楞嚴經無失。他在大眾當中向佛頂禮之後，他就向佛表白說，如佛所言，五蘊相中，佛上來跟我們講的五蘊境界；這五蘊境界全是虛妄的，五種虛妄；為本想心，我等平常，未蒙如來，微妙開示。我跟著佛這麼久了，佛從來沒有像這一次法會當中開示五蘊。五蘊怎麼來的？妄想安立的，五蘊是妄想安立的。妄想以什麼為根本？這是阿難第一問，問佛。五蘊它是依著妄想而安立的，什麼是妄想的根本？這是妄源，阿難請佛說說妄的根源到底是怎麼來的。所以他問佛五蘊相中，在講五蘊當中五種妄想，如色蘊中堅固妄想，受蘊中虛明妄想，想蘊中融通妄想，行蘊中幽隱妄想，識蘊中虛無妄想，這五種妄想的根本想心。五種妄想都是虛妄的，當體全空的，但是它的根本究竟如何來的？我平常給大家說過，魚朝恩請問國師就是這樣子。他問：妄想從何起、何者是妄想？這無明從何起、何者是無明？阿難現在就問佛：什麼是妄想的根本？妄想從何起的？五種妄想「色、受、想、行、識」，什麼是五種妄想的根本？
【又此五陰，為併銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？】
要把妄想銷除，次第讓妄想漸盡，有沒有個界限？我現在把色蘊消失了，完了又開始受蘊，我把受蘊又把它消失了，「色、受、想、行、識」一蘊一蘊，它的開始到它的還滅，到它銷滅的淺、銷滅的深，為併銷除，還是次第漸盡？五蘊一下都銷除了，還是一個一個銷除，這叫次第，五蘊集體銷除。色蘊跟受蘊中間有界限沒有，詣何為界？我證明我色蘊銷除了，現在我受蘊又起來了，問的意思是這個意思。它們的界限，每一蘊的邊際，這個阿難向佛請求說我還不明白。
【惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世，一切眾生，作將來眼。】
惟願如來，發宣大慈。你再大慈大悲給我們大眾，使我們心裡清淨，眼目明白，以為末世一切眾生作將來眼，就是做他們指導的方針。
【佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留生死，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想，之所生起。】
什麼是五蘊的根本？妄想，都是妄想生起的。一切塵垢，一切生死，全是由妄想生起的。我們說打妄想、打妄想，妄想就是生死的根本。你不打它也存在，打它也在，並不是你想不想。一切根本就是妄想，都因妄想而生起的。
【斯元本覺，妙明精真，妄以發生，諸器世間，如演若達多，迷頭認影。】
佛答覆的意思就告訴他了，這個妙覺明心就是五蘊。你還要再問五蘊差別之相，就是妙覺明心迷了之相。一切法建立在空中，空中沒有，空中無色。五蘊，咱們念心經，心經就跟你講的五蘊皆空，「色、受、想、行、識」是真空的，實相之中沒有，都是無相的。虛妄發生，在本覺妙明精真妄以發生，根本沒有，虛妄發生。像演若達多說把腦殼丟了，認影子說把頭丟了。
這個比喻我們大家都懂了，但是在實際上我們認為五蘊是真實的，我們並沒有把五蘊當假的。現在我們每天的受用，一天生活當中，我們不是把假當成真的嗎？如果你認成假的不就成道了，你苦集滅道就沒有了。簡簡單單說，我們這個色身現在我們學佛都知道它是假的，我們哪一天、哪一時、哪一刻、哪一念，你沒把你身體當成真的？你就當成假的，腦殼痛也不痛了。沒當成假的，當成真的了。我昨天還這麼想，我現在九十五歲了，真的老了嗎？假的。一想到，「唉呀！九十五歲了」，你心裡先打個顫，「唉喲！九十五歲，老了」。如果沒這個思想，也沒什麼老，也沒什麼小。妄想，每個人都這想。所以就像演若達多似的，他腦殼就在他腦袋上長著，就在身上長著，他說腦殼丟了，一樣的。
咱們一切眾生你真正要是明白了，但是遇事就不行，在理上我們都能知道這是假的。是假的，但是你假不了。人家往你臉上吐口唾沫，你馬上就火冒三丈，不管誰吐你。不是這樣子嗎？如果你知道是假的，跟你毫沒關係，你吐就吐吧！人家把你腦殼砍掉了，那不是我，我就看著別人被人腦殼砍掉了，那你永遠不死了。就是假不了，問題很簡單。就像人家蒙一張紙，紙那邊你什麼也看不去了；拿手把它捅個洞；就是沒捅這個洞，你看不見外邊。斯元本覺，妙明精真，妄以發生。一切世間相，一切影子，原來就沒有，頭上安頭，就像演若達多把腦殼丟掉一樣的。
【妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生，妄心計度。】
找元因，妄元無因。佛就答覆阿難，你要找一個妄的元因，找妄的原來，沒有，有還叫妄嗎？這個道理大家都明白，妄不是真的，沒有。於妄想中，立因緣性。在沒有當中立個有，這個有就是因緣。因為什麼緣起？把這個因緣迷了，不稱因緣，是自然的。世間上沒有自然的，哪一法是自然的！虛空該是自然的吧？虛空對著有說的，沒有有，虛空還有嗎？誰還立個虛空幹啥？彼虛空性，猶實幻生，是幻化的，因緣、自然都是眾生自己計度的。咱們這張三李四，你是計度的，假名。你不計度，什麼都沒有。所以你沒計度，哪有五蘊！五蘊牢固不可破的；五蘊根本就沒有，你要認為有，你也破不掉。原來就沒有，它根本就不成立，都叫妄想顛倒，沒有一個事實給它依賴的。
像我們大家都可以觀，你坐著想吧！這個世間你所見到的，哪樣是真實的？哪樣是不壞的？沒有真實的。或許你會答覆：虛空是真實的。既然叫虛空，根本就不是真實的了。虛空還是真實的嗎？真實，它還叫虛空嗎？那你再舉別的例子，哪樣是真實的？沒有不壞的，沒有永恆的，這就要修觀了。所以一切法因緣假合，迷了因緣，說一切法自然的。它的虛空性，虛空性是什麼樣子？幻生的，因緣的，自然的。幻生、因緣、自然，眾生的計度；妄心虛妄計度，也沒個幻生，也沒個因緣，也沒個自然，你來給它安的。諸法如是。彼虛空的性不動不壞，虛空有體嗎？幻妄所生的才叫空。迷了，迷妄有虛空，依空而建立世界。所以空裡而建立世界，在世界裡頭所產生的因緣、自然是眾生的妄心計度。這要想，不是在語言上你能夠悟得到。你用事實觀想，想哪樣是真實的，這個世界上沒有不消失的東西。
【阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有。何況不知，推自然者？】
阿難，知妄所起，妄從什麼地方起的？知妄所起，說妄因緣。妄怎麼起的？說妄因妄緣。妄因妄緣從哪來的？妄無元，原來就無有。妄既無元，說妄因緣。原來沒有說它有，這不是頭上安頭嗎？推為自然有。什麼是自然有的？沒有一法是自然有的。
【是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。】
是故如來，與汝發明，五蘊的本因，「色、受、想、行、識」同是妄想。咱們講了很久的五蘊，五蘊的本因，因為什麼有五蘊的？妄想。那這不是五蘊沒有嗎？五蘊本空，妄想不是實。妄想本身就是妄，還有什麼實嗎？二計俱非，兩個都是假的。假的是對真的而說的，因為你認為真才說假的；真都沒有，假立不起來，說假做什麼！原來無一物，還有什麼假的可安嗎？有什麼真假嗎？原來本來就沒有，那真假從何立？所以這一切的問題，在六祖答覆那個偈子，「菩提本非樹，明鏡亦非臺，原來無一物」，原來什麼都沒有，哪裡還要惹塵埃！「何處惹塵埃」，沒有。眾生妄計。眾生一妄計，這一執著，不但有，愈有愈無邊了，無法無盡。是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。說了半天，完了說的是妄想。「色、受、想、行、識」，什麼是它的因？妄想。答覆了。
【汝體先因，父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。】
汝體先因，你的身體是因為你父母想生個兒子，父母想生。汝體先因，你阿難的體因為什麼？你爸爸媽媽想生個孩子，把你生出來了。那你的心呢？你非想，若是不是想，你會來得到嗎？是你想的。汝心若是非想，你不能投生。就是想。你心裡一想，你爸爸媽媽又想生個兒子，你就來了，就這樣子來的。如果你心沒有想，你來不到，你不能來。你那在想，等著呢！等到一傳達，因緣成熟了。這也是個因緣成熟。你的身不是有，汝身非有，是你爸爸媽媽的妄想把你想出來了，打妄想把你打出來了，就是這樣子。
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？】
如我先言，心想醋味，一想醋口裡就酸了。從這個我想到我看三國演義時候，曹操行軍的時候；東吳失敗了，跟東吳打仗，火燒戰船，失敗了下來，大路上沒水喝，渴得不得了，怎麼辦？都走不起來了。曹操很聰明，他說：前頭有個梅樹林，快點走，到梅樹林吃梅子，一吃就好了。大家精神都來了，口裡就冒酸水。一說梅子，口裡就冒酸水，一冒酸水就不渴了。雖然這是故事，因為我們學佛的人，看見什麼小說也好什麼事也好，你往佛教的道理想，你拿佛教道理一講，微妙得很！就是如是，一切法如是。佛說我心想酸味，你一想酸口裡就流口水。心想登高，腿就發怵，腿就酸起了，所以足心酸起。如果沒有懸崖，醋物未來，你體也不會感覺到，對不對？虛妄通倫，不論想什麼。
【是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。】
所以假事真事，一切都是如夢幻泡影，一切法如夢幻泡影。咱們金剛經上，大家都記得吧？那不是一句話，你遇到任何事，愈煩惱時候，「唉呀！一切法如夢幻泡影」，你心裡就解脫了。一切法如夢幻泡影，你跟它執著什麼？心裡想什麼，想的睡不著覺。如夢幻泡影，假的。當你一想假的，什麼都放下了，一來就睏了，乏了，那不睡了！好多問題都如是，如夢幻泡影。所以佛教授我們好多成道的方法，你隨時你一天生活當中，好多你都開悟了，你一想確實是這個道理。等你想不通，想不通是你鑽牛角尖。你在牛角尖跳出來，到台懷鎮去就通了。你鑽到牛角尖裡，當然不通了。所以佛告訴他們，跟阿難說，如我先講味道時候，我一說醋，你口裡酸就起來了，流口水。一說酸梅，一說甜，這就是反應，物質反應。咱們任何事情都有這種想法，都有這種反應。
【即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。】
想登高，這都是講受蘊的，受蘊的時候遇到什麼境界，如果你以前受過的，你知道；你沒受過的，你反應不大厲害。如果你受用過的，你就知道了，一說，你那虛妄玄想它就現前了，你感覺酸澀，這是心理作用。咱們一聽到火就感覺烤得很，它是上升的；一說到水，水是向下流的。
【由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。】
因為這樣的關係，你的受身，能動的色體，跟汝現前的順益境界，違境界，逆境界，你心裡一想。但是這些想法，告訴你全是妄想。妄想能引起你身體，能引起你生理，你生理就是這個妄想成的，所以你一想你那個身體就有感覺，它就是這妄想成的。它若不是這個妄想成的，它沒感覺。還有語言思想，想的心是因，但你領受；色蘊是因，領受的受蘊它就生起了。因為受必須有東西，必須有別的物質你才受。想是沒有，打個妄想，一想就到了。你現在，不說神通，就你妄想，你想太原，咱們說咱們最熟悉的大乘寺，你這麼一想，你到了大乘寺了，都現前了。如果沒到過大乘寺的，你跟他說大乘寺，他想了半天，他還是不知道。為什麼？他沒去過。的去過的才熟悉。跟你們大家說監獄，你們沒住過，你怎麼想那個味道不一樣。他要跟我說，我就清楚了，監獄什麼樣子。懂得吧！得由因受生，才能動你的色體。順益違損，相順的你感覺高興，違背你思想的，你感覺有損減，這兩個都相互驅逐的，全是虛假的，這叫虛明妄想。好了，咱們明天打個最後妄想。