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這些都是他自己在修定當中，就在定裡頭，外人誰也看不見，他是靜坐，靜坐那個思想裡頭起來這麼多問題。同時在這個修行人，他這個慧力已經夠了，定力已經生長起來了，無端無故的發生一種現相，這都是這個慢裡頭所產生的。
【此名見勝。無慧自救，悟則無咎，非為聖證。】
【若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是（疊+毛）華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安，己言成聖，得大自在。】
如果是他自己在這打坐的時候，剛剛得到輕安。輕安就是靜下來了，心裡頭都靜下來了，得到輕安了。這是色蘊消，受蘊明白。就是受蘊現前的時候，受蘊的過程當中，在他精明的圓體當中，見理就精確了，就不像咱們是散漫了，得了一種大隨順心。怎麼解釋這個叫隨順心？心裡頭生起來輕安，把這個輕安當成成就了。修輕安，得了輕安的定，他認為自己已經成聖了，得大自在了。就是自己認為自己了不起了，成功了。
【此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。】
這個叫什麼？此名因慧。這個因慧的意思就是輕清，精明的心，精理之慧，得到輕安清淨。前頭輕是輕安，前頭清是清淨，得了這麼種輕安清淨的環境，那些麤重的相都沒有了。本來平常很躁動的，心裡很不安，全靜下來了。這個沒什麼過患，但是一說「我證入聖境了」，過患產生在思想作聖解。不是聖解，沒成聖，妄作聖解。
【若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。】
若作聖解，則有一分，好輕清魔，這種魔就喜歡輕安的清淨的，魔難，那這個魔入體。這裡所說魔不是外來的，不是有什麼現相，你心裡頭生的念頭，這個念就是魔。就是「色、受、想、行、識」這五蘊當中，你自己起的念頭。每一蘊有十個，你不能把它錯過了；若是錯過了，你就著魔了。
這個見叫見勝。見勝的意思就是慢氣，我慢的智慧所起的慢心，這是病態。應該說是修定的時候，定裡頭病態。因為你定下來，心裡一清淨了，慧解就生了。因為你慧照的力量觀察一切眾生跟自己跟諸佛在性體上是平等的，對眾生也沒什麼可驕慢的，對一切聖賢也沒什麼可驕慢的，平等平等。若是悟得了，沒過錯。沒悟得，若起這種分別念就有過錯了。
假使要作為聖解，著了魔了。什麼魔？我慢魔，我慢魔入了他的心。一有我慢，產生什麼現象？見誰都不理。不理塔廟，摧毀經像，謂檀越言，對於佛像說「這是銅，這是金，這是泥巴」，他這樣來認識佛像。或是土木金石，古來的經是樹葉，現在咱們說經是紙張，或者是（疊+毛）華。肉身真常，不自恭敬。他說：你自己對你肉身，你恭敬恭敬吧！那些個土木、磚石、瓦塊，你裡它做什麼？
這個有個故事，禪宗有這些現象，丹霞劈佛，丹霞祖師。廣東丹霞山，丹霞山是丹霞祖師開創的道場。他到一個寺廟去，他要破這個廟裡頭那個和尚，破他的相。這個和尚功力已經很好了，就是執著，對於佛像恭敬禮拜，丹霞祖師專為破他相的。到了廟裡頭就把那個佛像拿來劈了，冬天冷，燒了烤火。在廟裡和尚說：你怎麼把我佛像給劈了？他說：我在這找舍利。和尚說：木頭像，哪裡有舍利？這是木頭。他說：沒得舍利！沒得舍利，我再燒一次。他是度那個和尚的，假使你劈，出佛身血。丹霞劈佛，這是個故事。假這個故事說，說什麼？你沒到這種境界相，你千萬可不能做，必須得有因緣。法性平等，一切眾生跟佛，不錯，都是平等平等的。你把這個當成聖解，可以。你要說我自己跟佛無二無別了，你就高高在上去受供養，這算五逆，這謗佛的罪。若作聖解，就是我慢，就是大我慢魔，入其心腑。
我慢不是外來的，你心裡一念間，或者一個事情不明白，你明白了；或者大家都做不到，你做到了；你認為自己了不起，我慢。做了就做了，不認為自己了不起，認為這個事人人都能做的，平等平等，那就叫聖解。如果一起別的念頭，那叫著魔。魔、佛一念間，就是你的念頭，這個道理一定要懂。
如果是因為拜佛，土木的相所做的佛，你認為這個是顛倒的，那個就欺佛滅祖了。因為有我慢的魔入體了，他就看見這些個，這叫我慢。把佛像摧毀了，或者把它埋到地下了，這個疑誤很多眾生。若這樣做，下地獄。如果是你已經大開悟大證得的，下地獄沒關係，地獄即是天堂。你能做得到嗎？做得到就不會下地獄了。地獄、天堂、佛界全是空的，寂靜的。若真正有正受的思想，一切無礙。沒有就墮，墮了就有苦難。因此這一分就叫大我慢。如果真正證得的，不叫大我慢。沒有證得的，虛妄的，那就是大我慢了。迷必墬。不迷，那就不墮落了。迷者，絕對墮落。悟者，沒有墮落。
這些都是修行人在禪定裡頭定中的事，魔也好，佛也好，在定中的事。又彼定中，諸善男子，見色陰消。這承前的意思，每句都說這麼句話，色蘊已經消了，受蘊現前，就是受蘊明白，明白你是在受蘊當中。於精明中，圓悟精理，得大隨順。這個時候心裡頭，其心生起無量輕安。如果說「我成了聖人了，得大自在」，那就入魔。如果不說，無所謂，照常靜修，沒問題。悟則無咎，不作聖證。
假使若作聖解的話，好輕清魔，有一分好輕清魔，前頭這個輕是輕安的輕，後頭這個清是清靜的清。假使說得到這種境界，假使一執著的話，就入輕清魔。輕清魔入其心腑，他就不再向前修了，不求進取了。這一類的比丘不再去聽經聞法，一切都不做，叫無聞比丘。他認為已經滿足了，實際他沒有。他認為他證得了，實際沒有。這叫疑誤眾生，要下阿鼻地獄，不是正受。若不作聖解，沒問題。一作聖解，就要下地獄。他要給人家說，他要宣傳，一宣傳就疑誤眾生。
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然，歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。】
假使在定中的時候，又彼定中，見著色蘊消失，受蘊現前了，這都在受蘊當中。於明悟中，得虛明性。得虛明性，不是真實，色消所受的明悟境界相。這個明悟境界相豁然無礙，就是得到受蘊虛明之性，廓爾顯現，一切法都沒有障礙了。於法無所得，於心無所求，在這個時間生起了空淨的念頭。在明悟當中，明虛空淨，生起了空淨的念。如果把它當成永滅，永遠滅盡了，煩惱滅盡了，聖果也滅盡了，這就叫撥無因果。這是諸佛成就了，那沒問題。如果還是凡夫，沒達到佛境界，就叫撥無因果。空心現前，乃至心生，長斷滅解。沒有證得究竟，若做這個解釋說「我空，一切皆空」，生這個心，生起空念的心，那叫撥無因果。空淨之念一切都斷絕了，那就達到撥無因果。為什麼？上無佛道可成了，下無眾生可度了，一切都空了，入到空中，就是斷滅空現前。因此他的心生起是斷滅知見，斷滅知見他就無求了，他還求什麼。
【悟則無咎，非為聖證。】
他真正開了悟了，證得了，那就沒問題了。不是聖證，不是真正證得的，落於斷滅空見。
【若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常於，信心檀越，飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。】
若作聖解，則有空魔，入其心腑。他這樣就產生很多謗毀，謗毀持戒的，謗毀修法的，謗毀菩薩悟空的。因為這樣一謗毀就落了一種空見，一切皆空，沒有佛道可成，沒有眾生可度。再進一步說，跟那個有信心的居士（檀越），破壞人家信心，一切皆空，什麼因果都沒有，飲酒、吃肉、行淫欲。這是魔力使他這樣子，他並沒證得。這叫魔鬼入心，鬼心入了他的心了。瘋子，失心瘋態，或食屎尿，喝酒吃肉，一切都是空的。破佛律儀，當然要破戒了，什麼戒律也不持了。耽誤別人，讓一切眾生受罪。撥無因果，他將來一定墮落。墮落到什麼地方？空見外道，下地獄。到地獄，他就不空了，他空不了了。這叫空見，毀滅一切佛的戒律。
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。】
又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，把這虛明他感覺有味道，深入他的心骨。但是這個時候他生起貪愛來了，無限的愛心發生。禪定的當中自然有種妙樂，不是世間相。如果把這個當成世間相，他就發狂。愛極生蘊，愛極發情發動發狂，一切五欲境界現前了，他就隨著五欲境界轉了。
【此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。】
這是在定裡頭所有這種的魔，這是讓我們修定的時候防範魔境現前，要先認識它。佛告訴我們，你在修定的時候，有哪些個境界現前，那是魔，你不能辨別，就誤入五欲之中，隨欲所轉。開了悟了，沒過錯了，開悟你自己就明白了。不是聖人證到境界，不是聖證。
【若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，鬼神力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
假使把這種虛妄境界當作聖解，那就叫魔，那叫欲魔，欲魔入你的心。把欲當菩提道，完了又把它向白衣說。白衣就是沒有出家。這樣做，而且還宣揚平等行欲，其行淫者，名持法子。明明是陰行的，還說持法子。現在這類的可多了，我都遇見很多，他跟我辯別，他說「什麼戒律，哪裡有這麼回事」？邪說橫行。他說他是真的行佛法的，說我們這些都是冒牌的，假的，裝行佛法的。這就是魔鬼的力量。在這末法當中，凡夫愚痴人百千，一百二百，五百六百，多滿千萬，都是魔心的生滅。沒有威德，陷於王難，疑誤眾生，下無間地獄，失於正受，當從淪墜。
這十魔已盡，這個十魔跟色蘊的十魔不同，色境是從前頭向後頭起，次第相生的。色蘊是豎發，受蘊它不是豎發，它境同見異執著而起的。受蘊是橫行的橫開的，色蘊是上下豎開的，但是都是失於正受。不是正定，不是真正的定，邪魔，屬邪魔入體。這種魔境內心裡頭內抑過分，悲很重，發無窮的悲感；或者是感激太過，咱們說感激衝動生起無限的勇敢；邪魔。因為智力衰微，沒有智慧，容易沉憶。第四種，慧力強，定力弱。但是這個應當是定強慧弱，他翻過來了，慧力強，定力弱，反成卑劣了，定力上不去。或者是得了輕安，認為自己得定了，生了無限歡喜。這全是錯誤的。或者生大我慢，有一點點定力認為自己功力了不起了。得到一點輕安，歡喜得不得了，認為自己得了大定了，其實只是點點的輕安。或者自己滿足了，因為滿足了，破戒犯罪什麼都不在乎了，執行五蘊。
【阿難！如是十種，禪那現境，皆是受陰，用心交互，故現斯事。】
佛告訴阿難說，禪那修定的時候，這十種所現的境界受蘊沒有破。咱們講五蘊，前頭講的色蘊十魔，這是受蘊十魔。受蘊沒有破之前，他的善用其心不善，就是用心沒達到善步，沒達到修禪定的地步。理智跟他的欲感兩個交戰，看哪個勝。理智勝了，入於佛道。欲力勝了，入於魔道。聖道、魔道一念間。
這個完全講禪定的，大家把主的習禪定。禪定完全仗自力的，跟念佛講那個定力不一樣的，念佛是仗他力的。人家說末法，這都是習定所現的現相。你不習定，你讀誦大乘，你持戒念佛，這種陰境沒有，明白嗎？這全是習定的，五十種定魔，習定的陰魔。
佛跟阿難說，如是十種禪那現境，都是習禪定的現前的境界相，都是受蘊的交織，所現的事情都是受蘊所現的。色蘊過去了，這是受蘊所現的，想蘊還沒到，下頭要講想蘊。咱們看楞嚴經的次第，前頭最初講大定，楞嚴大定，那個定怎麼來的，一步一步的。最後才跟你講到你要想習定，先得防範禍患。等五十種蘊魔講完了，楞嚴經也完了，結束了。為什麼把魔事擱到最後？前頭都說的聖境，後頭跟你講魔事，告訴你修定你得防範，別高興太早了，還有些個障礙，讓你先認識這些魔境。你再翻過來，你認識魔境了，爾後你再修定。最初開始阿難摩登伽難，定力不夠，沒有定力。有定力了，魔魔不到了。五十種蘊魔，內心的魔，外頭一切的魔，外魔比內心魔要弱，內心魔要強。外魔好破，就是你容易認識到，當面來的。你內心自己起的，你沒辦法防範了。所以內魔講到最後，是這個原因。
這十種的禪那現境，只是受蘊。前頭那個只是色蘊，現在講的是受蘊。受蘊用心交互，所現這十種魔都是受蘊現前境界相。如果你受蘊沒破有這些境界相，用心達不到善用其心，理智跟你情欲兩個大加交戰。看你情欲勝了，就成魔了。情欲勝了，就把道業破了。理智勝了，道業就成就了。這是情感跟理智交戰的。
【眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。】
一切眾生忖量一下，自己思考一下，一遇到這個因緣你怎麼辦？若是迷，不能自己認識，迷則不識。因為不認識把魔境當成聖境，自言登聖，認為「我入了聖境了，修道成功了」，大妄語成，下無間地獄。不是聖境，是魔事。
我們現在聽到很多。在普壽寺聽不到，因為我們學戒，言語不到。外頭這類的言詞，行淫怒癡說是聖境，就是根據這套來的。為什麼？不知道。為什麼不知道？不學，隨著自己的妄想煩惱轉。你讓他學，他聽不進去，他聽見起煩惱，因為跟他那相對的。眾生頑迷，迷了。頑是頑固，頑固的迷失，自己不忖量自己。逢此因緣，迷不自識。假使遇到這種因緣的事，他因為迷，他自己不認識，還認為自己是聖人，大妄語戒。大妄語一定墮落，墮落就下無間地獄，這是自然的感果。今天就講到這裡。