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【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然，生大枯渴，於一切時，沉憶不散，將此以為，勤精進相。】
現在我們講修定的時候，多以憶念。這個五十種蘊魔都是修定，因為在定中顯現一切境界相，修定偏於哪一方，哪一方的蘊魔就顯現，全是內心作用，不是外邊境界相。五蘊說你這個組合的成分，以心組合的成分就是這五種「色、受、想、行、識」，都是內心，不是外邊境界相。在你習定的時候，都因你心上所起的念頭，就是念頭，忽然生一念，忽然有種境界相，不是外頭來的，是內心顯現的。「色、受、想、行、識」的五蘊在你修定的時候，前頭講的都是色蘊，以下開始講受蘊，受蘊的一些魔。當你修定自己已經懂得了明白了，色蘊全消了，沒有一切形相了。
現在講受蘊，就是禪定之中，色蘊消了，受蘊現前了。在受蘊現前的時候，自己對於受蘊是新的，那色蘊舊的都消失了，這個時候漸有定力了，定力就深入一層了。定下來了，所謂沈靜的心憶念境界。這個境界都是內心所起的，在你憶念境界時候的心裡不敢散亂，一散亂定力就沒有了，就是你的憶念消沉。憶念消沉久了，外邊境界相沒有了，這個時候受蘊就現前了。色蘊消，受蘊現前。這個受蘊現前是勤精進相，什麼色相的形相都沒有了，心裡頭生大枯渴。枯渴就是一切相消。但是憶念不散，沉憶不散，就假這個沉憶作為你修行的精進相。這個文字大家都能懂，把這個道理略微說一說。
【此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。】
這個時候修你的心，此名修心，就是你用功的定力，修心就是功夫往前長了，修你定力。沒有智慧來支助你，無慧自失。不假慧力，全是定力，就叫無慧自失，不是定慧相支，這個時候廣是定，沒有智慧來支，沒有什麼方便善巧。這時候你自己心裡明白，定強慧弱，沉憶枯渴，沒有去分別，慧力弱了。前頭他有慧力有智力，這個現在都沒有了，就是分別的沉靜心都沒有了。但是不迷。假使在這種情況，若迷一定往下墮，不迷不往下墮。
【若作聖解，則眾憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。】
假使把這種境界作為聖解，那就叫迷了。則眾憶魔，若作聖解，就作憶念的魔障。這個憶念的魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。你怎麼辨別這個魔跟正？沈寂的時候，當你修的定力功夫有了，在有定力功夫的時候，你不要憶念說「我證了聖解了」，感覺自己有定力了，就是不做這種想法。假使認為自己有定力了，就叫憶魔，入於心腑。沒有這種思惟，只是攝心，不做其他的想，這叫正受。如果一有憶念，就叫淪墜。定裡頭是思想不雜亂的意思，二十四小時攝心在一處，這個就叫慧力，就是照，這叫修心，這個修心多定少慧。但是自己沒有說「我證得聖境了，我已經有定力了」，沒有這種思想。若有一點這種思想，這個思想屬於慧。沒這種思想，就是定。
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。】
所以在這個定中是什麼境界相？見色蘊消，色蘊都消失了沒有了。受蘊明白，就是明白受蘊，現在自己在受用，定力增強了在受用。假使你還來慧照，那個慧力超過你定力，那你定力就失了，就落於前頭去了。定力強，慧力很輕，慧力不過定，這叫聖心。你自己的思想當中憶念當中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。假使慧偏多就落於狂，這個時候容易生狂。定能生慧，慧力很強的。色陰消失，受陰明白，這兩句話知道自己已經進入修受蘊的時期，多用觀照，少用慧解，就是這個含義。
【此名用心，忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。】
這種用心恆審，把這個恆審失掉，偏於慧，那就多落於知見。知見就屬於慧。明白自己進一步了，定力重了，偏重於定力。悟就是明白的意思，明白了，沒得過錯。不作聖解，明白，但是明白了不作聖解，自己知道自己的定力超過慧力。前頭是慧力，沒有定力，完全是慧力。有一點定，很少。現在定偏多，慧漸漸減輕。省悟的意思，就是我的色蘊已經破了，受蘊現前了，就是這麼一個含義，就是這麼一句話。色蘊的陰魔已經全破了，過了，進入受蘊。定在受蘊當中，就是這意思。
【若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。】
假使認為自己已經成就了，作聖解，那就下劣，容易落魔。若作聖解，就叫入魔。聖解的意思，就是「我又證了，我又證得一步」。迷的時候不知道，現在悟了。悟了的時候，把這個悟若做成聖解就下劣了，下劣就不能再進步了。這就知道，若一誤解就是魔。因為你一誤解魔就來了，魔得其便，入你的心腑。魔一得便就說的魔話了，我得無上第一義諦。一做這個解，失於正受，當從淪墜。就是在你得定進一步的時候，莫作聖解。因為一作聖解就是慧力，慧力偏多就落於狂，狂就失掉定力了。這是在你定中顯現的，你要能夠明白。
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。】
又彼定中，佛又進一步解釋，無端的有些現相，在你定中無端的現些個現相。佛跟阿難說，在定中的時候，應當明白無端的現相。色蘊消了，受蘊明白，就是你要明白受蘊不是前頭的色蘊了，要把色蘊的情景放下，那個過去了，已經亡掉了。進入受蘊的時候，在這個時間心裡頭生起了無盡憂。什麼是無盡憂？例如打坐時候，好像坐的是鐵床。意識當中。如飲毒藥，好像喝了毒藥酒一樣的。心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。
在你受蘊的時候，應當注意禪定當中色蘊已經消失了，那個心已經亡掉了。色蘊已經消失了，已經亡掉了，在這個時間受蘊現前。就是受蘊現前，但是你沒得到受蘊的用。色蘊的用已經消失了，舊的已經消失了，新的還沒得到。色蘊破盡了，受蘊還沒得到，在這個二者交叉之間，兩際交叉前很生艱險，有種危險。什麼危險？無所用心，心無所用，在這時候心裡頭有種怖畏感。在進退當中，交接之間，好像自己到了一個危險的地方，例如走到懸堐了，往前再進一步掉下去了。不進呢？也走到這個地方了。色蘊盡，受蘊現前的境界相。這都是心裡作用，其實什麼都沒有，當你用功用到這個地方了，你自己產生一種擔心。
【此名修行，失於方便，悟則無咎，非為聖證。】
這個叫失於方便。明白，明白就好，沒得什麼錯誤。不是聖證，不當成聖解。有心修行，能修的心跟所修的智慧，這個智慧已經照了的力量弱了。這個慧力弱了，定力現前了，定力多了。在這兩個交接的時候，不要憂愁，不要擔心。這是思想問題。
【若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。】
若作聖解，就入於愁魔。心不作聖解，不入心腑。就像人執刀劍，自己割自己的肉，意思是想捨這個壽命，就是不想活，常時有憂愁。在兩個交接的地方，假使一錯念頭，失於正受，容易墮入邪塗。若正念不失，色蘊消，受蘊得到。每一個「色、受、想、行、識」兩蘊交接的時候要注意，注意當時的現相。咱們是用語言這樣說，當你修定的時候是定中裡頭，或你定力又向前進一步了，這個中間產生的，交接的時候你產生些個現相。認為這是方便，沒關係，自己修自己的，不去注意它，這叫聖境，往前進了。一注意，再一憂愁，邪魔入體。
為什麼叫蘊魔？在你用功的時候，修定的時候，你自己的五蘊裡頭產生些個問題，你要認識它。不是咱們語言這樣講，那就是你思想裡頭。咱們在這打坐，突然你生起煩惱，假使你不被那煩惱轉，你還這麼靜下去，一會兒那煩惱就消失了，什麼都沒有了。假使你一被煩惱轉，坐不成了，腿子放下了，或者就去行動去了，就定不成。這個問題就是你修定的時候有些個現相，這個現相是心裡頭的，不是外界的。我們打坐一般的都想找個清淨地方，不想有干擾的地方，大多數走入山林，人靜的時候，這就是厭離世間的厭離心，也不喜歡見人。這個是對的，這叫正受。在你習定的時候，在這地方突然間有些聲音，一個打岔時候，你生煩惱了，定不下去，那叫歷險。當你修定的時候有些干擾，就叫歷險。險就是險難的意思，破壞你的定力。
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有，無限喜生，心中歡悅，不能自止。】
佛又跟阿難說，假使修定的人，這個善男子他見到他的色蘊已經消失了，色蘊十種魔沒有了，受蘊現前，受蘊明白，明白自己受蘊現前。在這個清清靜靜的無干無擾，這叫安穩，沒有什麼現相。安穩，就是定力很清。忽然有，思想當中忽然起來一種歡喜，而且無限的歡喜，就是定定的忽然歡喜起來了，自己制止不了，非常愉快。定生喜樂，在定裡頭生出喜樂的感，魔。如果不作意，不理它，你照樣靜修你的，魔不能入。如果你一隨它轉，邪魔入體，五蘊魔就乘虛而入。
【此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。】
這個叫得了定的輕安，此名輕安。如果自己明白，明白沒有過錯，沒關係。但是要認為聖證，這又著魔了。不是聖證。在五十種所謂蘊魔，就是這個含義。你一認為聖證了，就入魔。無有聖證，沒有過錯。一起知見，就有過錯。
【若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，當從淪墜。】
把這個得到的若作聖解，這個好喜樂的魔障就入了你的心腑，著魔了。著了魔，什麼現相？見人就笑，不論在大路上在道旁上，看見誰他跟人家歡喜，也自己唱歌自己跳舞，邪魔入體，自謂已經得到了，得到無礙解脫了，這叫淪墜。不作聖解，正受。
所以魔跟佛都是一念間，根本沒有的事，都是自心的，外人不知道的，他在禪定當中，誰知道呢？就是他自己的感受。自己也沒有境界，就是憶念當中的感受，這種魔就是憶念當中魔。叫蘊魔，不是外頭什麼東西的，不是有一個魔鬼來，沒有，是你蘊裡頭自己起的。為什麼叫蘊魔？
【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端，大我慢起，如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。】
又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。自謂已足，自己認為自己滿足了，認為得道了，滿足了。忽然間，無端的，大我慢起，就是自己認為滿足了，認為自己成道了。大我慢起，就認為成道了。沒有成，認為。魔嘛！若真成了，魔就沒有了。若起這麼一個念頭的時候，有這麼一念起。在你修行過程當中，本來平靜沒有事的，但你一起個念頭有事了。
我們念經應該沒有吧？念經照樣也有。有什麼？不管你念什麼經，你念得很熟，或念了三年五年，乃至於念幾十年都一樣。就我現在也有這種現象，好比普賢行願品我念了好幾十年了，出家就開始念。但有時候突然間生起個念，好比這句經文，隨著這句經文就走了，妄想就隨它去了。雖然也往下念，但你思想往那念去了。這叫什麼？這就是隨著邪魔，這叫魔。你把它收回來，魔又消了。我是舉這麼個例。
你明白了我是色蘊消了，我現在明白我所受的是在受蘊當中，忽然認為自己我現在功力夠了，魔不起了，沒有魔障了，這叫大我慢起。因為這一個慢，慢就多了，我慢，慢，慢的過慢，過慢之上還有慢過慢，慢過慢之上叫增上慢，增上慢之上還有卑劣慢，全來了，這一念慢心起。大我慢，這個慢就是念念經，「我功力不錯了，像我這樣用功的人很少，我一天念了好多」。得，這個叫一個慢。乃至去跟別人比，「現在有好多人能像我這樣用功」？慢過慢，慢上又加慢。自認為了不起，我跟聖人差不多了，叫增上慢。或者又想文殊、普賢、觀音、地藏，這些大菩薩我就差得遠了，這叫卑劣慢。一時俱發，同一個時間。因為慢過慢、增上慢，完了之後馬上就有卑劣慢，「唉呀！不行，我沒那麼高，我比起文殊、普賢、觀音、勢至差得遠」，叫卑劣慢。突然間感覺著我比別人都強，「你看，我們這幫同學，普壽寺五、六百人，誰像我這麼樣用功」？增上慢起來了，就感覺我比人家都了不起。一會兒又一想，那些大菩薩那些聖人，卑劣慢又來了。就是思想當中，一會兒這麼想，一會兒那麼想，這個想裡頭有過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢。一時俱發，不是很長時間，同一個時間都發作了。若一慢過慢就不得了了，輕視十方如來，那其他的聲聞、緣覺、菩薩更不在眼下了，認為自己都高過諸佛。不過這樣慢的還很少，想自己高過諸佛的還很少，瞧不起別人這是有的。
什麼叫我慢？若沒有我，那慢就沒有了。因為有我才起慢，那這慢怎麼起的？心佛與眾生，是三無差別，我就是佛，我的心就是佛心，我現在就證得無上涅槃，這叫大，感覺著自己跟證果差不多，有果可證。本來沒得道，認為自己得道了。無緣無故的，這個慢並不是有什麼東西顯現，也不是有什麼事，無端的。這上說得很清楚，突然間，忽有無端，就那妄想。咱們有時自己胡思亂想的時候，那都叫無端，大我慢起來了。這個一個慢裡頭，摻雜著卑劣慢、慢過慢、增上慢，慢就多了。
一般的講七慢，大概把它說一下。單慢，單獨的，我比人了不起。慢過慢，我這個比別人強，比哪些人強。完了增上、邪見、我見；慢應當是高上的，他產生卑劣慢，卑劣還是慢，感覺我不如人這個也叫慢，這叫卑劣慢。這個名詞咱們不詳細研究它了，反正大家懂得這個含義就行了。