M11_135

【又以此心,研究精極,見善知識,形體變移,少選無端,種種遷改,此名邪心,含受魑魅,或遭天魔,入其心腹,無端說法,通達妙義,非為聖證。不作聖心,魔事銷歇;若作聖解,即受群邪。】
不作聖解,好事情,魔事銷歇。一作聖解,魔事現前。因為這種人功力還不夠的時候,為什麼?像這種人功力很夠的,你不作念,天魔,這叫魔蘊,入不了你的體。一作念,魔就來了。有蘊魔,這是講蘊魔的。還有一種天魔,天魔入體;你不作意,天魔進不來的,魔把你沒辦法。
以下引證一段註解,寶鏡疏說的有十種,一切的念、想像皆依境起。念,外頭境界相起,心念才生。現在你見斷了,境不起了,境不能給你作障礙。你不起念,就是什麼境都不起,身心沒有任何的障礙。寶鏡疏上說有這麼十種。一,身能出礙。因為你的定力、觀照力身出障礙,心精流溢,心裡頭自己流出來的沒有障礙。流溢出障礙,身能出礙。二,內徹拾蟲。你的心返觀觀自性,像昨天我跟大家講,從肚子裡拿出蛔蟲來,心融透徹,就是這個含義。內徹拾蟲,返聞聞自性,把自己這個肉體當成物質的,它不是我,在身體裡拿個東西,就像我們在這拿個東西似的,體是物。三,精魄離合。精神跟你的魂魄相離了,內裡頭的功力(定力)深了,精神跟物質互相涉入,就是精神變物質、物質變精神。所以那些大菩薩山河大地草木都能說法,他的精神把一切物質都變成他的精神了,精神變物質、物質變精神就是這個含義。精神跟魂識或者離或者合,自在無礙。四,境變佛現。因為你的精魂它把妄都逼盡了,妄盡同空,妄一盡了跟虛空一樣的,染淨沒有了,所以能夠現諸佛、能夠見諸佛。五,空成寶色。第五種的空,空成寶色。本來是空的,你觀察了逼極了,虛空現出一切色相,色相還是空的,色相變成虛空,虛空變成色相。六,暗中見物。定心澄徹,沒有黑夜白日,精光不亂,精神跟物質、光明跟黑暗同為一體,所以夜間你能見一切物,暗中見物。七,身同草木。定力的關係,因為你定力的排擠,四大虛融,身體是地水火風,跟地水火風相合,無障礙。入火不焚,入水不淹,就是心跟物質合了。到水他是水,水不淹水。到火他是火,火不燒火。八,遍見無礙。淨心定力到了極點,十方上下,無量諸天,乃至十八層地獄,都無障礙了,叫遍見。九,遙見遙聞。就是無論離多遠,你能聽得見。不論多遠,你能見得到。就是六根互用,根跟神通的。十,妄見妄說。由邪心魑魅魍魎,妄見妄說,這觀一切鬼神的意思。這個第十種妄見妄說是魔力,當你定力要成的時候,色蘊將破還沒破,引動魔事。所以妄見妄說,一切魔事現前。
【阿難!如是十種,禪那現境,皆是色陰,用心交互,故現斯事。】
阿難,如是十種,禪那現境,皆是色陰。五蘊,這十種色蘊十魔破了,魔破了,障礙沒有了。五蘊魔,這是色蘊魔破了。色蘊破了,色不能給你作障礙,一切皆通。神通、神通,神就是你的心,心無罣無礙就神了,所以就通了,一切無障礙。凡夫神不守舍,亂用神,不能高度集中。人有時候精神高度集中,咱們社會上講精神變物質、物質變精神,咱們這是講的一切物質都變成精神,是精神使物質變的。我們一切眾生沒有這個力量,為什麼?他精神變物質了,精神變成貪瞋痴愛五欲境界,早把你障住了,一障你通不了了。迷了就是害,悟了就是利,就是成道了。
【眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成。墮無間獄。】
秉性頑鈍的,迷。頑鈍就是迷,頑迷,自己不知道自己遇著了殊勝因緣。什麼殊勝因緣?我們凡夫也有用功用到相應的時候,這叫用功相應了。不管你修什麼法門用到相應了,你知道這個不是成就的,臨時偶然間把妄降下去,真現。在一剎那之間,認為是悟就糟糕了。不理,不執著,不起念,那就是聖境。如果對這種境界不瞭解,或者有一時的相應,就是心跟物質都離開了,就是得了一點點定力了,就這麼簡單說。剛得到一點定力,自己不知道,就驕傲,就認為成道了,不自量力,不自忖量。逢了這種因緣,因為迷了而不認識,說「我成就了,開了悟了」;得,大妄語,那就下無間地獄。
這類人很多,你跟他說,他信嗎?他不信。他修道剛有點收穫,他說「酒肉穿腸過,佛在心頭坐」,大吃大喝,很多喝酒的和尚,吃葷的。我說不是西藏人,不是西藏喇嘛,西藏喇嘛他都吃葷。是說我們出家人,這個大家都聽說,可能也都見到的。他說他成就了,吃葷沒關係。沒關係,你何必吃呢?既然沒關係,那你就吃素不是一樣的嗎?明明的貪口味,貪吃,他還說沒關係,那不下地獄嗎?有這個本事,他不說,他也不會這麼做。眾生的頑迷,迷就成禍害,他不考慮自己功力,完了說吃肉喝酒不犯戒。那好了,就下地獄。吃肉喝酒罪過沒那麼大,說不犯戒這個罪可就大了,下無間地獄是說大妄語。因為這個滅佛法,謗佛謗法下無間地獄。本來是喝酒吃肉沒那麼嚴重,但是一說這個事不犯戒,說是佛說的,這就是犯戒了,這個戒比那個都重。如果是「唉呀!我業障重,我自制不了」,這樣說沒事,只是吃肉喝酒破戒的罪。若一說不犯罪,那就大妄語了,那就下無間地獄。
【汝等當依,如來滅後,於末法中,宣示斯義,無令天魔,得其方便,保持覆護,成無上道。】
佛對阿難說,當你修禪定的時候,有些個境界現前,那是色蘊的魔,是你心所起的,心魔所現,所以現這些境界相。一切眾生頑迷,不自忖量自己,若遇到這種因緣,因為迷而不認識自己,說自己成道了登聖了。問題就在說自己成道登聖,這個大妄語犯無間罪。喝酒犯輕戒,吃肉不犯戒,不見殺、不聞殺、不為我殺。菩薩戒生慈悲心,大慈大悲菩薩怎麼還能吃眾生肉?那個是照心戒制的。但是你說這個不犯戒不墮地獄,這個罪惡就大了,這叫謗法。破戒了,不下地獄嗎?沒得罪?哪有這個事。犯了國家法律了說不犯罪,這就叫顛倒了。說自己成就了,說「酒肉穿腸過,佛在心頭坐」,這就說登聖了,自己成就了,這算大妄語,墮無間獄。
佛對阿難說,汝等當依,依照佛滅度之後,在末法的時候,把這個道理說給一切眾生。因為讓眾生都明白,天魔外道就得不到方便。這都是魔子魔孫。說這些話,做這些事,都是魔子魔孫,魔王歡喜,讓魔王得其方便。那道還怎麼成?保持覆護,成無上道。
【阿難!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中,顯現其像。】
這是把五蘊魔色蘊魔破了。佛對阿難說,如果修觀修止的人、修定力的人,止觀雙運,色蘊盡了。盡是破除,到這把色蘊破除了。破除色蘊就是證得了,見諸佛心,認識得到見地,能夠見到佛的心。就像一面大鏡子,在空中能見其像,見到真實像,鏡中相。
【若有所得,而未能用,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪,而不能動,此則名為,受陰區宇。】
假使若有所得,得了就要用,而未能用。若有所得,而未能用,因為這個證不是真正的證,是相似證。若菩薩修而證得這個法叫相似位,他並沒有明心見性,沒有悟得沒有。所得的就是開始發明自己,能夠進入。得了就是開悟了,這個就是明白了。色蘊破,見到佛心,就像見鏡中像一樣的,不是見到真正的佛身,鏡中的影像認得。所以說若有所得,即使明白,是見鏡中像。這個不能有受用,而未能用。鏡中影像雖現,而不能動作自如,不是真證得的。登初地菩薩真正證得了,那可以隨便運用,與佛無二無別。這個不同,雖然是色蘊破了,但是受蘊還覆蓋。佛向阿難尊者說,就是要講破受蘊。「色、受、想、行、識」,色蘊的十蘊破了,受蘊的十蘊還沒破,還不能自由。因為見聞不能迷惑你了,但是你的受蘊還在,在受蘊還不能自在,還不能一如。見聞不惑,心觸客邪,而不能動,受蘊還存在。受蘊的形相是什麼樣子?以下就講受蘊的形相。
【若魘咎歇,其心離身,反觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡;是人則能,超越見濁,觀其所由,虛明妄想,以為其本。】
若魘咎歇,魘魔鬼,咎歇鬼,其心離身,反觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡;是人則能,超越見濁,觀其所由,虛明妄想,以為其本。這以下講受蘊,色蘊的魔破了,受蘊的魔沒破。修道的人被五蘊魔的受蘊魔所覆,沒把受蘊魔破,所以你的身心不能去住自由。若能達到身心去住自由得破受蘊,把受蘊盡了,那這個人他超越見濁,見煩惱都沒有了。觀其所由,怎麼產生的受蘊?虛明妄想。虛明妄想為受蘊之本,要想破受蘊,把虛明妄想給破除;破除虛明妄想,受蘊就破了。以下就講受蘊了,受蘊的障礙,怎麼樣破除受蘊。
【阿難!彼善男子,當在此中,得大光耀,其心發明,內抑過分,忽於其處,發無窮悲,如是乃至,觀見蚊虻,猶如赤子,心生憐愍,不覺流淚。】
什麼是受蘊的魔,講受蘊的魔,這是講魔的。菩薩發了大悲心,憐愍眾生,他自己修定的時候,色蘊已盡了,就在受蘊沒滅的當中。色蘊盡了,所以在修行的當中,得大光耀,其心發明,這是受蘊盡了。但是發無窮的悲,這就是魔障來了。如是乃至,觀見蚊虻,蚊子虻蟲把牠當成赤子一樣,心生憐愍,不覺流淚。就是受蘊所顯現的。這個時候他是色蘊已盡,十方洞開,觀十方沒有幽暗,都是虛明之體,得大光耀。他心地發明,跟佛的慈悲相像。但是這個是鏡中現像,不是真正的。前頭解釋了,如鏡中像,因為他有受蘊覆蓋他。心同佛,悟得一切眾生都有佛性;淪溺了,想度眾生。乃至於見著一個蚊蟲螞蟻,他都生起大悲,都痛哭流涕,都流眼淚。招致魔難,因為這樣子蘊魔就來了。咱們看見有些個道友,一發大悲心,痛哭流涕,是好現象嗎?是好現象。但是一時可以,有些道友一拜佛就哭,魔難。入魔還不曉得,還認為自己是大悲心,這就是這個受蘊的魔。
【此名功用,抑摧過越,悟則無咎,非為聖證;覺了不迷,久自銷歇。】
因為他的內抑過度了。悟本來沒過錯,憐憫心,大悲心,沒做錯。但是不能銷歇,悲魔入體,這叫蘊魔。
【若作聖解,則有悲魔,入其心腑,見人則悲,啼泣無限,失於正受,當從淪墜。】
如果這個悲魔入體的時候,見人則悲,啼泣無限,自己止不住,見人就哭,一定墮落。但是自己還認為我同佛一樣,我大悲心,見人就悲,悲魔入其心,悲魔乘虛入。見人就悲,啼哭無限,迷失了正受。悲魔入體,啼泣無限,失於正受,當從淪墜。有些人我都遇見,他向我講,他說我說錯誤,他還給我舉證,法華經常啼菩薩見人就哭,他自比常啼菩薩。但是這上說得很清楚,這時就辨別出來了。
【阿難!又彼定中,諸善男子,見色陰消,受陰明白,勝相現前,感激過分,忽於其中,生無限勇,其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祗,一念能越。】
佛就跟阿難說,又彼定中,諸善男子,見色陰消,色蘊消失了沒有了。受蘊明白,受蘊還在。勝相現前,感激過分。應當不過分,感激過分。忽於其中,生無限勇,其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇,一念能越。一念超三祇,這經常講三大阿僧祇劫,只在一念間就能超過,這是讚揚自己頓與佛齊。受蘊明白告訴我們,這是虛明境界,那是鏡中的現像,見佛的心。感激過分了,超越了,一向雖聞,一心向佛,但是不是親證。色蘊盡了,生了感激心,這是好念頭。但是過分了,在思念當中,生無限勇氣,其心猛利,想頓與佛齊,修成佛位,是這麼個心,所以悲泣不已。
【此名功用,陵率過越,悟則無咎,非為聖證,覺了不迷,久自銷歇。】
功用太過分,太銳,依舊逆流照性。本來是沒有過咎的,但是不是聖人,作為聖境。現在這個行人還不是聖人,還不是實證,得漸悟才能消失。
【若作聖解,則有狂魔,入其心腑,見人則誇,我慢無比,其心乃至,上不見佛,下不見人,失於正受,當從淪墜。】
假使不是聖境,若作聖解。這注意,咱們學佛經的人,你自己沒證到聖位,不能做聖解。若作聖解,則有狂魔,入其心腑,見人則誇,誇自己大悲心。我慢無比,這是我慢貢高。其心乃至,上不見佛,下不見人,失於正受,當從淪墜,狂魔得其便。佛教導這類人。
我們有時候生大悲心,大悲心是學的,不能拿常啼菩薩比。因此你沒有證得,你的功力還不夠,那叫妄想,那是臨魔入體,狂魔藉這個機會到你體來。這叫什麼?給起個名字,叫愛見大悲。因為他沒淨愛,看一切眾生都是我的父母,也是學法華經常啼菩薩,這受了蘊魔了。這種意思我想大家都懂,什麼叫魔,什麼叫聖境,一定要分別清楚。現在有些人就是這樣子,一天哭哭啼啼的。我們普壽寺還沒有,我說這是外頭有的,表顯自己大悲心切。觀世音菩薩大菩薩,人家能給人解決痛苦,你能給人解決痛苦嗎?我見人,「唉呀!我同情你」,你跟他大哭一場,你把他痛苦給減少了?你給他生煩惱。所以有些人說「我大悲心切,我見什麼都供養」,相反,我慢貢高,把這類人定為我慢無比。他不把這個當成是修行懺悔,他當成了我比別人都能都強,我大悲心切,我跟觀世音菩薩一樣的。誰的痛苦也解決不了。不但別人痛苦解決不了,他自己痛苦都解決不了,哭哭啼啼,增加自己痛苦。他的道友也好,他的師父也好,增加別人的負擔,那瘋子一樣的。要有一個人這樣子,一天哭哭啼啼,你生煩惱不生煩惱?所以量位而行,你自己是什麼地位,你自己功力到什麼地方,你就做什麼事情。不要做那個說大話,大話誰都會說。你發大願可以,在佛前發大願發大悲心,這個可以。你要想真正實際去做,你做不到,你先悲悲悲你自己,這叫愛見大悲。今天講到這裡吧!