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現在講的是精神跟物質，精神就是咱們的心，物質是你的肉體，肉體跟心兩個結合到一起。咱們這個人就是你精神（魂魄），咱們這講三魂六魄跟你這個肉體兩個的合和離。咱們這講的聖境，你修行的道力有了功夫了，你的精神跟肉體分開了。咱們現在精神寄託於物質，這個物質依托於精神，這個你對社會上人講他能明白。你要跟他講我們楞嚴經上講，他不明白了，所以你這語言你要跟他們講得改變一下。如果我們一般的說七魂六魄，這道家說；儒家說就是神魂；在我們佛家說魂即是心，心裡頭的變化，說你的精神跟物質分開了，精神跟物質合一了。你這樣理解，你聽起來經文你就容易得到明白了。前頭的七處徵心，現在這個心跟你現在所有的肉體，這個講魂魄。魂跟魄，魂不是魄，魄不是魂，魂魄也不是你的心，蒙蔽心的。你說跟心是一體吧？不是的。那是兩個嗎？也不是的。合也不成，離也不成。這樣你來理解這個經文，你就能有入處，不然你沒法入。
精神跟物質，在我們這個經上講精神不是物質，物質也不是精神。世間上，你對一個人，你跟他這樣講，他信嗎？信不信不說了，他能懂嗎？他沒辦法懂。何況我們這一分別，那就嚴重了。五十種，咱們只講一個色蘊十種；受、想、行、識，這叫五十種蘊魔。這五十魔哪裡來的？不是外來的，這是一心所現，不過是分析這個心，分析起來有這些個不同。是不是這就包括完了沒有了呢？你一天從早上到晚上，你所有的想法，想法發之於語言，或也發之於你身體，那不了五十了，五百都多，取其大數。「色、受、想、行、識」的五蘊，就是你身體心理組成的部分，都有這麼多的組成。如果你沒有學佛，你能理解嗎？
當人肉體不在的時候，一般的道家講三魂七魄，儒家也如是說，咱們佛家可不是那麼講了，因此就是你的精跟你的魂結合、離開。再簡單說，精神跟物質離開。你的肉體是物質，如果沒有你的精神來指導它，這個肉體只是血、肉、骨頭，什麼作用都沒有，如果加上你的精神在裡頭就變了。你應當用這個思想來學，不然你不容易進去，不容易進去就不容易能明白。就是你精神跟你的物質兩個合了起很大的作用，離開了什麼作用都沒有了就消失了。這講精神跟你的魂魄、跟你一切物質離、合。再看文。
【又以此心，內外精研，其時魂魄，意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中，聞說法聲，或聞十方，同敷密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
又以此心，內外精研，其時魂魄、意志、精神來執持你這個身，其餘的涉入部分互為賓主，有時候是客人是賓，有時候是主人。在空中裡面，你聽到說話的聲音，聞說法聲，聲聞十方。但是這裡頭顯的是密義，這個精魂跟魂魄互相的離合。這個離跟合的時候，離沒作用了，合起作用，善惡、好醜，做好事跟做壞事，在這上就不分了，一個樣，都是你心意識魂魄去做的，成就這些善業。有智慧的人，就是你學了有智慧，理解這些東西，五蘊所表現的不是聖證，不是修道開悟了，不是的！開悟前的魔認得他，不為他所害。你不執著就是聖境，你一執著就是魔業。就是心的認識。假使不作聖心，是善境界，現的境界相很好的；若一作聖解，就是群邪了，那就入了魔了。
你坐禪的時候，修禪定功夫的時候，因為你心一靜下來，這一靜下來就顯現很多事物，經過你一精研，內外精研，內是內心世界，外是肉體，這些境界相。魂魄就是心靈，就是你意志精神，肉體就是你的身。有時候肉體是主人，寄託他的精神是客人。有時候精神是主人，肉體成客人。就在這個中間，你聽到說法的聲音，乃至於其他的聲音，這裡頭含到很多密義。不是明顯的，就叫密。這就叫精魄。魄有很多，七魄。魂有三種。三魂七魄。它們離的時候，就是分散的時候，什麼效果都沒有了。它們合的時候，產生協調作用。假使你對這些問題，你要一起執著，邪見，魔，叫蘊魔。不執著，無論什麼境界不執著、不作意，善境界。假使你認為「我修成了，我得了神通了、得了妙用了」，那就遭了魔了。
我們習禪定的時候，在你定中見著很多境界相，不作意，不作聖解，這是心定下來了現這些境界相。像水一定來，你能照見一切相。心已經有定的成分了。假使你認為「我修成了」，這就麻煩了。因為人傑地靈，地，咱們所知道的大地，就是天地之間吧！得假天，天沒有，是氣蒸發的，蒸發大地。陰天，你怎麼樣理解？晴天，太陽出來的天氣；颳風，下雨，雲霧遮蓋了，太陽也沒有了，空氣也黯淡下來了，光明也不顯現了，這是外頭的變化。你的魂，三魂七魄，跟你的意，跟你的志，跟你的精，跟你的神，你這個精神意志上昇的時候，叫魂；精神下沉的時候，叫魄。上昇有七種，下降有六種，三魂七魄。
為什麼要懂得這些呢？這是世間相，它們互相的跟你的精神，當魂上昇的時候跟它下降的時候，情況完全不同了。但人的肉體沒有了，你的魂魄都在。所以當你肉體沒有的時候，魂魄回到你生前所在的地方，這類是哪一類呢？善惡不涉，善業不太重，惡業也不重。惡業不重不下地獄，善業不重不能生淨，不能生淨佛國土，不能生天。在這種叫魂魄，三魂七魄。遊魂，最多要經過七個七，七七四十九天，就鬼了，不會再漂流了。造惡業重的，當你這邊一死一嚥氣，那個魂魄因你的惡業就直接下阿鼻地獄去了。善業重的，如果你一心念佛的，佛就接引你去了，你到淨佛國土去了。沒到淨佛國土，也上生到天界。咱們講天一層一層的，你的業跟哪個熟，就到哪個地方去了。但是在你這個時候的神識，聽到空間有佛說法，這是你定力，這個不是死亡時候。你在定當中，十方現境界相，或者說法的，或者入哪一道的，那就看你當時的業感。
【又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作，閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見，毘盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現；此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
這個澄淨的心，澄露皎徹，心像一面大圓鏡子一樣的，發出光明，在十方遍作。你看著十方世界閻浮檀色。閻浮檀金，這是金子之中有一種金子叫閻浮檀金。閻浮檀金不是黃顏色的，紫摩金色。咱們塑佛像不是純黃的，那叫紫摩金色。化為如來，於時忽見，毘盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土。這個心的光明內光發明了，發明這光什麼顏色？像閻浮檀金色一樣。這裡沒寫顏色，就是閻浮檀色，閻浮提檀金的顏色。一切種類，了見自身；這個沒有，我加的；化為如來。你自己在坐定中的時候，感覺自己化為佛了。這時候就見到毘盧遮那踞天光臺，坐在千葉蓮臺上，叫天臺，千佛圍繞。大家受菩薩戒的時候，如千佛臺上，見盧舍那佛，一佛一釋迦，坐在千葉蓮臺，一佛一釋迦；一華百億果，一果一釋迦；一華一千葉，一葉又化千百億釋迦。現相！百億國土，國土很多的，照諸世界。及與蓮華，俱時出現。不是聖境，也不是魔境，哪裡來的？心魂。坐禪的那個修行人靈悟，心光研明，照一切世界。暫得如是，這叫幻化境界，不是聖證。假使你作聖證，「唉呀！我修道修成了」，魔了，這就著魔境。不作聖境會，就是聖境，好境界。
但是這種境界我們沒有，我想大家沒有。這個境界是幻化的，像我們打坐的時候也好，作夢也好，你功夫用得很好，見著聖境，或者到一個蓮華池裡頭，你自己坐那蓮華很高興。因為你平常經常想，念阿彌陀佛，蓮池海會，你經常想。不是佛弟子做不到這個夢，他從來沒想過，他怎會做這個夢。這個是修行修道的人，做這個夢到什麼境界了，這現境界相。不執著，聖境。一執著，魔，蘊魔，受蘊魔。咱們前頭講的是色蘊魔，這是受蘊魔。
禪定的心，因為你精研的功力勝，微妙的心發生妙明的相，就有這些相。內光發明，咱們都具足本覺，每人都具足佛的性，本覺的理所現的化覺的相，在十方無情世界都變了。假使你起貪戀，「哈！我修成了」，魔。不貪戀，無所謂，照樣修，善境界。若一作聖境界，就是邪。不作聖會，就是善境界。這個心可微妙了。
【又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙；青黃赤白，各各純現，此名抑按，功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
又以此心，精研妙明。當你定下來的時候，空變成色，妙明發生境界相。觀察不停，你能夠降伏，制止超越，就是不起一點妄想的清明之心。忽然之間，十方虛空，成七寶色，金銀、琉璃、瑪瑙一切寶色，成百寶色，也有青黃赤白的，互不相礙。這叫抑按。抑按怎麼來的？功力，就是你坐禪禪功力定中所顯現的，發明智慧。暫得如此，不是聖證，幻化的。不作聖心，就是自己不起念，這樣是善境界，好現象。假使一說「我修成了」，完了，是魔，一起執著是魔業。叫蘊魔蘊魔，是你受蘊所顯現的。所以咱們一說到五蘊魔，每一蘊都有十種，它不是現惡劣的現相，那你生恐怖了。它現的非常殊勝，你不貪戀，照樣用你的功，不成魔，沒有事。一起念，一動心，就是魔。這是修行的過程，只有楞嚴經告訴你這樣辨別，讓你清楚。
【又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
研究澄徹，就是你那個心澄淨了徹下來了。所現的精光，在夜間十二點以後，夜半的時候，在你坐禪這屋子，突然間變成白晝一樣的，光明燦爛的。你見種種物，你這屋子全變了，全是寶物。心淨下來了，密澄其見，這是秘密的，澄淨下來了，所有的幽暗全現了。不作聖會，不起心動念，是善境界。一作意，就是邪念，就是邪了。任何境界相，在你禪定的功夫到的時候，你能看我們這個世界，乃至看到美國，乃至看到歐洲，看見大海，看見山河大地，你照樣用你的功，不動念。這是光說聖境，還沒說其他的現相，只說三寶的力量。
【又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。】
又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木。你在這坐著禪，你這胳臂腿變成樹了，變成草木了。不論起大火，或者刀砍，砍虛空一樣。因為這個肉體化成虛空了，你一坐禪坐的，禪定的功夫，你就拿刀來剁他，什麼都沒關係，像削木頭一樣。在這種時候不作聖境，跟前文一樣的，那就是好境界。假使一作聖境界，是魔，即受群邪。
【又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿；又見恆沙，諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
又以此心，成就清淨，淨心功極，心淨的用功達到極點了。忽見大地，十方山河，皆是佛國土，就把娑婆世界變成佛國土了。七寶具足，光明遍滿。同時見到恆河沙數諸佛，遍滿虛空，樓臺寶殿華麗非凡；乃至下到地獄，上觀一切諸天，無障礙。這在你坐定中，可是禪定，講這些相都是在禪定當中。這叫欣厭，一種歡喜，一種厭離。這樣想，功力愈來愈深，你想久了化成的。思想，心靜下來現的境界相，不是聖證，莫作聖證想。不作聖心，那叫好境界。假使一執著一起念，群邪，那就是邪境界。咱們經常講善惡一念間。因為這時候在修禪人才有，他在定中，他一起念定力沒有了，是定現的。你看水池子，若是那水池很清淨，一點風浪沒有，你站那水池子看，天上反映到水池子裡頭，有很多境界相。假使你一分別，或者把水池子一亂，什麼都沒有了，就看水紋了。
當修功夫修定的人，像一般這種定力的老修行多分在山林裡頭，住洞的，住山裡頭的；在寺廟裡頭，在大城市裡很少很少；他所現的境界相不同。我有個師伯在上房山，我那時在上房山的時候，他在一個時辰之內，上海、北京，咱們中國這個地方，他看見很多人很多城市，就像一念間頓現。他心裡也沒有想，心裡也沒有這些相。這些相，你不起念平平靜靜的，是善境界，功力顯現的；一起念，什麼都沒有了，就是魔業，破壞你的定力，你一起念定力就破壞了。這都是心。
【又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬；或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。】
又以此心，研究深遠，就是定力深了，功夫更深了。忽於中夜，為什麼都說中夜呢？夜深人靜，什麼聲音都沒有，你的定力才來。這時候遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，還聽到他們說話。此名迫心，把妄壓下去了，所有虛妄逼極飛出。因為你那個心靜下來，逼極了，所以能見著一切。不作聖會，非為聖證。不作聖心，名善境界。假使你以為「我修成了」，一作聖解，即受群邪，就是魔。所以魔、佛在楞嚴經講一念間，一動念就是魔業。他不是證得的，像諸佛大菩薩人家是證得的，他是定力逼迫，因為定的功夫把那些壓下去才有這種現相。這叫心光飛出，心內的光明所顯現的，一切的知見統一了。
【又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。】
又以此心，研究精極，就是靜到極點。咱們經常說返聞聞自性，自己的心聞自己的性，耳根聞到自己的自性到了極。就是咱們念心經時候，照見五蘊皆空，那個照就是返聞。但是行深般若，就是你入定的時候，到了深定的時候。這是說初步功夫，不是那些大菩薩。那大菩薩境界相他是運用自然的，心跟境是一個，不二；能照所照一個，他沒有分別心。把妄逼極了的時候，在你八識田中見性顯現。咱們講「一念不覺生三細」，他在定的當中恢復那三細相。感一動念，境界為緣，變了。