M11_133

要息滅諸念，念都盡了，萬念俱灰，一切精明。
在你修行過程之中，遇見一事干擾，沒關係，你把它克服就是了。如果整個道場其他的很多事務讓你不能修了，那就完了。但是要斷念，離念清淨。要能離開諸念，你本俱的根性就能顯現，在一切時一切處要精，專精不雜，不雜而不染，不染而不昧，專精修行。你在修行當中那個正念，你的念頭正念不失掉，修行一定能發出光明，把你一切念銷滅，歸於正寂，就是入了定了。行行不為惛昧所迷，則諸離念，一切精明，動靜不移，始終一念，不失正念，一定能成。如果雜念紛飛，憶念不止，修不成。
【當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。】
意思是你建立一個道場，如果是諸念紛飛，這個道場你修不了了。若是一切念皆盡，離念清淨，動靜不移，不論動也好靜也好，你這個念頭不斷。比如參禪的時候，念佛是誰？這一念問下去。或者念佛的時候，阿彌陀佛一念不離，一直念下去。這叫住三摩地，正念不失。若雜念紛飛，一念生起又生一念，一念生起又生一念，這就完了，光明不得顯現了。所以說「打得妄想死，許汝法身活」，你才能入三摩地。
佛又假比喻，如一個眼睛很好的人，形容住三摩地的意思。你處於幽暗，眼睛很好很清淨，住在幽暗當中。精性妙淨，根性之處，把心住在清淨光處。但心未發光，心還沒有放出光明來；就是精性妙淨，心未發光，還沒入三摩地的時候。例如我們修耳根圓通，耳根圓照的時候明瞭一切，把你的這個心定在耳根圓通的時候。當你沒有深入定的時候，色蘊的魔，前頭講那些魔，波旬也好，一切魔難來的時候，在幽暗當中，你不為它所動。你這個性淨明心，不為那些個其他的境界所動。形容我們這個色的蘊，五蘊的色蘊，還沒發明沒放光的時候，但是不為外界的境界所動，就是有定力了。這在色蘊魔的當中，你的根性不為色蘊所動，這叫有定力。若為這個色蘊所動，就叫沒定力。
這你自己可以考察，當你修定的時候，其他的境界相不為它所動，你專注一境。例如你心裡頭觀念念佛是誰？誰在念佛？另外其他任何境界相你都不動搖，只是觀這一念。但是一動搖了就破了，破了你就觀不成了。例如我們打坐靜坐的時候，一下腿子痛了，一下蚊子咬了，一下那什麼，你那心雜亂無章定不下來。什麼外頭境界相，人家砍你一刀你都不管，都像沒砍一樣。咱們定不下來，這種功夫咱們沒有。我這舉例來說，這一段的經文講那都叫魔，不是外來的，是你自心的。蘊，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，一蘊有十種魔，這五蘊有五十種魔，你修定的時候，這內心所起來障礙，這叫五蘊魔。所以任何的情況，你不動。
這個精性妙淨，「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六精的體，就叫精性。妙淨明心，無論你哪一蘊，心光沒發的時候，就是六精之性還沒發光的時候，沒達到妙淨明心的時候，在這個時候你看的其他一切處所都是黑暗的，沒有光明的。一精發明，其他的都停下來了。你定力還沒有深的時候，雖然定入了，入了定力不深，定力不深時候，還被色蘊給你蒙蔽，你還沒放光。如定力深了，發明；發明就是發光明了，其他的黑暗都沒有了。所以叫精性妙淨，妙淨指清淨的意思，就發明了、清淨了。若到發光的時候，這個時候色蘊才沒有了，才破除色蘊了。沒發光，還不行。例如說耳根，耳根沒發光，你不能洞聞，十方音聲你聞不到。等到發光的時候，發明，你聞到十方的音聲，那叫色蘊盡了。沒盡了時候你聞不到，功力沒深的時候不行。那功力深的時候，什麼現象？
【若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能，超越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。】
若目明朗，眼睛很清淨的。十方洞開，所有黑暗的幽冥的你都能看見，就是色蘊盡了，一切色都放光明了。則能超越劫濁，所有一切都看到光明了。堅固妄想，以為其本。定力不深的時候，堅固妄想你破不了。定力深的時候，光明現前，堅固的妄想都把它破除了。就是明朗的時候，把這個根本的堅固的不明把它都破除了。告訴我們什麼是諸妄的根源？告訴我們破諸暗的根源，就是堅固妄想。堅固妄想，那是妄的根本。我們把堅固妄想破了，那就成了。但是這個堅固妄想不是容易破的，怎麼能夠把一切色相看破了，怎麼能看得破呢？修行的功力，色即是空，一切的色相都是空的。你等你一切色相都是明的了，覆蓋的一切黑暗相沒有了。一切色相是隨緣的，色相就是心，色不異心，心本來是明亮的，色也是明亮的。這個含義就是你把迷破，顯的是光明；迷沒破，光明不顯。色即是心，一切色相都跟心分不開的，不是兩個，色即是心，心即是空。咱們一般說色即是空，空即是色。色即是心，心沒有一切相。
這樣理解才能夠悟解，悟解成行了才能入三摩地。入了三摩地，你那功夫到了一切色相不存在了，證得你本來的明淨妙明真心。色盡了，就是色蘊盡了，沒有色相了，超越一切劫濁。這個就是咱們念心經時候，空跟見兩個不是兩個。空是空，見是見，咱們是這樣子，要見明見暗，那見跟空就是兩個了。見即是空，空即是見，沒有明暗的阻礙，那就是空即是見，一切萬法皆空。因為咱們見不到，咱們見還沒達到這個地步。若見能達到這個地步，萬法皆空，見一切都是空的。空也就是見，見即是空，色蘊還生嗎？色蘊就不生了。空見不分的時候，沒有明暗了，明暗是塵境，色空明暗。這個道理一參就會懂得了。
【阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明，流溢前境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
所以佛就跟阿難說，當在此中，你在這個道理當中，精研妙明；精研，不是馬馬虎虎的；要你精研，這個意思就告訴你，這十種的色蘊，十種的魔境，都是你的身見；如果你身見出來了，它們給你做不了障礙了，做不了你的障礙了；所以精研妙明，四大不織，四大的那個網沒有了；這個時候你身出入無礙，極短的時間，身能出礙，一切障礙沒有了，這就叫精明。你流溢前境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，著了魔了。作聖解，即受群邪。不作聖解，則是善境界。作聖解，不是善境界。就是你著不著，不執著。
這個道理我們念佛的時候，或者我們修行的時候，有時候哪位道友都能見著有些個聖境，有些個好的境界相，看見佛像、看見菩薩來了。你不做聖解，不是魔事。一執著，就是魔事。就當作平常一樣的，不起任何的執著見，這叫色蘊破。但是你一起執見，得了，被色蘊把你障住了。這個中間非常微細，就你一念之間。你一念佛，阿彌陀佛現前了，你看見阿彌陀佛像了，你根本沒有管，你還是照樣念佛，聖解。「唉呀！我可見著佛了」，佛也不念了，馬上就禮拜幹啥，得，著魔了。這個魔跟聖境一念之間。為什麼要學法？為什麼多聽經？你有智慧，多聽經你就知道了。不然有時候遇到，咱們經常有時候感應了，有些道友就講佛菩薩現前了，見著聖境了。好，一講完了，這一講就執著了，本來是好事，反而變成壞事。本來是聖境，變成魔事，那就開始搞名利，招搖撞騙了。一念間！
所以佛跟阿難說，在此精研妙明，四大不織，那個網，不織網，少選之間，身能出礙，一切障礙都沒有了，這叫精明。假使流溢前境，在前境起一點的執著就迷了。這功夫就在這一念間，有智慧的能如是，不作聖證，不當聖境看，不作聖心，名善境界。假使要作聖解、要作聖心，即受群邪。這叫色蘊。看破色蘊，色蘊不給你做障礙，就是解脫。若一起念就叫執著，執著就是障礙。這裡古人故事很多，大家多參參多看看經書就知道了，過去祖師對這種境界相的很多。
所以一切眾生妄認四大為身，我們把地水火風，把這假四大當成身體，內外塵相，交相組織，內塵與外塵互相織著，織成的，這叫質礙。質是本質那個質。如果是有定力的人，有精研的人，都是虛妄融合的，不做真實想，所有的聖境，所有一切外相，就叫解脫。解脫跟不解脫就是執著的問題，你一執著就不解脫，一切都看得破、放得下，自自在在的無罣無礙，這就叫解脫。一起念，一執著，就不叫解脫。為什麼說我們念佛的法門比較殊勝？念佛沒這些魔障，仗佛力，就是他力加持。這修定的人靠自力，這是自力，自己的功夫。念佛是佛力，佛攝受我們，你不求現生得定，也不求現生出離，就生到極樂世界去，完了就解脫了。在這個世界不解脫。在修禪定時，這個解脫就解脫了。若按楞嚴經上講，我們禪宗所有的大德說開悟，開悟就是明白而已。明白什麼？放下，所有背的包袱都放下，我見、人見、眾生見，身見、他見，乃至於佛見、法見，一律皆空，放下，那才叫自在。那個境界相非常不容易。因為我們眾生的身自己給自己出障礙，身見不是自己出障礙嗎？執著身。
精明的意思就是一去都不著。心精妙明，心光發現，一切都不執著，一切都無礙，把根塵的境界一切都不相礙。但是在定中是妙明的聞性，乃至妙明的體性，這得要真功夫。如果你功夫不到，有一點點的虛融（虛妄融合），失掉了。什麼失掉了？真。假使遇到境界，修行的人起一念的執著，那就要執著了。一念執著，一切聖境都變成魔事。一點的執著都沒有，一點的羨慕都沒有，還是平常的心情，平常的心如是來照。如是照這個就是照性，照性照到理，這就是妙心了。這是毫釐之間的，差之千里。咱們是講色蘊的，破色蘊的，咱們前頭講魔波旬，那五十種蘊魔，色蘊有十魔，單講色蘊的十魔，這都是講色蘊的。你不起執著，一味平常的心，平懷平淡的心，照著理性。但是這妙心不是假的，非是虛妄的，增長你的信心。這個信心不是一般的，這叫破色蘊。色蘊就開始破了，吉祥的境界，這叫精明。假使作聖解，若遇到這種境界相，認為自己得道了，認為得到三寶得到聖人的證明了，這就落邪了。正跟邪一念間，這叫落邪。作聖解，認為你修道成了，落邪了。什麼都不起執著。
我在上房山的時候，在那住洞的老修行，他論起來我們同一個宗派，他算我一個師伯，師伯就是我師父的師兄，他在上房山洞裡頭看見北京所有大小街道微細人來人往，他像看著眼前一樣的那麼清淨。他跟我講，我問他做什麼理解？他說跟看幻術一樣的，沒什麼聖解。還有壽冶老和尚在美國回來，在上海下了飛機，哪些人去接他，哪些人幹什麼的。五臺山他有一個老道友，就是廣濟茅蓬。後來壽冶老和尚到了五臺山，他這個老道友就說你哪天哪天在上海下飛機時候，哪些人哪些人去接你去。神話嗎？不錯呀！他說的完全是事實。假使作聖解，入魔。不作聖解，無所謂。這是不是得道了？不是的，就是這一種。明，明眼，眼明；不是眼明，心明，心明而後眼明。不作聖解是聖事，證明你修行力度有了。作聖解，魔，一作聖解會就是魔。念佛或是念菩薩假他力，念菩薩聖號，念佛聖號，這不是你的力量，是佛力加持，這個不容易有魔。如果自修作聖解，就是魔難，再以後就沒有了。你不是阿羅漢，阿羅漢是證得的，他那是證得的，他看什麼，他開了天眼，五通六通，他有漏盡。這叫心光發明，明就是知道而已，明照見。證得的，他不失掉。證得，他了生死了。沒證得的，一精發明，六根圓通。這是發的精明。
【阿難！復以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明，流溢形體。斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
阿難，復以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，肚子裡有蛔蟲。這修道的人有，就這麼一抓，就抓出個蛔蟲擱到桌子上，你信不信？不信，真的，事實是這樣子。那身體沒有幹啥，照樣，但是他一抓抓出個蛔蟲來。你抓抓看，你抓不出來，他一抓就抓出來一個。身相宛然，也沒有傷，也沒有毀，這叫精明。佛講精明是何含義呢？就這含義。這個人他一抓，抓出個蛔蟲來。你抓不出來，你不精明，他精明了。流溢形體，斯但精行。這是暫得的，不是聖證，不是了不得。
我在西藏，一個喇嘛專門在賭場賭錢叩碗，還喝酒，都說他有神通，了不得。那人求他，一個求他的人說：師父，你把我送極樂世界去。他說：好，他把手指這麼一彈，這人死了，他就死了。死了，家裡人就找他麻煩，說那還行，跟他鬧。他說：沒關係，我把他叫回來就是了。好了，叫回來。但是這個喇嘛成天在賭場，一天喝酒，酒不斷，好多人給他磕頭。有幾個色拉寺的道友拉著我去，問我：他如何？我理都不理他。我說：到極樂世界自己修行的，他一彈把你送極樂世界去，一彈就把你拉回來了，這是開玩笑的，這樣把佛法就輕易化了。大家看濟公傳，道濟禪師不錯，他是成道了。但是編濟公傳小說，那個可不是道濟禪師了，一天他得吃狗肉，一天吃肉喝酒，不可取，這叫逆行。有些師父說：我們學他。我說：你學他，下地獄，你學吧！你學他非下地獄不可，你試試看？你去學吧！逆行的，不是通行。
所以像這個於他身體突然間就抓出蛔蟲，這是佛說的，佛跟阿難說的，這人是不是成聖了？是不是作聖解會？不要作聖解會，不作聖解，應當如是理解。佛在楞嚴經教導的非常清楚，現在對於末世上非常有用處，你如何認得魔？這都是魔，魔難。你精研妙明，精研就是能觀的智慧，妙明是你所觀的聞性，能觀的智慧觀所自性，能觀的是慧，觀你聽聞的聞性。功夫久了，內明，內裡頭光明能徹。這有神通了，拿出個蛔蟲一擱，這是神通，別作聖解，作聖解就是魔事。不作聖解，說他能破五蘊魔先前之兆，能可以五蘊魔要破了一個顯示而已。作聖解就是魔，不作聖解沒關係。今天就講到這裡。