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也就是如來的本體，成就如來的真體。這一切都是如來真體，為什麼？本來此心周遍圓滿，這就是妙心。不然何以稱妙？乃至地水火風空根識，色聲香味觸法六塵境界，大地草木一切事物本來原具的，真如性體一點都沒失掉的，一切事物與佛實在的真體無二無別。
【佛體真實！云何復有：地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？】
佛體是真如的，為什麼復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，為什麼又出來這麼多差別之道？這些六道是原本自有的、是眾生妄習所生的？這全是問號。就是阿難現在沒有明白的這七趣，舉的這個例子全是虛妄的。虛妄是由真實而起的，真如體中本來自有，那就不該有這些虛妄；如果眾生妄想習氣生起的，那就心外有法，與開悟圓滿之義不相符合。這個道理阿難向佛說我還沒有深入的明白，為什麼眾生的妄習還在清淨本然生起？為什麼清淨本然當中，還有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，還有這些六道呢？這是阿難向佛請求的，他又舉例子，舉事實來問佛。
【世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節，猛火燒然，墮無間獄。】
世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，他受菩薩戒的；私行淫欲，就是犯戒了；妄言行淫，非殺非偷，無有業報。這是引證寶蓮香比丘尼的話，他說不殺眾生、不惱害眾生、不偷盜眾生就是持戒了。而他的妄言，不是真實的，這是寶蓮香比丘尼說的，他說行淫沒有業報。為什麼？他說不是殺、不是盜、不是偷。但是他說這話的時候，身陷地獄。在他女根之中生猛火，自己把自己焚燒了，焚燒完了就墮地獄下去了。
【琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓；善星妄說一切法空；生身陷入，阿鼻地獄。】
還有琉璃大王、善星比丘，琉璃大王是殺釋種，他報復。善星是講一切法空的，說一切罪惡都沒有，空的；身陷地獄。琉璃大王殺釋種也身陷地獄。這幾個現實的例子，阿難舉寶蓮香比丘尼、琉璃大王殺釋種，還有善星他破了很多戒，他說一切法空，空的，一切罪沒有。但是他現在的身體就陷地獄去了，叫身陷地獄，肉身陷地獄，當生即陷地獄。舉這些個例子，這幾個都有很長的故事，故事我不講了，大家看看就可以知道了。
【此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。】
這個地獄，阿難問的意思說此諸地獄，他們所墮的地獄有個地獄處嗎？有個定的地獄嗎？還是自然形成的？還是他們發了業，完了各各私受？地獄哪裡來的？這是阿難所有種種的問號。惟垂大慈，開發童蒙，我像一個小孩子（童子）一樣的，蒙昧無知。不止我，一切聞法的眾生、持戒的眾生，他們對這個道理也不明白、也不懂，希望佛說，歡喜頂戴，謹潔無犯。佛一說了，我們就頂戴受持了，不再犯這種罪，也不犯這種錯誤。這是請問的一個問號，到此為止，阿難問佛的問題問完了，佛很讚歎他。
【佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
佛告阿難，快哉此問。你這個問的我佛心非常歡喜，也使一切眾生免他入邪見。你就好好聽，我跟你說。
【阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。】
阿難問的是法性的實體，佛就跟他講真如（法性的實體）隨眾生緣。隨緣，一切眾生他的本性實實在在的實本真淨，一切眾生他的本性所有的性體清淨的，不錯。因彼妄見，一念，無明不覺生三細，這咱們講了很多了；因為妄見，因彼妄見就是無明，起無明，無明不停，因為妄的習氣生，因此分開了內跟外，內是心性，外是習性。因染而起的這些雜染，妄動；妄動而成妄見，妄見而發生無明的現行，由這無明的現行生起染淨種子，這一層一層的。無明習氣為因，七趣虛妄，這是助緣，因緣和合了產生妄境。因為有妄見，再假外邊的妄緣，與外邊和合而產生一切諸相。怎麼墮落的？就這樣子來的。
【阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。】
阿難，內分即是眾生的分內，再加外頭的愛染，發起的妄情，情積不休。無明，它一念不覺生三細，不停！所以生業相、轉相、現相，到智相、相續相、執取、計名字、起業、業繫苦。一到了造業現實的，所以生了妄淨、愛染。愛染就是情。眾生的本性清淨的，一有了情就產生「喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚」，所以叫七情。七情以愛為第一，七情總的說都叫愛。你好的就想得到，你不喜歡的就想把它脫離，「喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚」，侵犯了愛，因住愛染，發起妄情；因為妄情積久不休，能生愛水。貪愛如水。
【是故眾生，心憶珍饈，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。】
因此眾生他心裡想的要吃好的，吃珍饈美味，饞了，流口水，口水就流出來；看人家吃好的，他沒吃到，他在一邊就流口水；口中水出。或想念一個人，想念自己媽媽，想念自己爸爸，想念你最愛的朋友，想的就要流眼淚，就叫愛水往下流。這都是貪求。垂涎三尺，你想的流口水，就是這樣一個含義。心發愛涎，心裡起貪愛，心裡頭想男女關係，想男女二根，也自然流液，也流水，就是這個含義。
【阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。】
阿難，諸愛雖別；這個愛的情雖然不同，看愛什麼；但是流結是同，這個結惑，愛的根子，流是流通的意思，愛的根子它自然的會流液，不假作意的；或者想父母想得流眼淚，或是兩情男女關係，潤濕不升，這是往下墮的，水都往下流。起這種業，這種想法，就是往下墮的。
【阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。】
佛又跟阿難細分，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，不是真實的，咱們說妄想，虛妄的想，想積不休，愈想愈重，能生勝氣，想念不休能生一種境界。這個勝氣就是想的高興的時候神飛踩舞，不高興了垂頭喪氣流眼淚，這是形容詞。
【是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。】
是故眾生，心持禁戒。如果是依著佛所授傳的這個戒，他的身經常的輕清。輕清，前頭的輕是輕了，不重；前頭的清是清淨了。這個時候心持咒印，就持這個楞嚴咒的時候，顧盼雄毅；心欲生天，夢就飛了，作夢都是飛升。大多數人在年輕的時候，或者兒童的時候，二十歲以前，欲望貪染心不重的時候，作夢都是飛；後頭作夢就沒有了，就是墮了。一天的念阿彌陀佛，想極樂世界，那是聖境。或者想寧捨身命，護持禁戒，或一天想修道想成就，心想成飛，作夢成真，就是這樣一個含義。身輕了，就是自己修身，這就得到一種饒益，咱們不是經常念饒益有情戒，饒益的益是給眾生。我們發了菩提心，想行菩薩道，認為度眾生是最好的、最先進的，這心裡頭就輕，輕就作夢都是飛升，就不累，舉身輕。或者自己修，或者念佛饒益，不以度生為憂愁，以度生為快樂。心持這個楞嚴咒，就是念咒念法得諸佛的加持，什麼都不怕了，一切罪業都降伏了。當人想飛、想生天，心欲生天，你就念天吧！念著下界的痛苦、艱難，那你就能向上飛。
我以前跟大家講過，我那時種蓮華白的時候，看那蓮華白上趴那個綠蟲子，咱們叫毛毛蟲吧！牠趴那，趴那牠不動，牠不爬了，就在那停下來想，牠想飛。大概你隔二十四小時，或者三十六小時，牠把空殼殼還在蓮華白上，牠變了那個蝴蝶，蓮華白地裡頭都是蝴蝶，這是想生。還有濕生，你拿一個碗或者一個瓦罐，你扣到那個濕地上頭。隔幾天，你把瓦罐一揭那些個蟲子，那叫濕生。想生跟濕生，胎、卵、濕、化，濕生，這是事實。
心欲生天，他把這世間一切事都放下了，他只有一念，想天。他想想的就飛升了，變成飛禽，飛禽就是這樣來的。夢裡頭想飛舉，這個氣就超上的，漸漸他在夢寐當中形成的飛。心存佛國，像我們想生極樂世界，念念念佛。大家看十六觀經，就是觀想的意思，念念想成佛，觀佛念佛或思念於佛，那也就飛升了。這是夢想飛舉，心存佛國。聖境冥現，事善知識，自輕身命；把自己身命看得很輕，事奉善知識、要生極樂世界看得非常重，這就是禪觀，想就是禪觀。十法界眾生依想而成。事善知識就是念僧，心存佛國就是想成佛，就是念佛念法念僧，把自己身命看成很輕很淡，絕對能成。
【阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。】
阿難，諸想雖別。佛說到這又跟阿難說，這個想看眾生怎麼想，想是有差別的，諸想雖別。因為想有六念，六念不同。輕舉是同，夢到飛升了，輕舉這個是一樣的。所以輕也好、舉也好，飛動為性，都是以動為體的，這是同的。有的上升，有的下沉，這就不同了，一樣的想。以前就說我的妄想，我說那些個飛蟲子牠要想生極樂世界，那不就不用變蝴蝶了，但是牠要有這個想法；這個想法沒有，無法升起。所以這個想法得有因緣的，假使你不信佛、不聞法，你知道有個極樂世界嗎？連知道都不知道，你怎麼想？他是想他所知道的，他知道什麼他想什麼，這是很簡單。一切眾生貪愛，生生受生，第一個男女關係，他想得多，變飛禽、變走獸都是男女關係。你看那鴛鴦也如是，一切的動物、極小的蟲子也如是，這樣的生死相續。
【阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。】
所以佛跟阿難說，一切世間，生死相續，都順著習氣而生的，生從順習，死從變流，一切生死關係就順習而流，順習而演變而流轉。特別是臨命終時候，臨命終的時候，他還有煖氣，身上還溫和。咱們看人死的時候，摸摸他身體，看他出氣不出氣，看他身上還有煖氣沒有了。身上冰涼了，就死了。一生所有的善業惡業到臨命終時候頓現，這時候一個順一個逆，死逆生順，兩個習氣在那交流，完了去感果。愛好不同，情趣不同，一個情，一個想，這兩種是因，升跟降，往下三塗，地獄、餓鬼、畜生；天、人、阿修羅，三善三惡；至於想生極樂世界，超生佛國，入定的時候，那種是聖境，那看你的修行。一切有情隨著他善惡的業報而轉，生的時候順他的習氣，死的時候順他的流轉，一切眾生都如是，沒有一個眾生不貪生惡死。因此一切善惡俱時頓現，死逆生順，從他二種習氣互相交接。這是佛說一切眾生生的根源，生死永遠這樣流轉的，看你造什麼業，你想什麼就變什麼。
我聽人家跟我講個故事，這個人一生非常貪，貪心特別重，貪錢。家裡頭本來很財富了，假使他的兒媳婦煮飯多加了一把米，他都不准。乃至最後他死的時候，他這口氣嚥不下去，好幾個兒子媳婦都圍在跟前，他說老爺子怎麼不嚥氣，就那眼睛瞪多大。他大兒媳婦忽然開悟了，說：咱們的燈火苗太高了，把那燈火苗往下掐一點，燈火苗太高了費油。大兒媳婦到那，把那燈火苗往下掐一點，那個老頭嚥氣了，死了。形容人的貪心，民間這類故事很多。他貪愛什麼，捨不得，那口氣嚥不下去；等把那火苗一掐斷，嚥下去了。這叫什麼？在他身體那個煖還在；人一摸到那人涼了，完了！真正死了。他還有煖氣，他一生善惡的業在他臨死交叉的時候，全現前了。感善業重的人，他非常安靜而死，惡業重的人就纏繞。善惡二業在那纏繞，就是他情想那個情繫念著這兩種因交叉，有輕有重，一生的善惡具時頓現。有的死逆生順，這兩種習氣在那相交，死不下去。
【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。】
純想，想的單一，一點不複雜，單一就說純。他死時候心裡很亂，想不純，死不下去，生不到天。純想想飛，一定上生天。但是他的想裡頭有福有慧，有他惡業，有他善業。如果他福慧很具足的，淨願，清淨的願力很強，自然心得開朗，可以生到十方佛界去。這種很少，能夠見十方佛一切淨土，隨他意願皆能往生。
【情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。】
若相反的呢？相反的就是想法不對頭，想得很多，情感很少，輕舉非遠。情少，想得多，就是他想得不純。如果是想飛升的，但是出不到輪迴，想飛升的是生天。有九種想一種情，九想一情能可以當飛仙，他死後變成仙人。大力鬼王，八想二情，如山嶽諸神，山神、土地那些。飛行夜叉，七想三情；這種都是佛說的，一般人沒有這種智慧；鬼神一類。鬼神分大力鬼神、飛行夜叉，或地行羅剎，這種鬼神。
【其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍。是等親住，如來座下。】
假使這裡頭他發的是善願善心，護持三寶，護持佛法，護持禁戒，臨死的時候能念神咒，隨時念這個神咒，是持他咒的力量能得生，得到法忍，那生下就不同了，生到諸佛世界去了。在臨命終時候修行的功力非常重要，看他心在臨死時候念頭是什麼。如淨念多，上升，生三善道。惡念多，一定墮三塗。善惡，臨終時候一念間。為什麼我們平常用功，用幾十年就為最後一遭，臨終時那一念？修行的目的，就是這樣意思。不要動於感情，人要超脫感情情想，靜下心來很有定力。如果能到臨命終時候，念三寶，念佛、念法、念戒、念僧，凡是三寶的聖事，這都是上生生淨土。智升情降，有智慧一定上升，咱們經常說感情用事，一定下降。情感是下墮的，情感愛流眼淚，眼淚都是往下墬的；思想觀照都是由火力，火力都上升，智慧火力是上升的。
【情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】
想的跟他情感平等，那就不飛不墜，還來人間。不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。五情五想平等平等，不飛不墜。因為有五情不能飛升，生不了天當仙人，也當不了鬼神。由於五想他不能墮於地獄，也不會墮三塗。想明斯聰，情幽斯鈍，就是既不往下墮也不往上升，情想均等的意思，情跟想均等，在這個時候他不升不降，可能還來人間。他來到人間時候，他過去所做的，他布施，施捨多，他就變成財富；非常貪吝的他就墮落貧窮，這隨個人的業報。
【情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。】
情多想少，流入橫生，重者變為毛群，輕者為羽族。情愛多，一定墮畜生。如果想得少，情感特別多，六情，想少一分，四想，墮入橫生。橫生有二類，毛群走獸，這是地行之類；身輕者，飛了，鳥類。空行的飛禽，地行的一切走獸，都因為他臨終時候的想，因想而生。十方一切眾生因想而成，因想而生。
【七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。】
七情三想，墮到水輪去了。若是氣力很猛大，受氣猛火，由於氣分的關係，生於火際，這類東西就墮餓鬼，經常焚燒。水輪害自己無食，沒有飲食吃，經百千劫。這裡頭分七情三想，沉於水輪之下。火輪中，猛火就是火力大變成餓鬼，沒有東西吃，拿到東西想吃就變成火了，是餓鬼之類的。佛說七情六欲，就看你想得多、想得少，但是是情感多，完全重於情感。咱們經常說人跟人之間做什麼事情不要太情感了，咱們經常聽到這話。不情感用什麼？用智慧。用智慧判斷一切事物，不要用情感處理事物。這是七情三想。
【九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。】
到九情一想，那就下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，下地獄了，二種地獄。今天就講這裡吧！