M11_105

大概我們到拉薩留學的漢僧全不吃肉,絕不吃肉。他說我們不圓融,很批評我們跟他們不一樣。漢僧習慣了,他吃了就吐,翻胃,胃已經不接受了。他不但說我們小乘,他翻過來說我們知見是魔知,是邪知邪見;他們吃肉的是正知正見;各說各的吧!但是楞嚴經他們不相信,楞嚴經明明說的鬼神自言食肉得菩提路,說吃肉能成佛。佛不如是說,佛後頭還講五淨肉,佛有解釋。佛在世時候,以佛神力加持有五淨肉,佛涅槃了,佛不許再吃肉了。
【阿難!我令比丘,食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子!】
食肉是鬼教,不是佛教,佛是嚴戒不許食眾生肉。佛也跟阿難說,現在你們吃的五淨肉,化食,人家布施什麼,你吃什麼;但是這是我神力化現的,沒有命根的。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。為什麼化五淨肉呢?因為五穀沒有,地乾燥是沙石,草菜都不生,這是我大悲神力所加持的,以大慈悲假名為肉。為什麼如來滅後食眾生肉名為釋子,還是我的弟子?不是的。如果我滅度之後再食肉,不是我弟子,佛不承認是我弟子。
【汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人得出三界?】
佛又對阿難說,汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎;吃人的,吃肉的,羅剎鬼。凡是食肉之人,縱然他開了悟,好像證得三摩地,成就了;不是的,皆大羅剎,一定墮到生死海之中;報終必沉,沉落到生死海中;非佛弟子,佛說我不承認他是我的弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已;你吃我的肉,你要還我的肉,今生你殺我,來生我殺你,能出三界嗎?佛就說云何是人得出三界?這個人出不了三界的,永遠在三界流轉。
【汝教世人,修三摩地,次斷殺生。是名如來,先佛世尊,第二決定,清淨明誨。】
佛又對跟阿難說汝教世人,你將來行菩薩道,教化一切世間眾生的時候,修三摩地,一定要斷殺生,次斷殺生。先斷淫業,次斷殺業,這是我教導的;先佛世尊,過去一切諸佛,都是如是教導的。這是第二種決定清淨明誨。第一個是淫,第二個是殺。
【是故阿難!若不斷殺,脩禪定者,譬如有人:自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。】
是故阿難,若不斷殺,脩禪定者,就像什麼一樣呢?譬如有人,自塞其耳,把自己耳朵堵上,高聲大叫,求人家聽不見。「此等名為欲隱彌露」,求人家不聞,能辦得到嗎?這倒暴露了,假使想隱反倒暴露了。
【清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔?云何大悲,取諸眾生,血肉充食。】
所以有慈悲心的見到生草都不拔,凡對有生氣的東西都不去傷害它,云何把眾生的血跟肉來充食自己?
【若諸比丘,不服東方,絲、綿、絹、帛,及是此土,靴、履、裘、毳,乳、酪、醍醐,如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不遊三界。】
東方是佛在世的時候,在印度說我們這個國土,說我們東方這國土,穿的絲綢,穿的綿帛,穿的靴子,靴子印度也穿,靴、履、裘、毳,乳、酪、醍醐,喝的牛奶,乳是牛奶,酪是牛奶所製成的,醍醐是拿牛奶所製成的。飲食,喝牛奶,喝乳、酪、醍醐,這是佛所開的緣,不傷害眾生的生命。像你穿毛料、皮毛之類的,這是把眾生的身命傷害的,所以要有分別的。比丘人要不還宿債的話,不要傷害眾生,你才能不到三界受生。你到三界受生得還人家債,你欠人家的債,你到這個世界上得還人家,沒有白吃的。這個道理懂了就行了。
【何以故?服其身分,皆為彼緣;如人食其地中百穀,足不離地。必使身心,於諸眾生,若身身分,身心二途,不服不食,我說是人真解脫者。】
何以故?沾眾生的身分,服其身分,跟牠就結了緣,皆為彼緣;你吃牠的肉,還牠的肉;你穿牠的皮毛,還牠的皮毛。佛又假個比喻,我們在陸地上吃的百穀、米麵,反正地下生長的東西,你吃了它的,吃它的五穀雜糧,但是你離不開地,你的足離不開地,因為你吃它跟它有緣,離不開。你吃眾生的肉,你的身心跟眾生的身心結緣了,你必須得還牠。若身身分,是眾生的身分;身心二途,約心約身,不服不食,不食眾生肉,不穿眾生的皮毛,真是解脫。就是於一切眾生的分中,不沾眾生分,真正得解脫了,跟牠沒緣,不會還牠的,也不欠牠的。
【如我此說,名為佛說;不如此說,即波旬說。】
如我此說,名為佛說。這是佛跟阿難說,像我這種說法,這就叫佛說。若不是我這種說法,就是波旬說,說吃肉不還。我聽見有的說,他說我以大悲心吃眾生肉,沒關係,我跟牠要結緣,結緣我去度牠。若是老虎、狼找你說;喂!你給我吃了吧?我跟你結緣。我說:你幹不幹?你絕對不幹。你怎麼吃人肉,說人家跟你結緣。這個勉強了,這個不可以的。有些人是開玩笑的,開玩笑也不可以,你吃人肉就要還人家,吃一口還一口。
所以我在西藏的時候,我們喇嘛的道友他吃的肉都吃的少。我說:你吃飽沒有?他說:我吃飽了可不行。我說;為什麼?他說:我將來還牠的時候,我得把全身都還給牠。我吃牠一點,好比我們殺一隻牛大家吃,我吃牠幾口肉,我只還牠幾口肉,我還能保命,我還能修行;你全吃了,你得全還。有的道友他講因果的,他吃的時候邊懺悔,能不吃絕對不吃;實在沒辦法,沒有糧食吃,他以牛羊肉為主食,吃的時候一邊懺悔一邊吃,完了還是要還人家的。就像借人錢,你不還人家嗎?借人東西,你不還人家嗎?我吃牠的肉,你將來還牠的肉。我問他:還有別的辦法沒有?他說:有別的辦法。有,自己修行分給牠,給牠迴向,我吃了哪個眾生。我說:能想得到嗎?他說:籠統的迴向就是了。這是有道心的,講因果的,不違背佛說。因為佛說的絕對是真實的,絕對沒錯誤。這是淫、殺,第三個講盜業。
【阿難!又復世界,六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。】
阿難,又復世界,一切六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。沒有偷心。偷就是盜人家財物,這個還包括言語、行為、欺詐,跟不說真實的,盡說假話,都叫偷,叫偷心。
【汝脩三昧,本出塵勞,偷心不除,塵不可出。】
汝脩三昧,本出塵勞;修行人、出家的就是想離開三界,想打算離開這個世界。但是你偷心不除,塵不可出。你想離開三界,有個偷心,不管偷人家東西,偷人家財物。
【縱有多智,禪定現前,如不斷偷,必落邪道;上品精靈,中品妖魅,下品邪人,諸魅所著。】
縱有多智,禪定現前,如不斷偷,必落邪道,成不了道。落了邪道,上品精靈,就是鬼神;中品妖魅,下品邪人,諸魅所著,跟一些鬼魅為伴。這是偷的後果。
【彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。】
【我滅度後,末法之中,多此妖邪,熾盛世間,潛匿奸欺,稱善知識,各自謂己,得上人法炫惑無識,恐令失心,所過之處,其家耗散。】
我滅度後,末法眾生,就是咱們這個時候,佛一滅度之後,盡是偷盜的妖邪,熾盛世間,潛匿奸欺;他還要稱他是善知識,各自謂己,得上人法,欺騙!這就是偷盜,說假話,誆惑世間;恐令失心,所過之處,其家耗散;他到哪個地方去,把人家家庭的財物都給人耗散了。他說他得上人,就是欺騙別人,等於盜取人財物。
【我教比丘,循方乞食,令其捨貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返。】
我教比丘,循方乞食,令其捨貪。偷心就是貪心,偷別人就是貪心。佛跟阿難說,所以我教我的弟子,我教這些比丘循方乞食。方是處,我教比丘到地方上各個處所去化飲食,化了飲食滋養自己菩薩道。為什麼不要自己煮吃的呢?因為這裡頭就含著有盜心。我們這個殘生是殘缺的人生,旅泊叫做欲界、色界、無色界;示一往還,只來一回,再不來了;去已無返,捨貪。偷盜就是貪心,捨了貪,證菩提道,這是斷煩惱的根本。淫、殺、盜,這是三種。
【云何賊人,假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法?卻非出家,具戒比丘,為小乘道,由是疑誤,無量眾生,墮無間獄。】
云何賊人,假我衣服,裨販如來。賊人就是偷盜的意思。裨販如來,裨者就是助,販就是販賣的意思。穿著如來的衣服,做販賣如來的法,就是這個含義,造種種業。假我的衣服,就是穿佛制的衣服。出家人,假我衣服。裨販如來,就是販賣佛法。做了種種業,完了還說這是佛法,這叫裨販如來。出家不做出家事,做偷盜事。具戒的比丘,為小乘道,由是疑誤,無量眾生,墮無間獄。佛說的絕對下無間地獄,誆惑眾生,說假話,偷盜。這個是盜言。因此使很多眾生迷誤了,這樣子你不下地獄,哪裡走?一定下地獄。
【若我滅後,其有比丘,發心決定,脩三摩提,能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上,爇一香炷。】
若我滅後,其有比丘,發心決定,脩三摩提;就是修出離法,想證菩薩道。能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上,爇一香炷。只有楞嚴經有,其他的經沒有。燃身、臂、指,像我們出家人在這燒幾支香,咱們頭頂受戒燒疤的,這叫爇一香炷;有燒九個,有燒十二,這與多少沒關係,就是捨身。有燃指的,有燃燈的,有燃香的,多少都沒關係,看你發心的誠懇。
【我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏,雖未即明無上覺路,是人於法,已決定心。】
佛說凡是燃燈燃香供佛的,我說是人,無始宿債,一時酬畢,還過去業。這個意思連自己的身體都可以供佛,都可以燒捨,何況財物呢?財物更能捨了。我們為什麼受戒頂上要燃香,就是捨的,這是根據楞嚴經的。身燃一燈,或者燃一香,或者有的燃一個指節的。虛雲老和尚燃了兩個,寧波的寄禪老和尚八指頭陀,也是燃了兩個手指頭,有的起碼燃幾支香,燃幾盞燈的。這是楞嚴經說,其他的經不宣傳這個。像我們上頭那個捨身的,魏國的太子在那,咱們知道那個寺叫捨身寺,他燃全身捨的。爇一香炷,能夠把宿債捨還,一時酬畢;長揖世間,再不來了,謝謝你了,就是跟這個世間告別了。永脫諸漏,雖然沒成,他已經決定心了,這個人於法決定心。
楞嚴經贊成燃香燃燈供佛。燃燈方法很多,燃法就是麵粉把它和成了,圈一個圈在這擱上;拿幾根燈草綁到一起立上,拿個小油碗點著燃燈,這樣子。大概一般兩三個鐘頭,燈草燒盡了,油你也不再添了,這是燃燈供佛,捨身的意思。我說是人,無始宿債,一時酬畢,還過去的業,對於這個世間道謝了,再不來了;永脫諸漏,雖未即明無上覺路,雖然他還沒成佛,但是他決定能出離,決定能成佛。這叫燃身、臂、指,只有楞嚴經這樣說,其他的經還沒有。
【若不為此,捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債,如我馬麥,正等無異。】
若不為此,捨身微因,縱成無為,必還生人,這就是捨身。微因,這個因不會太大,但是已經很不容易了,佛教我們一定要做。如果不捨身的話,你還要投生,還要生人。酬其宿債,酬宿債佛舉自己的例子,如我馬麥,就是那地方沒有糧食吃,佛就吃點馬麥,吃麥子,餵馬的麥子。沒有糧食吃,當地人就把這個麥子供養佛。在佛沒有糧食吃,供養佛的時候,那個地方饑饉,舍利弗就問佛:為什麼佛要受這個報,什麼因緣?佛說在過去毘婆尸佛,有國王請佛及僧,佛僧吃完了,為病比丘請一分食,過梵志山;拿了一分飲食過梵志山,那個梵志山上有些個修清淨行的,梵行。釋迦牟尼佛那個時間過去的古佛,他是作梵志,在梵志山上修行。他們聞到梵香,說:這個禿頭沙門,(佛說),應食馬麥,應該吃馬麥。所以佛說這麼一句話,感到今生他成佛之後,到那地方沒人供養,那地方飢荒年,什麼都沒有,馬麥已經很不容易了,那人拿馬麥來供養佛。
舍利弗就問佛,為什麼佛還有這麼個因緣呢?佛說過去古佛時候,我作梵志的時候,毘婆尸佛我當梵志的時候,人家有的請佛請僧的,有病比丘,那個比丘帶一分給病比丘,過梵志山;佛是梵志,聞到這個香了,謗毀,他說這個沙門應該吃馬麥。就這麼一句話,所以就受了馬麥之報。如我馬麥,正等無異,就說一句話一件事一定要受報的。
【汝教世人,修三摩地,後斷偷盜,是名如來,先佛世尊,第三決定,清淨明誨。】
汝教世人,修三摩地,一定要斷偷盜;如果不斷偷盜的話,不是佛教。一定要斷盜,不要偷人家東西,一切諸佛都如是教。第三個清淨明誨,不要偷盜。淫、殺、盜,其次就是妄語。
【是故阿難!若不斷偷,修禪定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。】
是故阿難,若不斷偷,修禪定修不成。就像你把水盛器皿有漏,水罐子有卮,卮就是漏,漏水。罐子若漏水,你永遠也裝不滿,你裝下水都漏掉了。你想求它滿,經過塵劫,多長時間永遠水平復不了。
【若諸比丘,衣缽之餘,分寸不蓄,乞食餘分,施餓眾生。】
若諸比丘,衣缽之餘,分寸不蓄,不許積食這個含義。乞食的餘分,你乞食了,自己吃不完東西捨,布施給眾生。那時比丘都在樹林,你吃完了的飲食,剩下的你不要留著下頓吃,就要散在那個樹林子裡給眾生吃。我曾經在一個廟裡頭跟我道友,他們吃完了(學我們東方的)一粒不捨,把那飯缽洗洗,把那水都喝了。我說:你是學戒的,你怎麼這樣做?他說:這是節約。我說:什麼節約,這犯佛戒的。乞食餘分,你求到飲食,完了你要施食給眾生。一點不捨,連水都喝了,洗碗水都喝了,一點不捨!這是錯誤的。我們有很多道友們這樣,我要節約糧食。楞嚴經就告訴我們,你吃完了的餘分,你要施給眾生。飢餓的眾生很多,你連洗碗水都喝了,太吝嗇了,這不可以。如果他讀過楞嚴經的,一定要給;乃至餘食,你沒吃完剩下的都要捨,不准留著下頓吃。
【於大集會,合掌禮眾,有人捶詈,同於稱讚。必使身心,二俱捐捨;身肉骨血,與眾生共。】
斷瞋心,斷貪吝心,斷愚痴心。捨,不要貪。大會集的時候,捶詈就是輕慢心。前頭是飲食的餘分,捨給眾生斷貪吝心。大眾集會時候,有人或者你擠我,或者打一下,不要在意,要同稱讚的一樣的,斷慢心,沒有瞋恨心。我們有的道友擠一下子,我在南普陀,我們那同學擠不下,上下舖,一個床。房子沒有,大家要來,沒辦法,上下舖。上舖人跟下舖人因為拖鞋或是吊一件衣服,互相打仗,都是比丘尼。這是我們在南普陀的事。這一段就是互相捶詈,一點點傷害都不能容忍。佛就教授我們,出家人不要太貢高我慢,大家互相的融合,不要愚痴。所以身跟心二俱捨,身肉骨血都與眾生共的,「貪、瞋、癡、慢」這四根本都要把它捨掉。
【不將如來,不了義說,迴為己解,以誤初學,佛印是人,得真三昧。】
不但除偷東西的現相,還有去掉偷心。不要把如來不了義的話,你沒懂,你還認為你懂了,完了拿如來不了義的話去教初學,這是絕對錯誤的。對初學老老實實,不了義對於了義,你明白就說你明白,不明白就說不明白,不要偷心,不要在佛法上不懂裝懂,完了又給人家初學去講。如實的說,佛贊成如實的說,這才叫真三昧。不要不懂裝懂,必須學懂。不要把權乘的佛法、不了義的佛法,當了義的佛法給未來眾生解釋,這是絕對錯誤的,不了義就告訴他是不了義,佛說這是真三昧。
【如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。】
【阿難!如是世界,六道眾生,雖則身心,無殺、盜、淫,三行已圓,若大妄語,即三摩地,不得清淨,成愛見魔,失如來種。】
阿難,如是世界,就是咱們這個世界;六道眾生,雖則身心,無殺、盜、淫,三行已圓;但是還有一個大妄語;就是前三「殺、盜、淫」圓滿了,沒有缺陷;假使說大妄語,不得清淨,成愛見魔,失如來種,不是佛子。這是大妄語,第四個。
【所謂未得謂得,未證言證。或求世間尊勝第一,謂前人言:我今已得須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢道,辟支佛乘,十地地前,諸位菩薩。求彼禮懺,貪其供養。】
所謂未得謂得、未證言證,求世間的名聞利養,作為自己尊勝。你沒證就沒證,沒開悟就是沒開悟,沒了就是沒了,不要欺騙別人,未得說我得到了,我證了什麼果位了。謂前人言,我已得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道,就是初、二、三、四;乃至辟支佛,乃至十地,一地一地說;登了地的菩薩不會說這種假話了,未得說自己得到了,未證說自己證到了。
【是一顛迦,消滅佛種,如人以刀,斷多羅木,佛記是人,永殞善根,無復知見,不成三昧。】
是一顛迦叫大妄語,這個罪惡很大,大妄語跟殺、盜、淫一塊,滅佛種子。就像人以刀斷多羅木,就是失去善根了,永遠斷了善根了。多羅木,有多羅樹,多羅樹的木頭。斷多羅木,為什麼舉這個例子,多羅木樹,樹一沾到刀,這棵樹就死了,等於斷佛種子。佛記是人,沒有善根,永遠跟善根斷絕;沉三苦海,落入三苦,三昧成不了。
【我滅度後,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。】
佛滅度後的情況,就是咱們這個世界是魔強法弱,魔鬼強盛得很,佛法衰微,就是菩薩、阿羅漢應身到末法當中。佛教他的弟子證得阿羅漢的,或者是行菩薩道的,在末法當中,在這個輪轉當中,度一切眾生。
【或作沙門,白衣居士,人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女寡婦,姦、偷、屠、販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心,入三摩地。】
或者作沙門,或者作在家居士,或者作人王,或者作宰官,乃至童男、童女,就是大菩薩示現一切身;乃至淫女、寡婦,姦、偷、屠、販,跟他們同事,去度這些人,這裡頭有菩薩。菩薩若不到他們當中去,又怎麼能度他們呢?佛稱讚這些行菩薩道的都是大菩薩,都能進入佛乘,令他們的身心都能入三摩地。就是到一切困苦當中、作業當中去,但是他行的是菩薩道。
【終不自言:我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言末學。】
就是這些個菩薩到當中去的時候,絕不說我是羅漢、我是菩薩,不會的。這是佛的密因。菩薩到眾生當中去,他不說我是菩薩,他示現跟大家一樣的,這樣一個意思。
【惟除命終,陰有遺付。云何是人,惑亂眾生,成大妄語?】
「惟除命終,陰有遺付」,在命終時候說我是什麼什麼,可以。陰是暗暗的。云何是人,惑亂眾生,成大妄語。大妄語得有些個形相,什麼樣說大妄語,佛就舉出例子來了。他不是大菩薩,誆惑眾生說他是行菩薩道,說他是菩薩。未得謂得,沒有證阿羅漢果,沒得證初果,他說我是聖人。這類菩薩不少,現在咱們這末法時候,吹噓自己,沒成道,對佛法沒有深入瞭解,誆惑世人。
【汝教世人,修三摩地,後復斷除,諸大妄語,是名如來,先佛世尊,第四決定,清淨明誨。】
汝教世人,修三摩地,後復斷除,諸大妄語。說完了又推翻,就是說話不如佛教,不真實。是名如來,先佛世尊,第四決定,清淨明誨。(再延長一點時間,我把這個講完。)
【是故阿難!若不斷其大妄語者,如刻人糞,為旃檀形,欲求香氣,無有是處。】
是故阿難,若不斷其大妄語者,如刻人糞,為旃檀形。人糞,就是人大便的便糞乾了,把它刻成做聖像、做旃檀。大糞求香氣,大糞裡有香氣嗎?辦不到。這些個渣滓假藉佛教大菩薩,說我是得道的,這類人不少,大家都遇到了。你要辨別是非。但是做者一定下地獄。
【我教比丘,直心道場,於四威儀,一切行中,尚無虛假,云何自稱,得上人法?】
不要吹噓自己成道了,得到上人法了,不可以,這就是大妄語。
【譬如窮人,妄號帝王,自取誅滅。況復法王,如何妄竊?因地不真,果招迂曲,求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就?】
不可能,這就叫大妄語。一個冒充國王的,不找死?窮人冒充國王,他不把你殺了!我們有個和尚,不說名字,冒充,他寫的字冒充學咱們國家主席的字,冒充給別人化緣。結果呢?本來他是個法師,也在弘揚佛法,現在關了幾年放出來,不許他當和尚。現實的,咱們不說名字,可能大家知道。況且一個窮人,自己說我是帝王,你不是找死?我們沒有成道說自己是佛,假佛很多,冒充的,說自己證果。現在咱們遇見很多,特別我們東北很多。
【若諸比丘,心如直弦,一切真實,入三摩地,永無魔事。我印是人,成就菩薩,無上知覺。】
若諸比丘,心如直弦,像那弓箭直弦。大家看那弓是彎的,那個弓弦可是直的,得要那樣直,要真實,不要說假話。心如直弦,一切要真實,你證得了就證得了,沒證得不要冒充,沒有魔事。這是真菩薩,無上知覺。
【如我所說,名為佛說;不如此說,即波旬說。】
若這樣像我所說的就是真實的,照我所說的去做去說就是真實的;不如此說,就是魔說。