M11_094

我們現在講憶佛念佛，這是大勢至菩薩念佛圓通章。普廣菩薩問佛，他說：十方諸佛都可以念，為什麼獨念阿彌陀佛？佛答覆普廣菩薩說：閻浮提的眾生心雜亂，不能專心一境。如果念十方佛，他繫念的心是散亂的，三昧成不到。而十方諸佛沒有這個願力，沒有發願攝持一切眾生生到他佛國土。阿彌陀佛他是發願，願一切有情眾生只要稱他的名號，他就攝持。這是就事上講。就理上講，十方諸佛同一個法身，念阿彌陀佛就是念一切諸佛。因此在念佛法門之中是最輕捷，就是很容易的意思。假使你能夠念到淨念相繼的話，決定能生。佛念眾生，眾生念佛，二憶相投，一定能夠生到極樂世界的。
【譬如有人：一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，】
打個比喻，譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。這幾句話就是一方面單憶，單憶不能成功，佛念眾生，眾生不念佛，怎麼能生到極樂世界去呢？打個比方說，比如說有兩個人，就是親友吧！乃至母子吧！一人想一個人，另外一個人不想，這個效果就沒有了。
【二人相憶，二憶念深。如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。】
如果兩個人都想，二人相憶，那就容易了，就容易相會了。阿彌陀佛他的大悲大願，阿彌陀佛四十八願，他要成佛的時候攝一切眾生。假使眾生也能像佛的心一心念佛，二憶相投就能生。但是眾生的惑、業、苦，三業都很重，束縛的，束縛他，不能得解脫。若修其他的法門障緣很多，靠自己的功力修行就比較困難。假使念阿彌陀佛，假阿彌陀佛的願力，假這個眾生念佛的心力，這兩個意念相結合起來，決定能生；而且生了之後，直至成佛。這個大家都懂得、都明白。假使我們能生到極樂世界再沒有障礙了，在極樂世界修行跟我們在娑婆世界修行不一樣的，那裡障緣沒有，盡是淨緣。
假使說阿彌陀佛憶念眾生，眾生憶念阿彌陀佛，二人相憶，二憶念深，這個憶念愈念愈深是決定能生的。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。這個就表示阿彌陀佛攝受眾生、憶念眾生，眾生如果念阿彌陀佛專注一心，那個心心念念的不相乖異；就是只有一個念求生極樂世界，決定能生。眾生若念佛，必定能見佛。我們念阿彌陀佛，假阿彌陀佛慈悲攝受的加持力量，把我們在這個娑婆世界生極樂世界的障礙假佛力才能消除。咱們知道西方極樂世界跟我們娑婆世界中間相距十萬億佛土，這個路程沒法計算有好多里，不是飛機所能達得到的；但是咱們這個念，阿彌陀佛攝受能達得到。佛念眾生，眾生念佛，這二憶，二人念深了，生生世世的；今生沒生，來生一定能生。
【十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】
十方如來哀愍憐念眾生，就像媽媽憶念兒子一樣的。假使兒子離開了媽媽逃逆到他方去了，那母親再想也沒用處。若兒子也想媽媽了，子若憶母，兒子想媽媽若像媽媽念兒子那樣的心，媽媽念兒子心切了；兒子如果也想媽媽，二憶相投，那就很快容易會面了。十方一切諸佛在憶念眾生，佛佛道同，每位佛都是憶念眾生、攝受眾生，因為諸佛哀愍眾生的苦難，護念眾生。若是眾生也能夠想念佛，就像母子的關係，媽媽總是想兒子，兒子離開媽媽了，如果兒子要想媽媽，那很快就回來了，二憶相投。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。媽媽憶念兒子，兒子憶念媽媽，互相憶念，那就很快相會了。十方一切諸佛度眾生、憐念眾生，就像媽媽憶念兒子一樣，兒子逃到他方去了，佛憶念也沒辦法，這個要知道。一切諸佛度眾生，念念的度眾生，但是眾生不念佛，佛也不能度。眾生若念佛，佛念眾生，二憶相投了，就像媽媽憶念兒子的時候一樣的，兒子要一想媽媽了，很快就相會的意思。這都是比方的意思。
這一段的經就是教我們修一切法門，佛法八萬四千法門，因為念佛的法門最殊勝，其他的法門或者你自修禪觀，那得靠自力，念佛法門要仗他力。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛又稱無量壽佛，在十六觀經講，乃至金光佛剎，乃至上方的光明王佛剎，一切諸佛十方如來，這個佛剎無量數的，但是都是無量壽佛的分身。所以說十方如來，阿彌陀佛一佛代表三世十方一切諸佛。我剛念那些諸佛名字，有的是佛的化身，有的是佛的報身，各個身不同。十方諸佛都是攝受眾生的，各有各的悲願。但是阿彌陀佛他的悲願不同，所以他在四十八願當中，他成佛的時候，他那個極樂世界攝受一切眾生。但眾生不念佛，能見佛嗎？不能見佛。如果是我們念阿彌陀佛，心心想著阿彌陀佛，今生沒生，來生定生，反正不超過三生。不止彌陀經，也不止無量壽經，很多經論都如是說，像我們念華嚴經的普賢行願品，普賢菩薩以普賢行願導歸極樂，其他的經論裡都有生極樂世界。但是我們最簡單的方面，念佛見佛決定能夠生極樂世界，因為以念佛為本。這段經文舉這麼個例子，兒子若想媽媽像媽媽想兒子那樣的，那很快就會面了。阿彌陀佛攝受一切眾生，眾生也像阿彌陀佛那個觀念念念去念佛，很快就生得到。
有些經論上經常告訴我們，「此身不向今生度，更待何生度此身」，這我們大家都知道人身難得。我們現在得到人身，不但得到人身而能落髮出家為佛的親子，如果你今生失掉人身，再想得人身，即使得到人身，再想遇到佛法很難很難的。所以古來人說「此身不向今生度，更待何生度此身」，你今生得到人身，又遇到佛法，又能夠出家作為沙門，你下定決心今生把自己生死了了；如果不了，再墮落下去，那不知道何生才能遇得到佛法？因此就在這二十五圓通的大勢至菩薩，他教授我們的憶佛念佛，一定能生到極樂世界，一定能見佛。這一段經文就舉的例子說母子兩個人離開了，媽媽常時想兒子，兒子也像媽媽那樣想兒子那樣想，那很快母子就團圓了。
【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】
這文字上很好懂，但是心憶心念念念的都不離開阿彌陀佛。但是指心念，不是口。你經常憶念憶佛，乃至於你的心憶念的時候連睡夢都在憶念佛，絕對能生，必定見佛。或者現在有的時候念念佛能夠見到佛像，有時候睡夢中見到佛像，那就說明你的功力已經有一定程度了；如果連這個程度都沒有，到你臨命終時障礙很多，你過去的六親眷屬、冤業都現前了。如果你念佛以佛力加持，一切障礙都消失了。但是念佛憶佛有的屬於事、有的屬於理，專心淨住的屬於理，心一直專心淨住佛，想佛的功德，想佛的光明，那就是楞嚴經上所講的，你的妙明心心念發現自己的自性，圓明的自性即是佛。心佛不二，念阿彌陀佛引發自性的彌陀，憶佛念佛，現前當來，必見定佛。而且在理上說，人人本俱的佛性，當你念佛時候，你的佛性發揮，這是上品上生。即心即佛，心即阿彌陀佛，阿彌陀佛即是自己的心，這樣念的是理念的。咱們一般的人業障深重的，業障重的就得靠佛力加持，佛力加持能使我們業障銷失。現在我們在末法眾生都是業障重的，業不重不生娑婆，因此我們念佛的時候，假佛的力量消除我們一切重惡，重大的惡業的業障。
【去佛不遠，不假方便。自得心開。】
這樣子來念佛去佛不遠，就是離著佛很近能念念念佛。我們很多道友都做得到的，或者在夢裡頭，或者在一切困難危難的時候，你會感應。感應什麼？你那個心感，佛就應，感應佛光加持，當下災難消除，在臨命終時決定能生。另一種，因為念佛念到當下開悟的。像禪宗，禪宗問念佛是誰？那是找明心，為了找那顆能念的心，認識自己的心。但是我們一般的人沒有，念佛求生極樂世界能不能開悟？一樣的能開悟，等你念到一心不亂的時候，能念的心跟所念的佛號成為一體了。念佛是誰的時候，明白自己的心誰在念佛？能念的是誰？所念的佛又何在？把能所混為一體。這個念佛的感應錄上頭說得很多的，有的白日見佛，有的夢中見佛，有的人在災難當中，念佛念的災難突然消失，這都是感應。感，就是能念佛的心念到跟佛一體了；應，還是自己的心；感應一心！但是有的時候我們的感感到佛應，阿彌陀佛現前。在圓教義的講，就是你自心現自心，佛即是自心。但一般的教義上講佛的加持力，你念佛與佛心相同，自然就心開理解了。念佛、想佛一定見佛，何況你生極樂世界，這是辦得到的！
【如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。】
大勢至菩薩加個比喻如染香人，假使一個做香業的香工，他的身上自然就有香氣，他一天在香裡頭。所以念佛的人就像那染香的人身有香氣，所以憶佛念佛一定能成佛，拿這個做比喻。染香人身有香氣，叫香光莊嚴。我們染的什麼香？染的佛的名香，染的佛身上的香，染的佛的心悟的心香，自己的心開的香，就像染香人有香氣一樣的，我們念佛的人就有佛氣了，就以佛光莊嚴。
【我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這是大勢至菩薩說我在因地的時候，我修行就是修念佛法門，念佛心，心念佛，我的心就是佛。如果我們這樣常常的念久了，你心地你自己就開智慧了。大勢至菩薩說他自己，他因為因地的時候，以念佛心達到無生法忍的。因此他把他所證得的，在這娑婆世界來攝念佛人，把念佛的人都攝到極樂世界去。
【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
佛問圓通，我無選擇。這個時候大勢至菩薩向佛表白說佛問圓通，我沒有選擇，我就是念佛，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。我就以念佛成道的，我最初發心開始就是念佛。因此我能夠攝我六根清淨，入了定了，入了三摩地了，得道了就是這樣意思。
【爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。】
這是表達圓通，一般說二十五圓通，這是觀世音菩薩到最後的了。觀世音菩薩他怎麼證得圓通的，他也向佛說我如何證得圓通的。我憶念，就是我想我過去的時候，經過無數恆河沙劫；恆河沙劫的時間很長，而且是恆河沙劫都沒有數了，每位菩薩都是經過很長很長的，都如是，觀音菩薩也如是。憶念就是回憶一下子，我回憶我怎麼入道的就是憶念。我在往昔的時候，無數劫以前，我那時候遇見佛，這個佛的名字（聖號）也叫觀世音。觀世音菩薩發心的時候遇見古佛，在發心的那個佛前，那個佛叫觀世音佛，我在彼佛前發的菩提心，觀世音佛教我從聞思修，入三摩地。從聞法，聞了法去思惟，依法而修，這樣得到三摩地，得到成道的。
因為佛佛都是來度眾生出現於世的，每佛都如是的，不論往昔、現在、未來，佛佛道同。佛問圓通的時候，輪到觀世音菩薩向佛表白我怎麼證得圓通的。我回憶想我過去的時候，這個過去時間很長了，無數恆河沙劫，那時候遇見佛出世，我去親近佛，這尊佛的德號就叫觀世音。我從觀世音佛前發了菩提心，佛就教授我如何修道，從聞思修，入三摩地。聞是聽，佛說法去聽法，聽了法思惟法的道理，依著法說的教授去修行得成道了，入了三摩地了。就是開示悟入佛之知見，法華經說的。從耳根聞見法，了達了不生不滅的佛性，這個佛性是本有的知見，凡夫開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。那時我聽（聞）到佛的開示之後，悟得了我本有的佛性，依性而起修，依修而能成道。
我們經常講聞法，就是求明白，明白什麼？明白我們自己每人都具足有佛性，人人都具足。等你開悟明白了，而後依聞而起修，依修而能證道，所成的道就是佛的知見，成佛知見。這個佛知見是我們原來本具足的。悟就是開悟，開悟就是了達，了達我們的因地本具足的佛性。但是因起無明而起心動念造了業了，完了就要修了。遇到佛，聞了法，就是緣。我們本來具足的佛性這叫正因，本具足的，正因；等到聞法開悟了，就叫了因；從聞思修，這叫緣因。因修而證就入佛知見，成了佛道了。