M11_083
因此你誠心的來信伏，現在所有跟你講的塵世俗一切事物。現在我跟你講的是真正的實說的，沒有假方便。所以佛就給他做一個事實比例來證實這個問題，證實他那個聞知。我以前跟你說的話，你所聽到的，現在我給你舉個例子來證實吧！大家在這個喻上可以理解這個理。
【即時如來，敕羅睺羅，擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：我聞。】
如來即時叫羅睺羅打鐘，擊鐘。打了一下鐘，佛就問阿難：聽見沒有？阿難、大眾俱言：我聞。那打鐘還聽不見嗎？當然大家都聽見了。
【鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：不聞。】
打完了，那個鐘聲過去了，歇下來了。佛又問他們汝今聞否，鐘聲還有嗎？阿難跟大眾說，俱言：不聞。你不打了，鐘聲沒有了，那鐘聲傳一下就斷了，斷了就沒有聲音了。
【時羅睺羅，又擊一聲。佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，又言：俱聞。】
羅睺羅又打一下鐘，那又有聲音了。佛又問他們，問阿難，汝今聞否，說：你聽見沒聽見？阿難、大眾又言：俱聞，聽見了。鐘又打，又有聲音了。
【佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。】
佛問阿難：你怎麼樣聽到的？汝云何聞，問他怎麼樣聽到的？什麼樣叫聽到？因為什麼又聽不到。云何聞？云何不聞？阿難跟大眾白佛言：你打鐘，鐘聲有了我們就聽見了，我們就得聞了。你不打了，隔了時間長了，鐘聲消失了，那音聲就沒有了，音響就雙絕了，那就聽不見了，沒有了。則名無聞，不打鐘了，聽不見了。
【如來又敕羅睺羅擊鐘，問阿難言，汝今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】
佛又敕羅睺羅擊鐘，佛叫羅睺羅再打，問阿難：汝今聲否，還聽到、沒聽到？阿難、大眾俱言：有聲。又打，鐘聲又發聲了，所以聽到了。不打，鐘聲沒有了，所以聽不到了。
【少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，答言：無聲。】
少選聲銷，打完鐘，停一下，就是少選，少選那聲音就消失了。佛又問言：爾今聲否，說：還有聲音沒有？阿難、大眾答言：無聲。你不打了，鐘聲沒有了。
【有頃羅睺羅，更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】
有頃，就是又等一下、停一下子，羅睺羅又敲鐘，佛又問他們，問阿難：爾今聲否，聽到聲音了嗎？阿難、大眾俱言：有聲。又打，聲音又發聲了，鐘又發出聲音了。
【佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。】
佛問阿難：汝云何聲，云何無聲，為什麼一會兒有聲、一會兒無聲？阿難跟大眾就跟佛說：你打鐘，鐘就有聲音了，我們就聽見了；你不打，聲音就沒有了，所以聽不見了。音響雙絕，那回音也沒有了，打鐘的聲音也沒有了。這個我們大家都能理解，打鐘，當然你就聽見聲音了；不打，你就聽不見了；那鐘聲又打，你又聽見了。這是比喻，以下就合法，就破除阿難那個聞與不聞。
【佛語阿難，及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛：我今云何，名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？惟聞與聲，報答無定，如是云何，不名矯亂？】
佛語阿難，及諸大眾，佛就跟阿難跟在會大眾說，你們自己的語言矯亂、混濁不清。大眾感覺著說你打鐘我們就聽見了，你不打鐘我們就聽不見了，我們怎麼會混淆呢？俱時問佛，大家都向佛問。我今云何，名為矯亂。什麼叫我們亂聽？沒有矯亂！佛就跟他們說，我問你們聽見沒有？汝言聞，就是聽到了。我又問汝聲，汝言聲。聞與聲，報答無定，你們回答我的不一定，就是矯亂。云何名為矯亂？這個裡頭咱們恐怕跟阿難一樣的，打鐘就有聲音；鐘不打了，不打了當然沒有聲音了。這是對的，佛怎麼責備說是矯亂的呢？
這是聲之有無，聲音有、沒有。說你聞性有生滅沒有，問題在這。能聞的聞性是不是隨著鐘的生滅，聞性有生滅嗎？能聽的聽，你們答覆我的是混淆，混淆就叫矯亂。大眾聽佛這個責備，他們不能接受，我們沒有矯亂，我們都是據實而答的。有聲音，我們聽見聲音；沒聲音，我們聽不見聲音。聲音有、無，聲音有，我們就聽到；聲音無，我們就聽不到。你要擊鐘，鐘有聲音；你不擊鐘，就沒有聲音。這是事實，怎麼會說我們矯亂呢？
佛又問他們，佛說鐘聲一擊，鐘一打有聲音，我問你們：聞否？你們答覆我：聞。鐘歇了，不打了，無聲，我又問你們：聞否？你們都說：無聞。鐘再打，又有聲音了，，我又問你們聞否，有聲音沒有？你們答有聲。再一會兒聲歇了，你們都說沒有聲音。聲聞雙審，問他兩種關係，有和無歸一邊，畢竟還是有、還是無，有聞、無聞跟有聲、無聲，你們說的是混淆的，所以我說你們矯亂。
【阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？】
在聲銷的時候，佛問阿難說，佛向阿難說聲銷了，沒有響，沒有音聲的時候，你們說無聞。真的無聞嗎？若是聞性已滅，你沒有這個聞的性，跟木頭一樣，那鐘聲再打的時候，你就不知道了，因為消失了。為什麼鐘再打的時候，你又聽到了？這不是無聞。所以你能聞的這個聞並沒有消失，聞性不失。
【知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？】
你能知道有、知道無，這個是聲塵，聲音的有，聲音的無，這是聲塵。有、無，或者是有，或者是無，打鐘就有聲音，不打就沒有。但是你這聞性可沒有有、無，明白嗎？聞性，你能聞的那個聞性，它不屬於有，也不屬於無。你打的時候我就有聲音，我就說它有；你不打的時候，我就說它沒有，但是你聞性可不是屬於有無，有無是外頭塵。是你根嗎？
大家要注意，要多用思想觀照，說開悟的楞嚴。聲有無是屬於塵，但是你的性，能聞的聞性它不屬於有無，你有聲它就現，無聲它就現無，它也不是有、也不是無。它若是有，你不會知道無；它若是無，你不能知道有。有無兩邊都是塵。為什麼？有聲音知道有，是因為有聲音。沒有聲音知道無，這個誰知道的？能知有無的是性，不是鐘的聲音。鐘的聲音是塵，聞到聲音、聞到沒聲音是性。
【是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。】
因此佛對阿難說了，是故阿難，聲於聞中，那個聲音在你聽的當中，聲有生滅，那個聲音有生有滅，你的聞性可是沒生沒滅的。聲的生起，聲的滅，它使你的聞性知道聲音有了、聲音無了，但是你這個聞性不屬於有、也不屬於無。
咱們把這個問題聯繫我們生死、煩惱，是有、是無？誰知道的生死？人家問你，你說：唉呀！我很煩惱。你為什麼知道你煩惱？能知道你的煩惱的這個知不煩惱。所以明心見性開悟了，就是一個認知的觀念。我們禪宗經常講開悟了，開悟了就是它的性體知道外邊全是客塵，客塵跟性體，能知的知跟所知的知兩個不是一個，你的心跟你現在的肉體不是一個。因此而說，人死了是肉體，你的心並沒死。這個就要參了！
例如說我們有哪痛，病苦，大家可以用這個觀念來觀照。你有個知覺覺到痛，你感覺著痛，但是你能感覺這個感覺它不痛，「有覺覺痛，無痛痛覺」，你能感覺痛的它不痛。例如說我們說話，說我的身體、我的眼睛、我的肉體、我的手、我的胳臂，這是物質的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那個能知不是你所知，能知非所知，這個懂吧？你任什麼說話之中都是我的，我的腦殼、我的眼睛、我的嘴巴、我的身體，我在哪裡？都是我的，那我呢？就是這個意思。
像現在阿難問的這段話，就是這個意思。你能知道鐘的聲音，打鐘，聽到聲音了；不打，你聽到沒有聲音了。你這個能知不屬於聲音，你知道聲音有、知道聲音無，你能知這個知不屬於聲，既不屬於有，也不屬於無，不要顛倒。
【汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。】
所以佛對阿難說，汝尚顛倒，惑聲為聞；你迷惑了把聲當為聞，這是迷惑。為什麼要昏迷，把常作為斷，把斷作為常。咱們眾生，咱們這肉體是分段的，但是我們有真常，知道這個斷，知道不斷。因為聲而生聞，聲跟聞不是真的。有了，聞了，人家一打鐘你就聞了；不打，你就不聞了。你把聲跟聞沒弄清楚，能聞的聞不是所聞的聲。凡夫就顛倒了，以常為斷，以斷為常。
所以佛對阿難說以常為斷，終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。因為根性是常住的，塵性是斷滅的，鐘聲可以隨時有，隨時無有，但是你能聞的這個根性可不是斷的，無聲它也在，有聲它也在，你打它就聞，你不打它就不聞，常住的。這個道理就不容易辨別了，就像擊鐘一樣的。你那個聞鐘聲的那個聞性，不因為他打鐘你才有聞性，也不因為他不打鐘把聞性失掉了。不是的，他打你就聞，他不打你就不聞，只是不聞那個聲，但是你能聞的聞性可存在的。
【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米，其人夢中，聞舂擣聲，別作他物：或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時，自怪其鐘，為木石響。】
佛又舉個例子，如重睡人，這個人睡覺睡得很昏沈，愛睡覺。眠熟床枕，枕到枕頭，睡到床上，睡得很幹什麼。其家有人，於彼睡時，擣練舂米，其人夢中，聞那個舂擣的聲音，他光聽到聲音，他不曉得人家在那舂米，他認為打鼓。人家本來是舂米，他認為擊鼓，或者是撞鐘。因為他作夢，他聽到聲音了；聽到聲音了，他認為或者打鼓，或者撞鐘。這就是夢境。
你的聞性是常住的，你的意念是有差別的，常住那個聞性跟你意念是兩回事，意念可以銷失的。這個道理拿這個作比喻的，大家一想就可以懂得了。
【於時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。】
但是他睡覺睡醒了，於時忽寤，遄知舂音，這個時候他就知道那個擣米舂米的聲音。自告家人，他就向家人說：我正夢的時候，我把你們舂米的時候，我當成打鼓。其實是聲音，誤解聲音，把那聲音誤解了，人家舂米他當成打鼓。
【阿難，是夢中人，豈憶靜搖，開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。】
佛對阿難說，這個夢中人，豈憶靜搖，開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。他雖然是睡覺，但是他那個聞性並沒有昏迷，就證明這一點，那夢中人他夢中所記的開閉通塞，憶想，他是那個耳朵的根，肉耳的根；根跟塵，跟外邊聲音的聲塵，聲塵隨時有、隨時沒有，但是能聽的聞性可是常有的，不隨著他睡覺而睡覺，聞性不睡覺的，就是這個含義。
【縱汝形銷，命光遷謝，此性云何，為汝銷滅？】
縱汝形銷，命光遷謝，縱使你說你肉體不在了，死亡了，你這性死了嗎？肉體沒有了，性還在。就是咱們神，咱們說靈魂，咱們說的叫靈魂。肉體銷亡，你的靈魂並沒隨你銷亡。
這個例子很多，曾經一個人跟我講她死了三次；死了三次，就是她肉體死了，靈魂離開肉體了。怎麼叫死三次呢？這是婦女，她在生產的時候難產死了。死了，她自己感覺到，她的神識、她肉體痛苦得不得了。一下子，痛苦沒有了，她神識就升空了。這時候她看見她的親人圍著她屍體哭，但是她因為意念眷戀這個屍體並沒離開，在哭的時候，她自己想我一定還要生存下去，她就堅強的她那神識又入她肉體。這是第一番。入她肉體了，那種痛苦咱們說人昏迷狀態，她感覺著她那個神識又離開肉體了。這是第二次。離開肉體，她捨不得，她神識不肯走這個肉體；經過一段時間，她在空中這麼纏繞，又回到她肉體，這回再痛苦也離不開了。後來她好了，當然是那個病就好了。她像我說，她生了死了、死了生了這麼三次，就是神識離開肉體，完了又回肉體；回來肉體，那肉體痛苦的又離開神識了。這還是說她形體沒有銷失的。有些個他形體肉體銷失了，就像我跟大家講以前在終南山那個老修行一樣的，他肉體已經沒有了，他這個識神形銷性在，就是那識神還在，聞到他那道友給他一開示，他說：我在哪裡？我在哪裡？他說：你入水不淹，入火不焚，要我做什麼？他就開了悟了，開了悟了就悟得了。
所以咱們每個人說話，我的身體、我的眼睛、我的兒子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整個的身體不是我，是我的。那麼我的桌子、我的墊基有什麼差別？通說我的。那我呢？我的就是那個心。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何，為汝銷滅？性不銷滅。
【以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。】
以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟。不開什麼悟呢？性淨妙常。開悟了就是明白了，性淨妙常。我們迷了這個真理了，迷了這個真理只是一個假相的迷，我們的因心並沒有失掉，因並沒失掉。是從無始以來，真性被無始的無明給迷住了。從那妄動以來，我們的塵境跟心分成兩個了，把這個色身的跟外頭的塵境產生的憎和愛；憎就是討厭的，不想得到的，愛就是想得到的；但是我們的性體性淨妙常，不變的。
【不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。】
因為不循著性體轉，而著外邊的生滅相，就這樣的生生，生了又生，生了又生，流轉！在這流轉可是雜染了，時而變男的，時而變女的，時而變人，時而變豬，六道輪轉，就不能出離。
【若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時銷落。】
若超出了，那就成就了。咱們修行什麼呢？修行就是不順色身去流轉，要悟得性淨妙常的本體。如果我們要把生滅棄掉，守於真常不變的，那個常光現前，根、塵、識這十八界，六根、六塵、六識，六識心銷落；銷落就是斷了。
【想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺？】
什麼叫塵？什麼叫根？什麼叫識？想相的為塵。咱們想，想相的為塵。識情，咱們所用的心都是識，這個識情就叫垢。想相為塵，識情為垢。塵垢都遠離了，離塵離垢，咱們不是常說法眼清淨嗎？這叫法眼。法眼清明了，不被塵垢所垢染了，就像我們眼睛因為有塵垢，你看什麼是模糊的；但是洗乾淨了，塵垢沒有了，這才叫成道了。這個知覺叫無上的知覺，把你六根、六塵、六識這十八種東西都銷落；銷落之後，法眼明淨，產生你的知覺，這個知覺才是你的真正的知覺，那就開悟了。咱們所說的了生死，了生脫死，就是根塵脫落，根跟塵脫落了。
咱們有些個道理很強的人，他自己能夠主宰他自己的生滅；主宰他自己的生滅，就是生死自己掌握。所以等你那個根、塵、識這十八界，咱們現在運用的都是這十八種東西，六根、六塵、六識；等它銷落了、銷失了，想相你斷絕了，識情的轉智慧了，這兩個都離你遠了，那你法眼清明，這就成了無上正覺。今天我們提前幾分鐘，就講到這裡吧！