M11_075

參了普賢菩薩才能入法界，就斷那一念的，斷那最後的一念。
這段文就是從你妄想互為因，輾轉為因，愈迷愈深，因此就經歷無量無數像微塵數那麼多時間，塵劫！這個不可算的，一微塵一大劫，你說有多少劫！這個妄想就是妄因，什麼時候起的妄想？無因，無頭。到你斷了，無明，無始。這個妄想沒有頭，愈來愈妄，妄上加妄，展轉相依。所以產生了三細相，三細相：業相、轉相、現相，現相它不停，所以產生智相、相續相，這一來就麻煩了，相續的不斷，流轉，愈來愈麤。要求知，要求明白、求智慧，這一求就成智相。這種求不是暫時間的，相續不斷的而起相續相；相續不停就起業了，這時候才起業，就是身口意都要造業；這一造業，業就把你繫住了，起業，業繫苦，這就是生老病死無量的災害就來了。佛把這種道理在一切經論上發明的很清楚，但是眾生還不能返本回元。猶不能返，就是不能夠返本回元。
我們的真心就像大海一樣的，無明就像風一樣的，無明風吹動海水。妄想就是一切水的動相。水本不動，因風起浪。心本不動，因境有。法本不生，心本不動，遇到什麼境攀緣什麼。無明不覺，但是這個不覺並沒離開本覺，就像風吹水動，風吹水才動，相形的而顯。水為什麼起浪？風吹的，因風而見浪的。風動則水動，無明妄想是為業風把它吹動。不覺就是一念心動，就是這個含義。
【如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？】
如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。這句話就是妄體，虛妄那個體沒有體。虛妄的，妄不是真實的，不可取。如是這個迷因，因迷自有嗎？沒有迷，這個因沒有。迷能生迷嗎？迷不生迷。因何迷自有呢？這就是因為妄因，你的因迷了，無因之故，常自以為有是、有非是，有你、有我，好像是有，實際上是空的，相似而已，沒有一種是真的。說夢中事，夢中事是真的嗎？作夢，夢裡頭發財，夢裡頭什麼，作夢醒了什麼都沒有。咱們的人生就如是，說人生如夢。如果你能悟解了，這一切都是夢。悟解了就是醒，你明白自己是在作夢，在作夢有什麼貪求，就看破放下吧！就這個意思。
【況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】
況復無因，本無所有。無明是什麼樣子？沒有。就像演若達多有什麼因緣嗎？是他自己恐怖說沒了腦殼了。那他狂心歇下來，明白了，頭還在。這頭是外頭來的？原來就是他的頭。狂心沒歇，迷了！找不著腦袋了。狂心歇了，腦殼就在，也不是外來的，也不是現生的。佛拿這個做比喻的意思。
【富樓那！妄性如是，因何為在？】
富樓那，你問我那個虛妄相，虛妄相就是這樣子，因何所在嗎？豈是妄性，妄性是沒有的。你要不分別，狂心頓歇，歇即菩提。
【汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。】
這個時候佛所啟示的，滿慈他已經證得四果阿羅漢了。證阿羅漢了，我執全部沒有了，沒有我執了，他斷了煩惱了，了了生死了。他因執著諸法在心外，一切諸法是實有的。二乘人所以不能夠解脫，不能完全解脫，因為他不了萬法唯心，他認為萬法不停的相續。佛才給他解答了，說這些問題都從你一念無明而起的，以無明就是他生起這些個過錯。
無明本來是沒有，要在這裡頭找一個因，無明從何起？何者是無明？我以前常給大家講那故事，唐朝一個宰相，他問國師：無明從何起？何者是無明？國師跟他說：你個奴才都問佛法。他就冒火了，這就無明起了。他一冒火，跟那國師說：我是這個國家的宰相，除了國王之外就是我了，我在一人之下，萬萬人之上，你怎麼這麼挖苦我？因為國師說：你個奴才，皇上的奴才，你還問佛法，引起他就冒火了。他這一冒火，國師跟他說；他問無明從何起，何者是無明，大家怎麼答覆這個問題？沒法答覆。所以在這個時候，國師跟他一說、一挖苦他的時候，說：你是奴才還問佛法，他冒火了。冒火了！無明從此起，此就是無明，他就開悟了，他明白了。
無明沒有，外頭環境一幹啥，無明就來了。等無明消失了，無明到哪裡去了？無生無滅，既沒內自因，也沒外緣，更沒助緣。所以三緣斷三因不生，諸法之外，沒有。不了萬法唯心，有萬法生起，有萬法相續，有萬法消失，這都是錯誤的。佛給富樓那解答的時候，說不隨你分別。楞嚴的大定，世間、業果、眾生這三種相續，這就是三因相緣；其實三緣斷了，三因就不生。因緣本來如是，不隨你分別，這個定叫楞伽三昧定，楞伽的大定，下手的工夫，從你分別的妄心下手，遍計執、依他起、圓成實。遍計執是如法如幻的，你的本體是本空的。能依的本體是空的，能依是空，所依的是無明，根本就是空的，無明隨妄的境界相而現的境界相，起的分別妄心。在空裡頭要起執著、要遍計；把心攝回來，一切塵境都亡了，沒有！攝心亡塵沒有了。如果把那三種心不發了，三種能緣的心斷了，現行不起。
【則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。】
佛又收回來跟他比喻，則汝心中演若達多，你想想演若達多的事。狂性自歇，歇即菩提，他一靜下來，完了，什麼事都沒有了。他沒把心靜下來。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，何假修證，就是勿勞肯綮修證。肯綮，這兩個字本來是說，在我們講解釋清楚說俗一點，宰牛的或者殺豬的牠那骨，就像人的骨頭相連的時候有種筋，那個筋裡頭的肉，把那縫取出來取那個肉，那叫肯綮。勿勞肯綮，何假修證，就是這樣意思，不要多費事。
一切狂妄都是他所執著的，是本菩提心所具有的；就說心即是佛，佛即是心，不假修證，唯是一心。佛不假修證，原具本有。但是惑原來就是空的，也無所謂斷、無所謂不斷。因此有惑有修證。惑也沒有，原來就沒有，那你的修證呢？修證完了還是沒有。所以勿勞肯綮，何假修證，就是這個意思。染汙不可得，就是沒有修的而修，修了之後還是沒有修。沒有斷惑而去斷，斷完了還是無斷。所以你要不起分別，不隨你的心、不隨分別而分別，沒有了，這就是無修之修。狂性自歇，就是不斷自斷。演若達多的頭本來沒失掉的，他一歇下來什麼事情都沒有，頭本來也沒斷，增加一個狂心而已。你這個勝淨的明心只要恢復原狀就好了，並沒有失掉，每個人所具的如來的本性具足的。
【譬如有人：於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。】
佛又假個比喻，譬如有人在他自己的衣中拴個如意珠，他不知道。如意珠是無價之寶，結果到處討口要飯，乞食馳走。人家看他也是窮的，但是他衣裡頭那珠子並沒失掉。這個含義就說我們這些凡夫、這些個小乘人，他自己就具足如來德相，就像窮人他衣裡頭有顆珠子似的，但是他不覺得、不認得。所以我們禪宗提倡明心見性，就是這個意思。假使你明白你的心了、見著你的性了，與佛無二無別。確實不錯，現在好像失落了，就迷了。就像他衣裡頭有顆明珠，他不知道。就像我們本具足佛性，一切凡夫、小乘本來沒有無明的；本來無有無明，迷了，就是這個樣子。咱們現在上頭講的業、轉、現這三種迷惑，就是比如狂性一樣的，就是迷了。
【忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。】
如果有個智者給這窮人指示說你那衣服藏著有顆明珠，有個珠子，你何必這麼窮呢？你本來大富的。若把這珠子給指示他，那你所願的都滿足了，就大富了。珠子哪來的？你自己的，不是從外頭來的。咱們說明心見性，佛指示我們每位眾生，每一個眾生，假使你悟得你的心，從你的心而起的大用，就開了悟了。明心見性，就像那個窮人悟得他衣服裡有顆明珠。這就是空不空如來藏性，圓融的本體。
【即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。】
到這時候，即時阿難於大眾中，在這法會當中聽佛的教誨之後，頂禮佛足，起立白佛；頂禮完了，向佛說，表白：世尊，現說的殺、盜、淫業，這是最重的，這三種緣斷了；沒有緣，因不生；緣能促成，因能生起。因為什麼能生起？緣促成的。沒有緣了，因不生。像演若達多這個狂人，他那狂性歇下來，狂心頓歇，歇即菩提，不是從外邊得來的，也不是從別人那得來的。
【斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣？】
現在我明白了。斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣。他說殺、盜、淫三業斷了，緣斷了，因不生了，不就歇下來了嘛！這是因緣法。斯則因緣，這是很明顯的、很明白的。云何如來，頓棄因緣？現在佛說這個法把因緣都棄掉了，不假因緣，這我就不明白了。
【我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等，後老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。】
用阿難語氣說，我從因緣，心得開悟，我現在開悟是因為佛說因緣法我才開悟的。世尊，此義何獨我等年少，這個道理並不是我們這些青年的弟子，我是年小的青年弟子，我還在有學的聲聞。現在這個會中大目犍連、舍利弗、須菩提這些老梵志、老修行者，他們是聞佛說法的因緣才能證得阿羅漢的，發心開悟的，才得到無漏的佛果的。佛提出這些個問題，說：佛，你現在把因緣都棄掉了，什麼道理？我就是從因緣才開悟的，這種道理不光是我，在這個會中這些老年的聲聞，舍利弗，舉例，舍利弗、目犍連這些老梵志，他們現在怎麼成的無漏？他們因為佛說法而開的悟，都是因緣法，怎麼佛現在把因緣都棄掉了呢？
【今說菩提，不從因緣。則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。】
現在佛你說的菩提不從因緣，頓棄菩提。因緣法，像以前說的十二因緣，那都是二乘教義了，人世間，人間法。現在佛說的頓教，棄因緣法，不假因緣，那不是跟你以前說的相違背了嗎？這就是之前的因緣法，而認為現在世尊說的不是因緣法，棄捨因緣法，以這個問題來問佛。
【佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。】
佛告阿難，即如城中演若達多狂性的因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出；狂心頓歇，歇即菩提，他狂心歇下來不就不狂了嘛！什麼因緣、自然，理窮如是。自然之理若研究起來，必定如是。汝不知道，我說三緣斷，三因不生，狂性的因緣，若把它除滅了；因狂性本非因緣，狂心頓歇，歇即菩提，不是自然，但是也不是因緣。
【阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？】
先破自然。菩提的真性就如演若達多的頭，頭為自然嗎？演若達多的頭若本來是自然的，他本來是自然的，沒有然就非自，沒有然怎麼叫自？既本來自然的應常時自然，沒有一個時間不自然的。那為什麼又怖頭？怖他沒腦殼了？那就不是自然了。而狂走，到處找頭，他狂怖妄出，這個頭不得說是自然的吧！這是舉演若達多的頭。一切眾生的真性本來是自然的，沒有哪一時候不是自然的，何因何緣起無明，何因何緣迷真逐妄，現在又返妄歸真。若是有無明、有妄動，真性不得說是自然的吧！這破自然了。只破自然，不是因緣。對破自然，若對破則成矯亂，何因緣故，何故？何因緣，演若達多怖頭狂走？他怖頭狂走是個什麼因緣？
【若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？】
這反問的話，自然不破，不破自然，轉計因緣，若約頭來辨，明非因緣，這不是因緣。若自然本有的，自然是本有的，演若達多拿鏡子，因為看他腦殼在鏡子裡頭，認為他腦殼就沒有了。那麼演若達多他這個頭是照鏡子的因緣嗎？還是他腦殼真正失掉了呢？這是比喻的意思。本來我們那個自性，因為無明，起了無明，何以真性由無明的緣而把真性失掉了？不是這個事吧！
【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】
本頭不失，他那腦殼並沒失掉，是因為他狂佈、虛妄而出來的。本來沒失掉的頭，他就認為他失掉了。
【本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？】
本狂自然，本有的狂怖；未狂之際，狂何所潛，究竟狂在哪裡頭？潛伏在什麼地方嗎？是突然間自然而出的，並不是還有個狂怖藏在何處。沒狂時候，狂何所潛；他沒狂的時候，狂在什麼地方？本來沒狂，狂無所出。
【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】
不狂自然，頭本無妄，頭不是假的吧？狂妄的時候，腦殼也沒失掉，頭本不失，並沒有失。並不是常時狂怖，狂怖是偶然的，不是必然的；若必然，人人都狂佈。頭有個妄嗎？狂是因緣嗎？頭本無妄，狂非因緣。無明不是自然的，是因緣的，畢竟以何為因？假使說無明不是自然的，是因緣的，那它什麼是無明的因呢？自性宛然，並沒有遺失，為什麼背覺合塵的時候，這是因緣嗎？不是的。若真性有失，是真把真性失掉了，可以說是因緣；真性沒有失，則非因緣。這是說真性與無明都不屬於因緣法，也不屬於自然法。
【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。】
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論，說因緣也是戲論，說自然也是戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。所以前頭滿慈執無明有因，還有因為什麼起的無明。像我剛才講那故事，無明從何起，何者是無明，無明沒有因也沒有個緣，皆由不悟而產生的。就像演若達多失頭，頭本沒失，他頭並沒失掉，他無端的狂走，叫狂。為什麼？他為什麼發狂？墮入因緣，墮入自然。若不墮因緣，不墮自然，不會發狂。他要悟得了，他的頭本不失，頭本不失，頭也沒有妄。所以佛說的三緣斷即菩提心，因緣、自然、戲論都不可以。今天就講到這裡吧！