M11_071

佛並不是像我們人身，我們這個受胎兒，入胎，懷胎十月降生的，佛不是這樣子。佛是從佛母摩耶夫人右脅而生，從天宮降下來，從他母親右脅而生的。他並沒有住胎，他也不是像我們生的，他從他母親右肩膀生的，這就不同了。
投胎就是愛為親因，在父母交配的時候，就是生你的助緣。在初生的時候叫羯羅藍，什麼都沒有，只是一個意識，就是胎相。如果學過俱舍論，對這個研究非常詳細，胎中有五位，哪五位？在你進入母胎之後，第一七，七天，一七叫羯羅藍，叫凝滑，什麼都沒有，好像凝滑一點點那個細相。或者在父精母血，凝聚滑澤，這個叫羯羅藍，就是凝滑。第二個七天叫頞部曇，此云皰，就像長瘡起個水泡，將入胎第二個七天的時候，在母腹當中就是這樣一個情況；肉沒有，骨頭更沒生了，沒有骨頭肉。第三個七天叫閉尸，軟肉凝結，好像咱們生瘡長濃似的那個濃胞，或者就是這麼一個形狀而已。等四七二十八天的時候叫羯南，長塊肉，這個肉就很堅硬的，這個肉漸漸就堅固起來了。這是在母胎生長的過程。五七名缽羅奢佉，此云形位，亦云這個時候你產生各部分的肢節雛形，兩隻手，兩個胳臂，兩個腿，這有四肢了。六七，在你六七四十二天的時候，長毛，長手指甲，長齒，這四種漸漸生長。七七具根位，這個到七七四十九天，眼耳鼻舌身都具有了。
【胎、卵、溼、化，隨其所應。卵惟想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。】
這叫胎、卵、溼、化，隨其所應。有四生，人也有四生，有胎生的，這個只說胎生的；還有卵生的，還有溼生的，還有化生的。卵為想生，胎因情有。咱們看母雞抱蛋，把雞蛋擱到窩裡頭，那母雞抱，就那母雞的想，就是想生的。胎生的講了，這是卵生的，卵生是這種情況。是所感的業果，從什麼來的？情、想、合、離。從業因感生胎、卵、溼、化這四種緣，能感的是你的業因，應之的是業果。
我講到這，有的時候很奇異的事情發生，就是一個羊子說人話，也有的馬說人話，就是牠從人道來的。羊子死了，因為羊子很善良的，羊因受罪死了，羊死而托生變為人，這是緣感。胎、卵、溼、化，卵是想生的，胎因為情感而有，濕是合感而有，化是離，離而能生的，離是離此託彼，離開它現在的身託彼，託到他應該去的去處，就是他的有緣。緣裡頭還有很多，跟父緣、母緣、業緣，還有暖緣。這裡頭生長的時候詳細的很多，這不是講這個的，跟楞嚴經大概介紹一下。
【情想合離更相變易。所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。】
情想合離更相變易。情跟你的想，有時候合，有時候離，互相變化的，互相更變的。所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。眾生所以相續不斷的生、住、異、滅，相續不斷，死了又生，生了又死，不會斷滅的。情想跟緣相合了，有情的都具足的，互相變易。
【富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以，欲貪為本。】
自心的貪心是業感的感受與煩惱，煩惱是諸業的根本。所以貪欲是最根本的了，沒有貪欲不會受生的，胎、卵、溼、化四生都是因貪欲而來的。這個講起來很複雜，現在不想多講，因為這個講起來這是一部經，受生經，還有很多經論講這個。楞嚴經是略提一下子，是追它的根源而已。
【貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、溼、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。】
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、溼、胎，隨它力量的強和弱，遞相吞食。這些都以什麼為根本呢？貪愛為本，殺業、貪業為本。這些個必須得有身命，有了身命必須要滋養，什麼滋養它身命？欲，欲滋養他身命。貪不能止，就知道滋養，非常殘忍，殺害生靈，食彼身肉。咱們以前殺雞、殺羊、殺牛的，一天知道好多嗎？太多了。但是這些個遞相吞食，以貪殺為本。
【以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。】
以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉；你吃我，我又吃你；你吃我，我又吃你；惡業俱生，窮未來際。什麼時候為止呢？沒完。什麼是它根本呢？一個盜，一個貪。盜裡頭名堂很多了，不是咱們拿人家財物。當然是人家不給你，你去拿盜去了，這為盜。羊死了為人，人又吃羊，這叫貪。不與而取叫陰著偷盜，就叫偷盜。羊願意你吃嗎？你殺羊時候，羊答應了嗎？這叫盜。你殺牠，吃牠的肉，強盜。牠沒力量抵抗，這也是盜。牠要報復的，你吃我，等牠為人了，他又吃回來了，就這麼互相酬償沒完沒了。生命相續，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，沒有止的時候，以盜貪為根本。這個我們略微一思想就可以懂得了。
【汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。】
汝負我命，我還汝債。我吃過你，傷害過你，我欠你的命債，我要還你的債。你欠人家就得還。那他要多了，本來只該他十塊錢，他要一百塊錢；我只吃牠一次肉，他要吃我全身，那這一吃全身就貪多了。我在北京的時候，我小時候，蒙古有個國王叫德王，他也在北京。別人問我說：這個德王可不得了。我說：什麼事不得了？這時候我已經出家好多年了，我在慈老法師那兒，跟他講經時候。他說：他一天要吃一隻羊，他一天一頓一隻羊，哪裡給牠卸成肉他就把牠吃了。我說：大概這些羊欠他的命債。吃的時候高高興興，我說將來他要還的，那他還的不就是幾口肉了，他要還牠身命還。或者這些羊欠他的，他現在是收債的。兩種因緣。但是可能要過分了。要過分了，你欠我十塊錢，我這回一要我跟你要了一百塊錢，那我倒欠他九十塊錢，那來生他又要他九十塊錢，不見得要的正恰當。所以生生世世循環不已，就是這樣子。我欠你的命，我要還你命。經過千百億劫，就是互相生生死死的。
【汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。】
這談戀愛的。見著這個人有感情，完了，過去生你欠他的，或者他欠你的，糾纏不清，這種因緣說不清楚。你說人跟人太多了，他並不是人見人就相愛，因為他過去的因緣，他才相愛。所以曾經有位道友問我，他說：老法師，你說人跟人，歷史上像貂嬋，像那些美女。我說：不是女美不美，也不是男的美不美，是什麼呢？他的愛緣。那很醜，他跟她有緣，別人都嫌，他就愛她。你看她很美，業很重，變成妓女。妓女哪個不美？不是她美，她裝扮的美，就是她欠的業太重。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。這類事情說不清楚了，沒辦法！比如說我們這些個出家道友們，難道說都沒緣嗎？不是的，他斷了。聽到這句話吧？斬斷塵緣。也有，現在放下了，斬斷了，你也不纏我，我也不纏你，一切眾生跟我沒有個緣。
【惟殺、盜、婬，三為根本，以是因緣，業果相續。】
所以在世間上為什麼眾生能生生死死的，就是殺盜婬三根本，殺盜婬或者貪瞋癡，貪瞋癡廣，殺盜婬侷限。以是因緣，業果相續，有完有了嗎？業果相續。
【富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地；諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始】
富樓那，如是三種，顛倒相續，說根本了；皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。這一句大家都能明白了，不要怎麼解釋了。山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。這個是講什麼？說我們那個妄名，接前文，那個無明相，講無明的，無明把它分開來詳細解釋，了知性即妄。這個了知之性體本身就是虛妄無明，妄就是無明，再發生業相、轉相、現相，這個咱們講過好多次了，大乘起信論專講業相、轉相、現相。所以說無明不覺生三細，就是業相、轉相、現相。這三相還是八地、九地菩薩斷的，咱們離著還很遠很遠，達不到業相、轉相、現相。智相是七地菩薩，智相、相續相、執取相、起業相、計名字相、業繫苦，這些個同那個妄見而生，從細生的麤惑。
【富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地，諸有為相。】
富樓那言，這個時候富樓那向佛說，若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相，好像無因就起來了。眾生因為有性有體才有始，如來把這個斷了，那如來的果德就有終，有始有終。若是一切眾生都具足妙明覺體，本來自己就妙，若此妙覺本妙覺明，本來自妙，那有世界這個障礙就不應該有，怎麼會成礙呢？本來自覺，自覺還有什麼眾生的迷呢？就是本來就明，就沒有業果這個昏闇；有了之後，像如來你還元了，平等一如了，佛心比眾生心一個，在佛不增一分，在眾生沒減少一分，眾生心跟佛心不差毫釐。山河大地這一些有為相，無因無故的就生出來了。眾生最初無故的就妄加明於覺，從迷入迷，無狀忽生，沒有什麼情況就生了山河大地一切有為相。
【如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？】
如來今得的妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？富樓那問佛說：如來，你這個果德有沒有終的時候呢？現在這個妙空明覺，就說你這個妙明的真空，彌滿了清淨，其中沒有其他任何的雜物，如摩尼珠；明覺妙明的本覺，一切的塵埃障礙都沒有了，跟大圓鏡子一樣的。眾生從真起妄，如來返妄歸真，山河大地這一切有相的眾生，他們所做的、所行的、所造的無漏業的業因，習成了無漏業的業果，但是同在大圓鏡中之內。一切眾生本來就成佛道的，為什麼要有一切無明呢？若是有無明，是眾生本有的嗎？何因何緣？十方的一切眾生，本來都是佛，本來都可以成佛的，後來起無明了，那一切成了佛之後，以後還回到眾生來嗎？還生煩惱嗎？這是他的問號。富樓那對這個就不理解了，說：成佛是不是就達到極點了，以後真正什麼都不會再來人間了，也不會再受苦難了？
【佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。】
佛告富樓那，譬如迷人在一個聚落裡面，惑南為北。若有一個人迷了，迷了方向了，惑南方當成北方，惑東方當成西方。
【此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？】
那這個迷因什麼而有的呢？怎麼又離開迷了呢？因迷而有，因悟而出呢？富樓那就答覆佛的問號了。佛給他解釋，用這個方法解釋。如是迷人，亦不因迷，也不因悟；不是因為迷才迷，也不是因為悟才迷。何以故？迷本無根，云何因迷；悟非生迷，云何因悟。此迷因迷而有，因悟而有，就是這麼句話。如是迷人這個迷，他是因迷而產生的？還是因悟而產生的？迷本沒根，怎麼來的呢？這是假這故事，顯法的。說一切法，妄就從真起的嗎？迷，因為悟了就離開迷了嗎？從真起妄的這個話不可以說，不成立，法中不許真能起妄。但說妄依真起，妄是依真起的，不是真起妄，如影子從鏡裡頭現的，不是鏡子裡頭生出來一個影子。
說無明迷，把它假設為無明。悟，喻本覺。無明，不是因無明而有無明，不是因為本覺而出來的無明。無明無根，云何迷，喻無明之先沒有個無明。無明之先沒有個無明，那無明是因無明有的這句話說不通了。所以富樓那這個問，佛就答覆他了。
【佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？不也！世尊。】
佛說迷的人，正在他迷的時候，突然間有個悟人，有個明白的，指示他令他開悟了。富樓那，於意云何，這個人縱迷於此聚落，更生迷否？否也，世尊。佛說佛成了佛之後斷了無明，無明還起不起這個意思，富樓是這樣問佛的。佛言：迷了聚落的這個人，人家告訴他，他辨別清楚了，他以後還迷不迷？富樓那答覆說：他不會再迷了。否也，世尊，他方向迷了，別人告訴他，不迷方向了。
【富樓那！十方如來，亦復如是。】
那十方如來開了悟了，成了佛了，還會迷嗎？拿這個比喻證明佛不會再迷了。成了佛了，還迷呀！
【此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。】
這個迷沒有什麼本，它的性是空的；迷無本，它的性是空的。原來就沒有迷，因為感覺有個迷了，似有迷覺，覺到迷了；覺迷迷滅，等他一覺悟了，迷都沒有了，覺不會再生迷。就是覺了之後不會再迷，這麼句話。迷不是從覺裡生來的，覺怎麼會生迷？這兩句話辨別的很多，大家如果看註解去瞭解去。
【亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。】
亦如翳人，有一個眼睛發華的翳目的人，見空中華。等他把眼睛病除了，空中還有華嗎？空中那華就滅了，滅了就沒有了。空中哪有華？有個愚癡人，看那空華滅的空處，他在哪等著，等著華再生。那不是生華，這個大家都懂。不是有個故事嘛！一個打獵的看那兔子在那樹底下，他一來了兔子就跑了，他就在那樹底下等著，等著兔子回來，這叫守株待兔，這個故事大家都知道。這跟那一樣的，就是那麼個意思。
【汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧？】
汝觀是人，為愚為慧？你說這個人，這個兔子在樹底下跑了，這個人在那樹底下等那兔子回來，他是個有智慧的、還是個愚癡人？富樓那言，空元無華，空中本來就沒有華，華不是空中生的，空中也沒有華，這是妄見，妄見的生滅。見華滅空，見著華把空滅了，這就是顛倒了，哪裡空中還出華？斯實狂癡，簡直是瘋狂、是傻子。如是狂人，為愚為慧。這個狂人有智慧沒有？是愚癡人、是有智慧人？
【佛言：如汝所解。云何問言：諸佛如來，妙覺明空，何當更出（生也），山河大地？】
佛言如汝所解，你這個說就對了。云何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地？佛已經證得妙覺明空了，還要產生山河大地？這是已知空華不再出了，佛證得阿耨多羅三藐三菩提也如是。真空的寂體，這就是佛斷德，一切眾生也如是修、也如是斷，妙覺明覺，妙空明空。佛的智德究竟的時候，怎麼會還有、怎麼會還再生，就是這樣子。覺了就是佛的智慧，不可思議的如如智慧；明了就是佛的妙用大用，從體起的妙用。
【又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。】
就像金礦，雜於精金，礦裡頭有真金。這金子已經在礦裡提出來了，它還會回回去雜嗎？還回去跟那個雜石混在一起嗎？木頭燒成灰了，如木成灰，灰還會變回木頭去，有這種事嗎？
【諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是。】
一切諸佛成了佛之後就永遠成就了，怎麼會還變回眾生？這是佛答覆富樓那，不要生這個想。