M11_067

還不用說是你有智慧，說我看藏經；不是這個，就是你從頭到尾你把它翻一遍，翻一遍。有發這個心的嗎？但是藉口很多，我文化程度不高，我沒有學問，我認字認得不多，經上講咒語我也沒辦法，所以我不能閱藏，反正是因緣很多。但是能夠發大心、耐心，閱完藏了之後，你會開智慧的。
在這個五濁惡世不懼怕，我一定到五濁惡世度眾生。是阿難發的願，這偈頌是阿難做的，如果有一個眾生未成佛，我絕不成佛。泥洹就是成佛的意思，泥洹就翻成佛的意思。
五濁，第一個劫濁，梵語劫波就是時分，咱們是末法時分，咱們這個時分（這個時間）非常混亂、非常混濁，濁就是不清，說這個時候不好。二是見，見就是看問題妄見紛飛，邪知邪見太多了，總說。把這個身（這肉體）當為是我，這叫我見。妄生貪愛這個身，怕死，每個人都是為生怕死，想願生。還有一種邊見，就是這個知見看問題不是落於有就是落於空，這還是好的，邪知邪見特別多。現在大家看，你可以聽得到也可以看到執著得很，偏執，明明不對，他要認為對，就是這個樣子，這叫偏執。邊見，就是不合乎中道意思，什麼事不近人情，這社會上說叫不近人情。還一種見叫戒取，不是因計因，起我執我見，就是爭執不休的意思。還有持這個戒那個戒，可不按佛教義的戒去做。也有修苦行的，認為吃苦就能成佛；辦不到，吃苦不是成佛的道。這是戒取見。還有見取，不是正當的果計果，就是在你自己的知見上起一種不正確的見解，見取。還有邪知邪見，邪知邪見撥無因果。這幾個大家都常學的，我不詳細講了。
還有一種煩惱，煩惱我們人人都有，煩惱有利有鈍。利，煩惱很快，就是煩惱知見很快的。鈍，就是慢性的。我們那個虛妄的心能使一切眾生造惡業，造了惡業一定感果，趣生死非常快。第一個是貪心。第二個是瞋恨心，這個我們大家都知道，瞋恨。第三個是愚癡。第四個是我慢，慢心。明明自己能力也不行，智慧也沒有，完了他還要感覺著比別人都強，自己認為了不起。這個大家平常都習慣的貪瞋癡。懷疑心很重。還有妄，虛妄的意思，在這善法他起疑惑，不能下決心，不能決擇。這五種妄心就是一個煩惱，我們平常說就是煩惱，煩惱擾亂你心不安。這都屬於煩惱濁裡頭。
眾生就是五蘊濁，眾生濁就是五蘊，以見為主體。因此在這個五蘊的色身，四大假合；「色、受、想、行、識」是五蘊，「地、水、火、風」是四大；在這個時候結合的身心，中間產生六識，就是看前塵的一切的影子落卸你的現身當中，在想像的前塵所落卸的影子。前塵是眼見的、耳聽的，完了你去琢磨。事情已經過去了，過去了它落的有影子到你這個識中，你這思想就考慮了。咱們思想考慮那叫第七識，恆審思量。所以一切眾生在這種情況之下能清淨嗎？這叫眾生濁。
命濁，命就是我們的色跟心，就是肉體，肉體跟你的心連成一起了。或是壽命長的、壽命短的，不一定，突然間死去。因為他不清淨，不是固定的，這類大家可能理解到，叫命濁。過去人的壽命增劫當中，咱們現在是減劫，一百年減一歲，減到人的壽命十歲了；再經一百年十歲增一歲、一百年增一歲，增到八萬四千歲；這一增一減叫一劫，一個週期性。這叫命不清淨，叫命濁。不過在這偈頌裡頭，不一個一個這麼詳講了。
【大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。】
「大雄大力大慈悲」是讚歎佛的，說成大雄大力大慈悲。佛的德，佛是具足萬德的，佛具足一切智德的，因此而能成就佛，這是讚歎佛的，讚歎佛的功德。佛的功德由哪來的？大雄大力大慈悲就斷惑來的。「希更審除微細惑」，把一切惑業全斷了，才產生「大雄大力大慈悲」。咱們見什麼分別什麼，見什麼起什麼執著，這叫見惑。思惟就是細分，就煩惱落在你思想當中，所以你見什麼都不明白；不明白就是思惑給你作障礙，把這微細惑都把它除掉斷絕。誰才能斷絕呢？佛，「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑」，他把極微細惑也都斷了。
【令我早登無上覺，於十方界坐道場。】
佛以大雄大力的力量，把我的微細的塵惑都給我銷滅了，那使我很快的成佛，能夠坐道場。
【舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。】
舜若多是空，空性，空性還有什麼銷亡的嗎？鑠迦羅就是堅固。阿難現在表達說我這個心現在非常的堅固，堅固心不動不轉，不變了；轉是變的意思，不動不變。幹什麼？專利眾生，上求佛果。因為空性還能銷亡嗎？空性根本是沒有的，不可能銷亡。阿難最後他在佛的啟發當中，明白了發的願。這個偈頌咱們每天早上都念的，念的就是他所發的願力，阿難所發的願力。
【爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生，敷演如來第一義諦。】
富樓那彌多羅尼，咱們的漢話（翻為咱們的話）就叫慈，慈悲的慈。因為富樓那他是把他父親母親的名字合起來叫圓滿慈，滿慈子。他父親叫滿，富樓那就翻滿，就是他父親的名字。彌多羅尼此云慈，就翻滿慈的兒子，把他父親母親名字都加上，印度的風俗。
【世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？】
世尊，你常說在這說法的人中，我為第一。富樓那，佛讚歎他，在他弟子當中說法第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外。佛，你說我說法是第一人，讚歎我的。但是我今天聽佛說法，我簡直像聾子了。又聾，離著又遠，有一百步之外。我聽見佛你本來說的，我既不見，何況得聞？既不見，也不聞。不見是瞎子，不聞是聾子。
【佛雖宣明，令我除惑。今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地？】
佛說這麼微妙的法，佛雖宣明，令我除惑；今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地。我現在有疑惑了，不但達不到無疑惑地，現在就產生疑惑了。我以前迷，認為萬法都是心外，不是我心內。今天聽到了好像萬法唯心，跟我所知識的，萬法即心跟我以前所理解的反面的，我不理解這個意思。佛，你宣明本來是讓我們大家斷除疑惑的，現在我不能斷除；不但不能斷除，反倒增加迷惑了。
【世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。】
世尊，如阿難輩，現這個法會當機眾是阿難。雖則開悟，習漏未除。阿難當著法會說他明白了、開悟了，但是他惡習全在，他還沒我本事呢！我是漏盡大阿羅漢，他的習氣，他沒得到阿羅漢，他還沒證阿羅漢果。他現在怎麼開了悟了，我現在還不明白了，那我證了阿羅漢的反倒不如阿難了，就是這個問號。阿難向佛表白他開了悟了，但是他漏盡沒除，他不是阿羅漢，富樓那拿阿難來做證明。那我們呢？
【我等會中，登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚紆疑悔。】
我等會中，登無漏者，不漏落三界了，斷了見思惑了。雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚紆疑悔，這就產生迷惑了。怎麼阿難他連惑都沒斷，他開了悟了；我斷了惑了，我反倒還有疑惑，什麼道理？
從這個問號，大家應當懂得叫大凡勝小聖。大心的凡夫，像我們講楞嚴經，或者大家共同學楞嚴經的時候，我們是凡夫，我們學的是大乘法，就是大心的凡夫勝小聖，勝過小乘聖人。在斷惑的方面，聖人是證了果的，不漏落三界了。凡夫不行，三界還在流轉。大心，他發了大心了，開了悟了，明瞭自己的心。在證果斷惑方面，聖人，阿羅漢，乃至三果聖人，他當然是了，他了了生死了。凡夫沒了生死。但是若約成佛的遠近，深入佛道，他直接超越，他成佛超越二乘。說菩薩，就是大心凡夫勝過小乘聖人，他發心利人，專利別人。二乘人不行，他專利自己，他自己了生死。這就是回小向大，富樓那就代表這個回小向大。
【世尊！若復世間，一切根塵，陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然，云何忽生，山河大地，諸有為相？次第遷流，終而復始？】
世尊，若復世間一切根塵，陰、處、界等皆如來藏，這個他從來沒聽過。若是世間這一切的六根、六塵、五蘊、十二處、十八界，這些個都是如來藏，清淨本然，不理解了。那為什麼又生出來山河大地諸有之相，次第遷流，終而復始。輪轉的意思，就是六道輪迴，生而滅、滅而生，生而滅、滅而生，生住異滅，不停的生住異滅，這是他所不理解的。
若是世間這一切萬法是總舉的，總舉一切的，五蘊、十二處、十八界，乃至六入、七大，上頭所講的，他起生兩種疑惑。萬法生起，他產生疑惑。萬法的起，萬法的生起產生疑惑。說世間是有為法，如來藏是無為法。既然是世間法跟出世間法都是無為，佛跟阿難解釋最後都成了無為，那山河大地這一切有相法是無情的，無情的界，雖然有相，怎麼把它變成有情了呢？這是他疑惑。無情世界一切有為相跟有情眾生，兩個怎麼能同時而論呢？一切眾生所造的業都是如來藏性。既是如來藏性，為什麼要造業呢？這是第二個問號。一切的有為的都屬有情眾生的世界，無為的一切因果屬於如來藏清淨本然的，一個是染汙法，一個是不染汙法，一個是有情世界，這山河大地是無情世界，佛跟阿難這一說混為一體，全是如來藏性，他不理解了。佛說是性，萬法由心生，心生萬法，萬法還歸唯心，這就是這個總的道理。所以世界、眾生、業果這三個不停的終而復始、始而又終，相續不斷。一切眾生的生、老、病、死，死了再生，生了再死，就這麼循環的。這都是佛說的。今天佛把它好像是都重頭來了，重頭來了就是另一個說法了，說這些都是如來藏性。
【又如來說：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。】
若是這個虛空圓融本不動搖的，地水火風都是五大的，它是本性圓融，圓真實性，這是常的，這是真實的，這是本不動搖的。他說這個道理，這一切是見相，水跟火是相剋的，地跟水是相陵的，地跟空是有礙的，地無礙，空有礙，兩個不能和合的，現在如來都混為一談了，糊塗了，他糊塗了。他證得阿羅漢，他的智慧僅是世間相沒破，他沒達到性的圓融。
【世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明，水火二性，俱鄰虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱，周遍法界？而我不知，是義攸往。】
世尊，若是地性遍，地性若遍全是大地，大地是質礙的，怎麼會容得水呢？怎麼能容水，地跟水不相容的。水性周遍，火性不生，復云何明，水火二性，俱鄰虛空。水也是虛空，火也是虛空，這是不相陵，兩個是相對立的，水火是對立的。佛，你今天說水火並不是對立的，那跟我以前聽到的佛所說的不一樣了。地性是質礙的，空性是無質礙，云何兩個同的周遍法界？而我不知是義的攸往，這是什麼意思？
這個講性圓融，二乘是沒法理解的。這是在體上講的，如來跟二乘說是用上說的。用不離體，這個意思以前二乘人不會理解了。萬法唯心，這個不能理解了，在心上頭萬法都是通的，在萬法上各是各。我舉個最淺顯的例子，說人，咱們就說個人，說人的相各個不一樣的，還有男性的、女性的，人的性跟畜生的性、有情的性。佛說一切性，一性；一切相，相即是性，性即是相，性相圓融。這一般人聽到能理解嗎？
【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。】
惟願如來，宣流大慈。佛，你大慈大悲開示開示我，我實在迷惑。今天這個法會講的，不止我迷惑，許多大眾都不理解了，思想混亂了。咱們有就是有，沒有就是沒有。你今天說有也是沒有，沒有也是沒有；有也是有，沒有也是有，如何理解？佛今天講的是性，講的是體。萬法由心生，今天講的是心，不是萬法。萬法各是各，有情法跟無情法這兩個是不同，那你是分別來；不分別，一樣的。
這個道理大家怎麼想？佛說一切眾生，咱們人能跟馬、牛、羊、雞、犬、豬同嗎？這是不同的，咱們也是這樣認為吧？說性，人的人性，一切眾生性，馬性、牛性，乃至一個蟲子的性，說它體，楞嚴經是講性體的。惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨，等著佛的教誨。
滿慈子（就是富樓那）把楞嚴經前頭所說的他都懷疑；不是懷疑，就是解決不了問題，從來沒聽說過，這叫性相圓融。以前他所學的性體是性體、相歸相，相也有所分別，水相、火相，水火不相容。現在佛法把它圓融一起了，這是純粹說理的，說性而不說相。他懷疑的性相如何相容？
我以前有幾件事也算是明白了，以前在我們的腦子裡頭，各家燒鍋，各家吃飯。咱們建國以來大躍進的時候，人民公社，這個村子多少家人，大家燒一個鍋吃飯，我開了悟了，我才知道佛說的一切圓融法。哪有這個事？中國幾千年，你家吃飯在你家燒鍋做飯嘛！他家吃飯在他家燒鍋做飯嘛！咱們那人民公社，這一個村子人，大家一鍋飯都到這來吃，我開了悟了。開了什麼悟了？佛說的圓融法，這是世間相，這從來沒想像過的。一家人有時候分，分家了，各開小鍋。把一個村子大家燒一鍋飯，人民公社大躍進，大家都知道吧？我想都知道。所以有很多的世間事可以證明佛法。現在咱們電力通達，或是水力發電、火力發電，不管你什麼發什麼電，太陽能發的電，電只是一個，電的來源不同了。現在很多世間相，咱們把你在佛教佛所說的話不理解，現在你可以理解到了，就是世間相，可以分，可以合；合了，唯一法性。所以在法華經說「唯此一事實，餘二則非真」，就是這個道理。
阿難在這第一卷到第三卷，這一、二、三卷，這是辨別，這是咱們開始第四卷了，楞嚴經第四卷了。這要從滿慈這一問，如來一解釋，另一個開端，圓融的，圓融無礙法，一切分別法會歸於圓融。所以楞嚴經就叫開悟的楞嚴，你學楞嚴經減少分別心，把你所分別的見性。圓融是什麼呢？圓融的相，性圓融相，性為主體，相為隨從。但是我們平常的二乘法，像我們持的戒律，一件事是一件事，那叫分別，各個別論。這個性法就不是這樣子了，一個是體上說，一個用上說。懂得這個道理，你從這個世間相來理解佛法最深奧的意思。
咱們總的名詞「中華人民共和國」，但是這裡頭五十多個民族，生活、習慣、起居不同，還有我們這些出家人，在我們這個國家有一、兩千萬出家人吧？我們的生活習慣跟他們都不同。一樣嗎？所以多用思考，你多用你腦子想。腦子想完了，進入你的心，腦子跟心結合起來，全是虛妄的。離開這個虛妄的，心，不在心內。這個心，真心，不在肉體之內，也沒離開肉體。這個就夠你參的了，你心究在哪裡？當你心住在這個電視機上，你心到這個裡頭，這是你心。所以一切萬法，萬法唯心，一切萬法唯心。但你往外放，心唯萬法。心怎麼顯？萬法來顯。肉心顯真心，眼見顯真見。眼見是虛妄的，眼見含著真見。這要參的！要思惟的！不要在文字上打主意。文字上打主意，楞嚴經學不進去，離開文字相。再進一步離開心緣相，凡是你這個心所緣念的全是虛妄的，你得不到。現在阿難開悟了。富樓那雖然證得二乘果，沒開悟。好，今天就講到這裡。
【阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。】
這個破見大的。佛對阿難說你的見聞覺知，說見說聞，包括六根，就是六根對六塵的說，如果沒有外頭的色空境相，你這個見聞覺知還起作用嗎？佛舉個例子說，像你在這個祗陀林，早晨光明現了，晚上（就是夕）昏暗了。如果在中夜的時候，中夜，白月就是十五的時候光明很大的，黑夜就是三十時候那就黑暗了。這個光明、黑暗因見分析，是你所有的見來分析的。這個見就是你的覺體，能覺的覺體。
佛舉個例子來說，你在祗陀林，在這個園林當中，你每天所看見的，太陽早晨出來見一切境相，到晚上了太陽落下去了；到中宵，就是半夜的時間，如果是月亮好，中秋，十五的時候，那月亮的光明很大的，光明如白晝一樣。如果是暗夜，黑暗，陰天，就什麼也看不見了。這是很簡單的現象。
佛對阿難說，你尋常所見的就是這些個境界相吧！是你的分析，明與暗是你見的分析，見就是你看見，你所見得到的。因為有明有暗見一切色相，沒有色相見空相。明、暗、色、空，有時候明隱了，暗顯了；有時候暗隱了，明顯了。這個來證明什麼？你的見聞覺知是因為色跟空有的。以下是解釋這個。你在祗陀林，就在這個園林學習當中，白天就是明的，夜間就是昏的。有時候夜間若感月亮光明好也能見，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。這是先說世間相，比喻，完了以下佛就說法。先說喻，後說法，假比喻世間相來顯示法的道理。
【此見為復，與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？】
你能見的見，見明的時候是與明合？見暗的時候是與暗合？見著太空是與太空合？所以說你這個見為是與明暗相，乃至與太虛空，是一個體？還是不是一個體？是同非同，或異非異；倒是同，倒是異，就是這麼句話。
我們能見的見性，跟外頭明暗的境界相，明、暗，還一個太空，明、暗、太空這是境界相，我們能見的見跟所見的相，是一體、是非一體？是同、是異？就是這麼句話。都不對。阿難若如是答覆，與明也不對，與暗也不對，與虛空都不對。以下就合法了。
【阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？必一於明，暗時當滅？滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？】
阿難，此見若復與明與暗，以及與虛空，元一體者，就是一個體，就是一個整體。則明與暗，二體相亡，那明跟暗這兩個體不存在了。你這個見若與明與暗與虛空是一體，是一個東西一樣東西，那明的體跟暗的體的體那個相就沒有了。因為明跟暗不是一個體，明是明，暗是暗。明若現了，暗就沒有了；暗現了，明就沒有了。哪能明暗同時？暗時不是明，明時也不是暗，這個道理很明顯。所以你這個見跟明跟暗跟虛空，是一個、還是兩個？見如果跟這些是一個，那個明暗色空沒有了，那個相那個體就沒有了。見明時暗就沒有了，見暗時明就沒有了，因此這些說法都不對。
佛把這先定下來，說阿難你這個見若是見與明跟暗跟虛空是一體，不對；是二體，也不對。為什麼？經文自然解釋了，暗的時候沒有明，有明就不叫暗了。明的時候，暗就失掉了。如果是見暗的時候，暗是一，明見就沒有了，明則見亡，見不到明了。見明的時候，暗就滅了。見明不能見暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。這樣說起來，明跟暗不是兩個嗎？不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一個，各是各。但是你這個見，見明還是見，見暗還是這個見，你這個見有明暗嗎？你這個見有生滅嗎？究竟一云何成。一不成，一怎麼能成呢？一云何成，就是問號。
這些個現象咱們也懂，咱們也知道這是對的。但是一合法，若跟我們見精合，這下頭就合法了。
【若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相？】
佛就問阿難說，若此見精，你能見這個見與暗與明，是一體、是二體？不是一體，明與暗非一體，你見跟境（明暗的境）不是一體。離開明暗，也不說明不說暗，就是虛空，三者，明、暗、虛空，你在這裡頭分析分析，找一找，分析見元。這是破見的，這一段經文是破見的。怎麼樣破呢？開始就破這個見精。這個見精與明與暗不是一個體。如果你能見的見離開明了，離開暗了，乃至於離開虛空了，這時候你見是什麼形相，你分析分析，找一找，作何形相？
就是你這個見精，見精跟明、暗、虛空不是一體。若離開明、暗、虛空，你還見個什麼？另外還有個見嗎？能見的性跟外頭所見的塵境，性跟塵境當然不是一個，從現相上不是一個。因為有能見有所見。以下就破除，佛就給他破除。
【離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空三事俱異，從何立見？】
假使你這個見性，能見的見精，離開明，離開暗，離開虛空，還有個見精嗎？所見的境沒有了，你能見的見又如何顯？能見的見也不存在了。有所見才有能見，你這個見元跟烏龜長毛、兔子長角沒有的事，烏龜不長毛，兔子也不長角。明、暗、虛空三事俱異，那你見什麼？從何立見。這都讓我們思惟去修的。
我們能見的見離開了明、暗、虛空這些境界相，你那個見跟龜生毛、兔生角一樣的，根本就不存在，就沒有。因為離開色相就沒有見，離開見也沒有色相，就是根和塵合成一體，有根有塵合成一體才產生你這個能見的見。但是這個見是虛妄的，不是真的。如果真的它就不變，因為它變就不是真的。因為龜生毛，兔生角，沒有這個事，根本就沒有的。你這個見是因為根塵而有的，如果沒有根塵了，沒有虛空跟明、暗了，你這個見就像龜毛兔角一樣的沒有，就沒有能見的見，也沒所見的塵。
【明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？】
明暗相背，云何或同。明和暗是敵對的，有明就沒有暗，有暗就不叫明，再加一個虛空，離開這三種元體，云何或異？說同說異全是錯誤，不存在。異，非一體。同，是一體。既非同，也非不同，兩個俱不存在了。
【分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？】
說同不可以，說異也不可以，為什麼？因為以空攝色的時候，你這個見性，以空攝色同於塵生，就說你見這個塵境是暗，見暗不能見明，暗就是暗。見暗時候還能見明嗎？見明時候還有暗相嗎？就破你的意思的。但是能見的見跟你那個虛空的空，能見的見有個邊際嗎？有個邊畔嗎？虛空有個邊畔嗎？你見明的時候性並沒變，見明見暗時候還是這個見，性沒有變遷也沒有改變。一個是生滅法，一個是常住不生滅法，這兩個不能混為一起；不能混為一起就是異，異就是不同，見就達到這個目的。見明時候不能見暗，見暗的時候不能見明，但是見是一個，見既不是明也不是暗，若是明就不能見暗，若是暗就不能見明，因為見非明非暗也非虛空。這個意思就說我們能見的見不是和合的，能見的見不是和合的，讓你仔細的審察。
【汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？】
汝更細審，這是粗跟你說的，你再詳細的審察一下，審諦審觀，就是諦審諦觀。明從太陽來的，太陽就光亮。暗隨黑月，暗隨晚間來的。太陽的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是實體的。地大是不通的，壅塞的。地大能通嗎？地大不通，地大是有障礙的，地大不是虛空，不是空大。但是你審察一下，你能見的見精從哪裡來的，因何所出？你從這個觀察時候，詳細的思惟，你就明白了。能見的見元是什麼？見從何生？見明時候是與明合嗎？不是的，見是見，見不與明合。見暗的時候，見與暗合嗎？見不與暗合，見非是暗。如果見與明合不能見暗，見與暗合不能見明。
佛說這個道理非常的微妙，如果你粗心浮氣，你要想領會這種道理，不能明白。所以佛再三囑咐阿難，要你詳審細觀，你微細的詳細的觀察，暗相是黑夜而有的，或者夜間才有的，但是通於虛空。明相，有日月光你才能見著明相；沒有日月光、燈三光，沒有這三光你就見不著了。明、暗、通、塞這種道理因何所出來的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什麼？什麼是它的生起的？這是顯見的，知道嗎？顯見性的。
【見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。】
見覺空頑，以空攝色，非和非合，兩個是合為一體的，前頭的和是和合的和，後頭的合是合為一體的合。究竟這個能見的見，見精，自己出來的？無從自出。這個見精就指我們的見性靈明覺照的意思。那虛空呢？虛空有知嗎？虛空是無知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，還有什麼合、有什麼不合，沒有和合之說。這個見精是以緣生成的，那就叫緣合而生。這個見精不是自己生的，得有緣它才生。這個見性不是緣，不是緣生。那是不是自然生呢？也不是自然生。見覺空頑，以空攝色，非和非合，不應見精，無從自出，見精不是自己出來的，反覆的這樣想。
【若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，併其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。】
若見、聞、知這三個，見，聽見。知，識知。性圓周遍，它的性（本性體）原來圓滿周遍的，不動搖。佛的意思講這個見大，這個見大合了前五大叫六大種，這個屬於含藏性質的，會歸於如來藏性。前五大是無情，見大是有情，有情與無情共為一體。見聞覺知這個性體是周遍的，不會動搖的，就像虛空，無邊不動虛空一樣的。虛空本身沒動搖，動搖的是什麼？地、水、火、風它們動搖的。把這個形容著性體的圓融，性真的圓融，全是如來藏，本無生滅。
佛把這個見大跟前頭五大，本來是地、水、火、風、空、見，地、水、火、風、空跟這見大和合，同為六大種，這六大種會歸於都是真性，叫如來藏性。地、水、火、風、空這五大是無情的，見大是有情的，把這有情的跟無情的合會為一體，合成一體。
【阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，汝當觀此：見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？】
把這些個圓融起來，會相歸性。把六大之相，原來是虛妄的，沒有什麼彼此的，那你觀六大的本性，它的性體是真實的，莫不圓融。六大之性，性是一個，只有一個。什麼性呢？如來藏性。如來藏性原來本身沒有的生滅動搖這些相，在耳為聞，在鼻為（鼻＋臭），在舌為知，舌與身都是知，感覺觸，一觸就知道了，這是含義。
阿難，汝性沉淪。因為你的性迷了，沉淪，淪失了，沉夢，就是這樣子。不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏。佛前頭給阿難解釋清楚，到這來下定論。定論是什麼？就因為你迷失了本性。不悟，不能明白你的見、聞、覺、知，本來就是一個如來藏性。佛給阿難啟示，你現在應當觀，觀什麼？見、聞、覺、知，是生是滅，是同是異，或者是非生滅、非同異。
把這五個無情，地、水、火、風，加上一個空根，這是無情的五大，與有情的見大，六個，無情跟有情都會歸為如來藏性合成一個，這一個是如來藏性。記到！這個前五大地、水、火、風、空是第八識相分，阿賴耶識的相分；那麼見大，地、水、火、風、空、見，這個見大是第八識的見分。就是如來藏性所含藏的見相二分，見分跟相分都是如來的自證分，自證分是第八識的本體，即是真如，就是所謂的如來藏，這就叫如來藏性。如來藏性本身含藏著見相二分，見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知這屬於六精，六個精靈，本來是如來藏性，就叫妙真如性，不是生滅，也非同異。
【汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。】
如來又給他進一步解釋，汝曾不知，對阿難說，你不知道如來藏裡頭，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，本來就是清淨的，周遍法界，全體圓融。
佛跟阿難說，你一向沒有明白，未曾覺悟，你沒悟得如來藏中性具之見，性裡頭如來藏中就具足了見。這個見覺知覺體本來是明的，本來永遠是明的，