M11_066

【汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。】
佛對阿難說，你沒有產生真正的智慧，沒有真正的智慧；沒有真智慧就不知道真理，這個真理就是如來藏。汝元不知，就說你不知道如來藏中，如來藏中的性（藏性），這個藏性也是我們的識性，性識明知；不識就是沒覺悟，不認得。因為阿難尊者沒悟得真理，所以如來才說汝元不知如來藏性。性具之識，就是我們這「眼、耳、鼻、舌、身、意」的識體是性具的，都是妙明真心。這是本覺的體，產生了藏性之用。用是從體而來的，由體而生的用，用於清淨，清淨本然，就是妙覺湛然的意思。這個我們每個人所具足的，如來藏性是人人都具足的，一切事物都具足的，是因為我們在纏；在纏就是被六根、六塵、六識、十八界所迷了，就是真如在纏而不顯妙用。實際上這個本體是遍周法界的，體是通的，就是這個含義。
這個前頭佛舉讓阿難認識這個用即是體，我們現在所有的「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，所有產生一切作用，從體而來的；我們所有這些個用全歸於體，顯妄皆真。但是這是就理具上而講的，理本來具的，但是不是事實。為什麼？我們在事所顯造出來的用它要區別了。我們的理事不能圓融，事歸於事，理歸於理；等你到開悟了、明白了，就理事圓融了。這是指是圓融了之後也是根本的本覺智，不是差別智，當你學這個智就懂得這個了。智是差別智跟你的本覺所具的理智，理具不一樣。但是理雖頓悟，事需漸除，在理上具的是如是，在事上可就不同了。例如說六祖大師悟得了本覺智了，但是他沒有妙用，理雖頓悟，事需漸除，就是這個含義，不能產生妙用。
菩薩為什麼要學五明？工巧明醫方，因為你理具雖你能懂，但一到事實上去了，事需漸除，就是理具與你所造的事兩個是不相等的。這幾句話就讓你分開理與事是不同。雖然具足理用，但你事情沒發揮，理有理，事有事，這個道理懂得。就是我們明白了，我們理具跟佛一樣，我們自己具足的佛性，人人都有佛性，被這煩惱、所知給你障住了，用就出不來了。
【含吐十虛，寧有方所？】
但是在理上說它含吐十虛，沒有方所的。就說你那個用，大用是無限的，應該隨心所欲，沒有方所，沒有障礙。迷了就不行了。悟了，乘這個體性而起大用，就是如來藏性含遍十方，盡虛空遍法界，這是體。用呢？你要悟得了體用同時，用是從體上來的，體生用，用還歸於體，就是體用一如。那我們學唯識就萬法唯識，學性宗的就萬法唯心。
【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】
體雖如是，循你所做的業循業發現。我們現在都是有漏，連無漏境界還沒達到，那是循你有漏的業發現，循業發現。這個道理，世間無知，沒明白佛法的，或沒有開悟的，沒明白這個理事無礙的，他把這個惑為因緣，這件事情因為什麼產生的，得有些個助緣，這是一種說法。或是惑為自然，惑為自然而有的。比如山河大地，世人無知說山是怎麼來的？自然有的。水是怎麼來的？自然而生的。都不是自然，也不是因緣，那是什麼呢？識心。所以說萬法唯心。因為用識心來說就分別計度，遇著什麼執著什麼。計度是思惟，是迷了，是執著，我們常常說計度就是我們執著，對於事情很執著。這是總結說。這都是隨你所做的業而做世間一切事，不懂得這個業的因緣，把它當成是因緣而生、是自然而有。都不是！是識心，是心！說萬法唯識、萬法唯心就是這個含義。不是言語所能形容出來的，言語所說的都沒有實在的，沒有實義；但是又藉言語表達而已。言語說火不是火，只是言語，因為不是實義。要是，你說火就把嘴巴子燒了。因此，但有言說，都無實義。
【爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。】
在這個時間阿難明心，心明了！學到這個時間心明了，信心更深入了。由佛的開示明白了，他得到好處了，他受到利益了。爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙的開示。所以楞嚴經最後的，在我們第三科都是如來微妙的開示。這個時候阿難明白了，明白什麼了？明白自己的真心，明白本有的真心。經過佛這麼啟發，他產生了大乘信心。咱們以前的信不叫正信，阿難尊者現在所產生的正信，明心見性的才叫信心。這個信心如果大乘來判經教的位子說已經入住了，再不會變了。我們在位子上說，十信滿心入於初住，能住到我們自己的妙明真心上。
這一段就是阿難在前頭佛所對他的開示，給他把一切妄見，妄的六識，妄見虛偽的影像給他破除了，顯出真理來了，就在這個時候。微妙開示，把那個極隱蔽的；隱蔽的，就是我們的真心我們每人都具足，但是它隱蔽了；經過佛這一開示顯現了，就叫微妙了。這就叫破妄顯真，把一切的虛妄境界相都破除了。
同時這個教義上講破妄的時候，大致有三種。我們的根（根性），咱們平常說話說：這個人怎麼這麼樣劣根性，就是他根性不好的。根跟性全不是真實的，把它指出來，根和性不是真體，是假體；要把根性破除了，就是真體了。「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六根，這全是假的，不是實在的。能見的見，五蘊的蘊，全是假的，虛妄不實的意思。
【身心蕩然，得無罣礙，是諸大眾，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中，所持葉物。】
身心蕩然，蕩然就是坦蕩蕩的，無所罣礙了，解脫了。以前心有束縛。佛這麼開示，經這一辯論，身心蕩然；蕩然就開闊的意思，無罣無礙。不止阿難，所有在會的大眾都開了悟了。這就叫見道，真正的見到真理，見了菩提道，知道以前所做、所行、所有言說都無實義，現在就捨妄求真了。真是什麼？如來所給他發明的妙明真心。他們開了道眼了，無罣無礙，身心蕩然。
【一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心。】
這就叫開悟。悟什麼？萬法唯心，都是心識所現的。這個妙明元心就是如來藏性，它包括世間一切法，有情的跟無情的，所有身心世界都在妙明元心之中。
【心精遍圓，含裹十方。】
這個心心精遍圓，包裹十方。咱們經常說心包太虛，太虛在心裡頭。那你這個心量有好大呢？量周沙界，這是一切世間所有的物體都是菩提的妙明元心。因為這個心精遍圓，包裹十方。
【反觀父母，所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡。】
再來反觀你這個肉體，就是你父母所生這個身，在虛空當中如一微塵，像個微塵一樣的，認得這個身心世界了。就是反觀父母所生之身，在這個十方虛空之中，像吹一個微塵那樣子的，若存若亡，或者在，或者不在；存就是在，亡就是不在了，亡失了。
這個兩種，一種是肉體，一種是法身。現在經過如來開示之後，明白了我們這個「地、水、火、風、空、根、識」所生這個肉體虛妄的。因為四大是假合的，它不是真正的法身。六根各個不同，隨時可以消滅，在虛空之中，若存若亡，似有似無；生滅無常的意思。
【如湛巨海，流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，常住不滅。】
如湛巨海，流一浮漚。如澄清的大海湛然不動的時候，這個時候海上無波浪，那上頭有個浮漚，水上（海裡）起個水泡，從什麼生起的，它又怎麼消失的，了然自知。這叫明心見性的意思，了達我這肉體，現在這個肉體只是像個大海中水泡、法界中水泡一樣，知道這不是我們的妙心。我們的妙心是什麼樣子呢？遍十方，萬法唯心，心包萬法。但是這個微妙的東西寄託在這個肉體上，整個大海寄託在一顆浮漚上。這肉體起滅無常的，一會兒死了、一會兒生了，一會兒生了、一會兒死了，了然自知，都明瞭了。為什麼？心生種種法生，心滅種種法滅。但是我們這個妙心，本具的妙心永遠不生不滅，常住不變。悟得這麼個心，這才叫開悟，這叫明心見性，心即是性，性即是心。
這說他得到利益了，因為在佛的啟示當中，佛一而再、再而三詳詳細細的，七處徵心，十番顯見，使他悟得了，獲得法身了，那當然得大歡喜。
【禮佛合掌，得未曾有！於如來前，說偈讚佛：】
禮佛合掌，得未曾有。從來沒這麼明瞭過，無量劫來！所以這叫開了悟了。開悟了，報佛恩，由阿難為代表，禮佛，讚歎佛，就我們大家早晚常念的。
【妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！】
讚歎的偈頌。妙湛，微妙湛然佛的法身。讚歎佛的法身也是自己的法身，佛的法身跟我們的法身是一體的。這個「妙湛總持不動尊」是指著法身說的，法身是理（理體），這個理體永遠是湛然存在。所以「妙湛總持不動尊」，這每天大家都在念的，就是讚歎我們法身理體，就是我們的佛性，對我們來說就是佛性。我們本有的佛性永遠如是的，湛然不動的。對佛呢？那佛的報身，乃至佛的化身，都是湛然不動的。佛的報身是智慧，將來咱們修成佛了，成道了，以智慧為身。這個智慧就是般若的妙智，佛的三身，這就智慧身，以般若的妙智。三德就是般若德，每個人都有，每個人都具足，迷了。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，大地眾生（所有一切眾生）都具足如來智慧德相，具足般若德，每位眾生都具足，就是在迷之中不顯現了。
不動是指佛的應身，應身是應眾生之機而現的身。「妙湛總持不動尊」這個不動，這是應機而隨緣的，應眾生的機這叫應身。報身、應身、法身這叫三身，佛的三身就是三德，三身合三德。
首楞嚴翻漢語話叫見相見行，就說你做一切事業做成功了，見行就是做一切事業而成就了，在你做一切事業所有一切現相。佛利益眾生的一切的利益行為、一切現相就是楞嚴，首楞嚴。也是阿難最初所請求的，世尊自己所證得的，佛把這一些個法說給阿難，阿難的啟請，十方如來都如是說，這是成就了菩提大定的意思。「世希有」這三個字，佛法是世間沒有的，所以是微妙法。乃至於首楞嚴這種大定，由定中而行利生事業的見行見智，極尊貴，極稀少，所以世稀有。
這個偈頌一般的講楞嚴經就不講了，為什麼他不講了？他讓你自己去參去思惟，不在文字上去參。當你念楞嚴咒念久了，楞嚴咒不解釋，也沒給你翻，但念久了你會明白了。這指是專持楞嚴咒的，不是我們早晨上殿跟著念一遍，你就離苦，那不能進入；專修一行，專修這個菩薩行。
【銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。】
「銷我億劫顛倒想」，把你無量劫來所有的顛倒幻想，就流浪生死當中，把真迷了，把假的當真的。迷了真了，把虛妄的當成真的。你這個身心是幻化的、是假的、是生滅的，但是「幻化空身即法身」，從假的顯你真的。
阿難一邊讚歎佛，也表示自己所證的，說我現在把我億劫（億劫就是很長很長時間，億年的那些大劫）那些個顛倒妄想都給我銷滅了，沒經過很長時間，在如來這麼一開示，我這麼就明白了。在如來微妙開示時候，我悟明心性了，我證得法身了。沒等到經過很長時間，不要修三大阿僧祗劫才成，我現在就明白了，「不歷僧祗獲法身」。阿僧祗劫是梵語，是無數，阿僧祗翻無數，阿僧祗劫是無數的劫。劫在印度話說全了叫劫波，劫波就是我們這時間很長很長的，就叫劫波。時間很短的，就叫剎那。這個解釋很長的，偈頌咱們不去一個一個解釋它了。
【願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。】
「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾」。願今，就是我現在。當在聞法的時候，當時阿難向佛表白，佛的開示再加上我自己明白了，明白了得到好處了，我也能成佛。「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾」，我也去利益眾生，度一切眾生。度眾生不是簡單的，就是下兩句發願，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。這個有兩種，一種是大智大慧，一種是大慈大悲，解釋這個深心的，深心具足了慈悲、具足了智慧。深心是把諸佛所說的一切善法，利益一切眾生的方便善巧，我都把它集到一起，深心約集一切諸善法，完了把我這個心奉於塵剎，塵剎就是那個劫數無邊無岸的。劫是時間最長的，剎是最短的，剎那際就這個意思。這樣子我才能夠報佛對我的教誨、開示，使我開悟了，使我得到法身了。這個恩我只有利益眾生去，長時間利益眾生，才能報答佛的恩。
【伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。】
這是發願利益眾生，自己明白了、開悟了。我自己明白了，自覺。我要覺悟別人，自覺覺他才能成就究竟圓滿，是果後行因。我現在今天明白了，我若是利益眾生，就是發願度生。在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當中，五濁惡世當中誓先入，我一定到五濁惡世度眾生去。「如一眾生未成佛」，這個世若有一個眾生還沒了生死沒成佛的話，我絕不入涅槃。泥洹就是涅槃的意思。這是發願度眾生，是自覺圓滿，然後去覺他。在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁五濁惡世當中，我一定不畏艱難度此眾生。
五濁就是這個時候很不好、很混亂，沒有什麼佛法，沒有佛法。第一是劫濁。劫是時分，這個時候很不好。咱們現在就處於五濁惡世，佛法沒有；雖然有佛法，聞法的少，證果的沒有，取證的沒有，信心堅定的沒有。如果是佛法不住世間，那眾生怎麼能得度？佛法有，束之高閣。怎麼叫束之高閣？大家到各個寺廟看，一般的寺廟都有大藏經，大藏經鎖到櫃子裡頭，看看藏經樓鎖到櫃子裡頭。我曾經到寺廟，有位師父跟我講他想借大藏經看，管理那人跟他說：你要看大藏經？大藏經是供的，不是給你看的。每位道友可能都經過很多寺廟，到藏經樓去看看，看看現在有在藏經樓閱藏的嗎？但是都封閉起來。經是給人家看的，不但給人看，給人讀的。
過去我剛出家時候，還有道友們請，當藏主，或者在藏經樓裡頭請求閱藏。等到我三、四十歲的時候，藏經樓裡頭看不見有人發心閱藏的，包括我自己，我也沒閱過藏；從第一卷看到最後一百零八卷，把藏經都看完，閱藏的。說：我藏經不懂。不管懂不懂，你只要翻一遍。我曾經有個弟子想發願閱藏經，三個月沒有就跑了，還閱藏經呢？台灣印順導師，我在鼓山當學生時候，他也在鼓山去當學生，他吐血。後來他給我們代課，也講課，講課吐血，吐血不止。醫生說他活不到好久了，沒法治療。他就回普陀山閱藏，回他自己小廟。就是現在普陀山的佛學院所在地，緣起印順老和尚他的小廟。三年藏經閱下來，病好了，他活了一百歲，在台灣圓寂的。現在我們這裡有上千道友，有幾位發心閱藏的呀？還不用說是你有智慧，說我看藏經；不是這個，就是你從頭到尾你把它翻一遍，翻一遍。