M11_064

【隨眾生心，應所知量，循業發現。】
每一個眾生都具足如來藏性，它的自性是清淨的，不假修為，自然澄淨；而這個清淨心遍於法界無所不在，每個眾生他不變的真體都如是，不變的真體。所以佛說阿難，乃至一切眾生，從無始以來，他自己所具足的清淨的妙性自己不自知，就是自己不知道。為什麼？在迷故。眾生人人都具足了如來藏性，這是理，在理具，在理體上都是具足的，在相用上起了變化，迷了。所以這句話就是隨眾生心，應所知量，循業發現。
每個眾生它的用都是從體起的，乃至於一天我們所起的貪瞋痴煩惱，都從真體而起的。因為從真體而起的不是真實的，是虛妄的。這在經上說事造，所有造的一切事沒離開理具，事造未離開理具，離理不成故。如來藏性是我們每個眾生所具足不變的本體，但是隨各種的業，這叫緣起了；隨各種的業所產生的隨緣的用，除了佛法界之外，其餘九法界眾生都各隨各類的緣。雖有九界的差別，根性是沒有差別的，只是勝劣不同，勝根性、劣根性的不同。因此每個眾生他所知道的量，應知之量也是隨著不同，大小差別不等。
咱們這幾百個人，個人知的個人的量不等的，不是都一樣的，同時就產了差別之相。咱們這有五百多人，沒有相同的，各是各的樣。相不同，心性是一，每個人的體性都相同的。知，有大有小。乃至於飲食，量也不同。舉一個例吧！各有各的量。因此隨你個人的心，就隨你的智力吧！有多大智力知多大量，順著你的業而發現，顯你的性跟相，這叫循業發現，這叫理具。這個理具隨著眾生的心通達十法界，但是悟迷之不同，所知量就有差別了。所以這叫循業發現，隨著你自己所做的業，發現你有好大的智力；智力不同，看問題看法不一樣，就這個意思。
【世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】
因為世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。這兩句話我們大家常引用，「但有言說，都無實義」。你業的起處是什麼？我們一般說業的起處好像沒什麼似的，突然發現的。不對，一定有個寄託，業的起處一定有個寄託。我們世間上的一切眾生，他智慧淺劣，沒有大智慧，知之甚少，把一切事物當成因緣性，惑的起處認為是因緣生起的，不能瞭解圓融的本體。所以這就叫世間無知，惑為因緣。或者是當為自然，說：自然產生的！那無緣無故的就會產生嗎？不是的。是你的識心，六識心的轉化，分別計度。因此識心計度的一件真實都沒有，這叫識心妄計，虛妄的執著，哪有什麼實在的道理？隨你心的量，隨你心所現，既不是自然，也不是因緣，心裡計度的。
這是對於地大，地大是心所計度的，是你的識心，就是妄想心，第六意識的妄心，妄生分別，周遍計度，這叫遍計執性，遍計本來是空的、是沒有的。所以說但有虛妄，都無實義，這是虛妄的假言，沒有實際的道理。這是破四大的。第一個是地大，第二是火大。
【阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀：城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。】
佛在世的時候可能沒火柴，也沒有打火機。當然沒有打火機了，火柴都沒有，哪有打火機？都是鑽木取火。你看城裡還沒有做飯的，想要做飯了，炊爨時，手執陽燧。陽燧是一個石頭磨擦，一打，加上艾火，大家知道打火機中間的艾火。西藏很多還用這個艾火，拿石頭一打。在行路上沒有火種，就帶著打火石，拿打火石這麼一打一磨擦。這叫手執陽燧，陽燧就是擊的石頭而起的火顯現的。有的拿艾草，有的拿鏡子藉太陽光，一般的是鑽木頭，磨擦木頭，鑽木取火。陽燧就是火的發源。手執陽燧就是拿一個陽燧，有的時候我看見他們西藏拿個鐵，或者拿個石頭，兩個一打，它就出火，用石頭打石頭也能出，磨擦生火，那叫陽燧。日前求火，對著太陽求火。現在當然我們不用了，你們看都沒看見過。
【阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。】
阿難，名和合者，和合者就是取火的東西，除了有個陽燧，還得對著太陽光；要沒太陽，他怎麼取呢？就靠打火，火鎌，要拿個石頭打，打就打出火來了。
阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。拿這個比喻，這是和合的意思，和合就是比例這個火大。我們這一千二百五十比丘，這是和合眾，總說一千二百五十比丘眾是一個。但是和合的，一千二百五十人各有各的來源，各有各的家庭，各有各的姓名，合在一起了就叫一眾。這一眾是和合的，一眾是根本，若分開來一千二百五十人各是各。合者為一眾，眾者就為一。若要詰其它根本，各有各的身，各有各的姓氏，各有各的出處，都有姓氏、叫什麼名字、家族，身體狀況有高有低、有肥有瘦，都不一樣的。合者是一眾，各有各的相貌，各有各的姓氏，各有各的家庭，現在都出家和合為一眾。咱們這現在是一眾，和合一眾；但是你一分開了，各人是各人的。那這個作比方，拿這個作比例，火性也如是，火也如是，火是和合的，拿這個和合眾形容火種。
先講這個和合眾，佛說這一大眾的人都是一千二百五十比丘，這叫一眾，但是不同。舍利弗是婆羅門種。優樓頻螺他是木瓜林種，因為他們祖先依林修道。迦葉波種，此云龜氏，他們的先人修道拿個靈龜，那個烏龜說有靈感，烏龜背上有個圖，他相信這個，以此為種族。阿難瞿曇種姓，此云甘蔗種性。各個不同，乃至於阿難是瞿曇種姓。這分開不同的。總說一千二百五十一眾，一個名詞，一千二百五十比丘，那分開來各有各名字。凡言和合的，他們都有各人的個體，分別開來各有各體，這是總說一眾。這個道理很簡單，我們大家都知道，普壽寺比丘尼一眾，把你每個人分開，每人家庭、姓氏都不同，就這個意思。
【阿難，若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？從艾出？為於日來？】
阿難，若此火性；這合法了，拿那個比喻，先說喻而後說法；是和合有的嗎？這個火性是和合有的嗎？手裡拿個鏡子，在日中求火，此火是從鏡中而出？還是從艾草出來的？為於日來，為於艾出，是艾出的火嗎？是太陽來的火嗎？就這麼一個問號。我們都能答覆，不是的，不是日出，也不是艾出。
【阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚？】
若是日來者，能燒汝手中之艾。阿難，若是日來的火把你手中這個艾草就燒了。不是的。來於林木，那樹林子都被燒了，太陽不把樹林子都燒了嗎？形容詞。那從什麼出的呢？
【若鏡中出，自能於鏡，出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？】
從鏡中出，拿鏡子照太陽，拿個艾草。不是從艾出，不是從太陽出，那從鏡子出的。那鏡子就把自己鏡子燒了，把自己鏡子鎔化了，這個意思不能成就。你拿鏡子時候，鏡子是熱相也沒有。拿鏡子有熱相嗎？鏡子根本沒有熱相。尚無熱相，云何融泮？它連熱相都沒有，怎麼能把它燒掉呢？
【若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？】
若生於艾，若是艾能生火的話，不要假太陽，也不要假鏡子了，它自然就生火了。這都是比喻顯示的。
【汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？】
你好好如理的觀察一下，汝又諦觀，鏡子是因為手拿著的，手執於鏡，日光從太陽來的，艾是地裡生的，火從何方，遊歷於此？和合不成。很簡單，非和合。
【日、鏡相遠，非和非合；不應火光，無從自有？】
日在天上，在空中，鏡子在人間，這麼遠，怎麼能合呢？那若火光自有，還要鏡子，還要日光，還要艾做什麼呢？火光不會自有。這是明不自生。這都是顯示，顯示法的意義。
【汝猶不知：如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。】
佛對阿難說你現在還是不明白，不明白什麼呢？真正的智慧。就是達不到真理，不達真理，不瞭解如來藏性，因為如來藏性就是實際的一切真體。前頭講火大，舉這個例子，火大是事，事不離理，事離不開理。就是阿難你從來沒想，你沒有這個智慧，就是你不能夠通達。不能通達什麼呢？清淨的真如實相，責怪他。我以前跟你講了地大是藏性，地大、火大、風大都是藏性。因為這個地大是藏性，你覺悟了地大是藏性，認識地大。因為地大是藏性你應該覺悟，現在你依然不知。火大也是藏性，地大如是，火大也如是。它們從何起的呢？它們都是真如如來藏性而生起的，不是和合，也不是不和合。性火真空，性空真火，拿這個來顯性體的火性是真體之空性，性具的空性就是真體的火。火即是真，火就是真性而起的，全火之相即是真性，性跟火圓融無礙的，它的實體本來是清淨的，沒有雜染的。
地水火風空根識，這裡叫空見識，見跟根一樣的，地水火風空見識，一物都沒有。六祖壇經上說「本來無一物，何處惹塵埃」，這個是個故事。六祖引這麼一句話，原來無一物，什麼東西落到塵埃了呢？原來無一物，火大沒有，水大沒有，地水火風原來就是一個，什麼？本體性空。
四大的產生是因為無明，因為無明而迷了如來藏性就有火大，不知道性火真空、性空真火。火是如來藏性的能量，地水火風空見識都是如來藏性的一個部分，能量。如來藏性就是清淨的法界，總體就是一真法界。我們如來藏性裡頭含藏著地水火風四大，地水火風四大無處不在。為什麼？如來藏性遍故，所以地水火風就是四大，地水火風四大就是如來藏性，靈明的，真空的，沒有形相的。
因為眾生迷了，非得要有個相，有個能緣緣到所緣，有個事物才有撈末，打不破這個思想，專著在相上不能破相，不能破相就不能夠見到真心。就如我們說人人都有打妄想，妄想是真如的一部分，妄想哪裡來的？妄不離真。真心用何顯現呢？就從你妄想中顯現。所以現在楞嚴經的徵七心，破你的十見，就是顯你的真性的。真性沒有界所，也沒有界限，也沒有能量，它能量是普遍的。你離了，離了就著於形相，地水火風空見識這都是形相的。
如果是沒有形相的火是真火，那叫性火真空。有形相的火是假的，那叫頑空，不是真空，沒有形相的才是真空。頑空是無知的，真空是脫離根塵的，是真知的。所以楞嚴經要跟你講的是性空真火，性空不是妄火，是真火；真火是無火，不是有相之火，真空就是火，這叫靈明真空。
【隨眾生心，應所知量。】
體跟用，體用分了家了，咱們眾生把真性迷掉，把那個藏性不變之體迷掉了，所以在藏性隨緣所起的用上沒有真知，迷於現相。咱們很多人，世間上的說話，不學佛的人也這樣說：你不要看現象，要看本質。他達到本質了嗎？什麼是本質？達不到，都是看現象。現象的現象，現象又是現象，多少層。
【阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？】
就一件事來考驗考驗你所知道的，就是就一件事檢驗你的知識。就拿拿鏡子取火這件事，一個人的緣，一個人拿鏡子取火，一處火生，它不能遍生。遍法界眾生都去取火，那遍法界眾生滿世間都有火起了。有一定方所嗎？沒有。
【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】
循業發現，隨著所做的業發現境界相。我們每個人隨我們每個人的境界相發現你一切相，這叫循業發現。循業而發現的都是因為因緣，或者執著因緣、執著自然。我們虛妄的執著二種根本，一個是因緣，一個是自然。對火也如是。業障的眾生，有業障住你的知，障住你的智慧，你就循業發現了，隨你什麼的業報，你見的事物就不同了。咱們經常講餓鬼道，餓鬼道看見飲食是火，不是飲食。